Esse artigo de MFL resumo todos os princípios do sistema de pensamento da Psicofilosofia Huna, para o nosso conhecimento e entendimento, no formato de um credo ou declaração de crenças dos Kahunas de todos os tempos e de todos os espaços.
Artigo: “Huna Credo”
Autor: Max Freedom Long – Outubro de 1961 – Inserção com Boletim Huna Vistas 25
Site: https://maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/the-huna-credo/
[Obs. – Um credo (também conhecido como confissão, símbolo ou declaração de fé) é uma declaração das crenças compartilhadas da comunidade (muitas vezes religiosa) na forma de uma fórmula fixa que resume os princípios fundamentais.. Fonte: Wikipedia.]
O Credo Huna
Notas Introdutórias:
O antigo sistema de crenças HUNA foi preservado nos séculos passados na Polinésia. Ele veio a ser praticamente perdido sob a avalanche do pensamento moderno que invadiu as Ilhas do Pacífico após a sua descoberta pelos homens do Ocidente em 1778. O Sistema foi reconhecido como de valor nos primeiros anos do presente [último] século e foram iniciados os trabalhos para recuperá-lo.
A informação foi obtida inicialmente a partir de um estudo do pouco que ainda se lembrava no Havaí sobre as crenças e práticas dos sacerdotes nativos, ou os Kahunas. Alguns dados valiosos foram encontrados no Norte da África nas mãos de uma mulher Kahuna e havia algumas evidências de que a Huna era conhecida no Egito antes do advento do Cristianismo. Rapidamente descobriu-se que a Huna era conhecida por aqueles que escreveram os Quatro Evangelhos do Novo Testamento e que eles usaram uma linguagem idêntica à do Havaí como código para inserir as crenças Huna nos escritos Cristãos e, ao mesmo tempo, escondendo essas crenças dos não iniciados.
Outros vestígios reconhecíveis da Huna foram encontrados nas literaturas Gnósticas e em alguns dos primeiros escritos Cristãos (que não foram incluídos no Cânone à medida que as Igrejas Cristãs estavam tomando forma), sendo a mesma linguagem e código de símbolo de ideia encontrados ali como nos Evangelhos. Descobriu-se que o antigo Yoga da Índia continha algumas ideias Huna ocultas sob o código de símbolos. Contudo, em todas as fontes mencionadas, as crenças básicas foram perdidas em sua maior parte sob as crenças externas comuns das religiões atuais.
Nesse Ano da Graça, 1963 [?], o último passo foi dado com sucesso na descoberta dos significados ocultos da Huna nas partes codificadas dos Escritos Misteriosos, entre os quais a literatura dos primeiros Cristãos tem sido considerada de maior valor. Nós temos agora o Sistema arredondado e suficientemente completo na sua recuperação para preencher de maneira mais satisfatória as necessidades de quem procura uma religião. Felizmente, essa religião proporciona como parte de si um conhecimento de nós mesmos como homens que é muito superior ao contido na ciência iniciante da Psicologia.
Ninguém é capaz de progredir sob a orientação de uma religião, a menos que ela possa ser aceita como verdadeira e correta naquilo que ensina sobre crença, prática ou ética. Sendo esse o caso e com muitos de nós desejando tornar possível todo o progresso, viu-se que a necessidade nesse momento é estabelecer o que lentamente nós aprendemos sobre a Huna e que acreditamos ser verdadeiro. Aceitando a Huna como nós fazemos agora, nós ganhamos o elemento de fé na veracidade das crenças e, porque nós somos capazes de acreditar, nós podemos começar com confiança a agir sob a orientação do antigo Sistema.
O trabalho de recuperação da Huna tem permanecido na classificação da pesquisa por alguns anos, por necessidade. Faltando continuar a investigação em alguns assuntos, como a aplicação prática de métodos de cura [healing], é chegado, no entanto, o momento de delinear da forma mais completa possível o conhecimento recuperado para que possa ser utilizado com maior uniformidade de aplicação e para que posse ser apresentado como uma unidade preparada para aqueles que desejam obter um entendimento do Sistema e começar a se beneficiar desse entendimento.
Esse esboço na forma de um Credo Huna destina-se a ser usado como unidade de comparação. As crenças enumeradas (relacionadas) são aquelas aceitas por mim, Max Freedom Long e se o leitor encontrar semelhanças às suas próprias crenças com as minhas, deve resultar um eventual esclarecimento que mostrará até que ponto a Huna é aceita. Como eu tenho passado mais tempo no estudo da Huna do que qualquer outro até esse momento, eu sinto que as minhas crenças e as razões para elas constituirão o melhor padrão a ser usado em comparação nesse ponto de nosso crescimento mútuo.
Seguindo o exemplo dos primeiros ‘Credos’, eu estabelecerei em partes numeradas as coisas básicas nas quais eu acredito e que eu penso que podem ser demonstradas como aceitas pelos Kahunas da iniciação plena. Como muitos de nós temos entrado na Huna por meio de outros sistemas de crenças e temos trazido conosco elementos conflitantes, será bom para nós incluirmos uma negativa aqui e ali para apontar a diferença entre a Huna e os princípios de outros sistemas.
Se o leitor descobrir que aceita todos os itens de crença aqui apresentados, não haverá necessidade de prosseguir para as páginas seguintes, onde serão levantadas objeções aos vários itens com a intenção de mostrar por que o conceito Huna é o melhor. Onde o leitor for encaminhado para explicações já feitas em um dos meus cinco livros, A CIÊNCIA SECRETA POR TRÁS DE MILAGRES, será indicado pelas letras, BM [The Secret Science Behind Miracles], A CIÊNCIA SECRETA NO TRABALHO como AW [The Secret Science at Work], CRESCENDO NA LUZ como GIL [Growing Into Light], AUTO-SUGESTÃO como S-S [Self-Suggestion] e ANÁLISE PSICOMÉTRICA como PA [Psychometric Analysis].
Credo Huna
- Eu acredito em Deus como a forma mais elevada de ser consciente, além dos poderes da mente humana para entendimento, exceto vagamente. Eu acredito que todo o universo e todas as suas forças e substâncias estão englobadas na ideia Huna de Deus. Eu NÃO acredito que Deus seja de natureza dual, tendo a Luz equilibrada pelas Trevas, ou um Deus bom igualado por um ‘Poder das Trevas’ ou diabo ou anjo caído.
- Eu acredito que pode haver muitos níveis de consciência no nível da percepção [consciousness] descendo a partir de Deus, o Supremo, até o nível do homem e descendo até as formas mais baixas de vida, incluindo tais coisas como cristais, todas as coisas que obedecem a leis ou padrões fornecidos para o crescimento delas e o progresso evolutivo. Eu acredito que acima do nível do Aumakua, o homem tem pouco conhecimento da natureza dessas unidades de consciência no nível da percepção [consciousness].
- Eu acredito no homem como uma trindade composta por um Aumakua, uma Uhane e uma Unihipili. Eu acredito que o Aumakua é composto por uma masculina e feminina unidade de consciência no nível da percepção [consciousness], mesclada na união para formar UMA SÓ, a quem nós podemos chamar de ‘O Pai’, entretanto, que sempre contém a Mãe. Eu NÃO acredito na ideia Cristã atual de que existe uma ‘Trindade’ que é composta por Deus Extremo e Supremo, um homem, Jesus, que era o seu ‘filho unigênito” e que era intercambiável com Deus Pai ou o Espírito Santo.
- Eu acredito que os três espíritos ou eus do homem trino são separados e individuais, mas que estão intimamente ligados para formar uma equipe e que a Unihipili e a Uhane ocupam o corpo físico durante a vida terrena, a primeira tendo a capacidade menos perfeita de raciocinar, entretanto, tendo a tarefa de fazer e preservar todas as memórias como formas-pensamento feitas de substância invisível aka ou ‘sombreada’ (ectoplásmico?). A Uhane possui a forma superior da razão. O Aumakua tem uma forma mental muito superior e é capaz de ver o passado e uma distância limitada no futuro. Ele é capaz de ler sempre que quiser todas as memórias mantidas pela Unihipili para essa ou qualquer encarnação passada e pode ter a capacidade de ler eventos passados registrados de alguma forma em uma substância aka semelhante aos ‘registros Akáshicos’ da Teosofia.
- Eu acredito que a força vital, chamada ‘mana’ pelos Kahunas, é feita pela Unihipili pela queima do açúcar no sangue pelo oxigênio do ar que é respirado. Eu acredito que nós somos capazes de ensinar a Unihipili a acumular uma sobrecarga de mana sob comando e que o processo é facilitado pela respiração consciente mais fortemente. Eu acredito que a mana pode ser enviada, sob comando, pela Unihipili ao longo do cordão aka até o Aumakua.
- Eu acredito que a mana é simbolizada como ‘água’ pelos Kahunas e que flui ao longo do cordão aka de conexão a partir da Unihipili até o Aumakua, carregando consigo, como lascas em uma corrente, as formas-pensamento que incorporam e retratam tais coisas pelas quais nós podemos orar. Essas imagens aka da condição desejada são aceitas pelo Aumakua e a mana enviada é usada para manipular a substância aka do ‘mundo padrão’, onde todos os eventos são formados antes de se materializarem no nível da Uhane e Unihipili como condições ou coisas físicas que abrangem mudanças que causam a cura [healing] ou mudanças que lidam com circunstâncias e condições. Eu acredito que toda oração ou conversa com o Aumakua é de natureza telepática e que toda comunicação telepática é capaz de ser explicada em termos de imagens mentais registradas como ‘coisas’ em substância aka e enviadas em um fluxo de mana a partir daquele que envia para aquele que recebe a ‘mensagem’ telepática. Eu NÃO acredito que as orações são capazes de ir para uma Entidade Superior do que para o Aumakua, a não ser que sejam enviadas por sua própria [do Aumakua] escolha sábia, como em orações pela paz mundial, para ‘A Grande Companhia de Aumakuas’, da qual o nosso próprio [Aumakua] é membro. Eu NÃO acredito que a oração expressa, a oração silenciosa ou a oração cantada cheguem ao Ser Superior pretendido por meio do som – mas sim por causa de que há sempre um elemento telepático no envio, se a oração for eficaz.
- Eu acredito que uma grande carga de força vital pode atuar como um ‘choque Mesmérico’ controlador para afetar alguém que não seja o operador e que esse choque pode desalojar os espíritos que possam estar obcecando em parte aquele a ser ajudado. Eu acredito que a mana é retirada a partir da Unihipili e usada pela Uhane para controlar a Unihipili ou outros, conforme demonstrado na hipnose. Eu acredito que toda sugestão hipnótica é tornada possível durante o mecanismo da telepatia, onde a mana e as formas-pensamento carregadas passam do operador para o sujeito passivo e são aceitas e postas em prática.
- Eu acredito que o ‘caminho’ ou contato ao longo do cordão aka que alcança o Aumakua a partir da Unihipili é capaz de ser ‘bloqueado’ por um sentimento de culpa por parte da Unihipili, ou por ‘complexos’ envolvendo culpa ou descrença, também pela presença de espíritos obsessores de natureza maligna que obcecam parcial ou totalmente a pessoa viva e a obrigam, por meios hipnóticos, a obedecer aos seus comandos. Eu acredito que esses ‘espíritos malignos’ foram as coisas mencionadas no Novo Testamento como sendo ‘expulsas’ por Jesus e os seus discípulos. Eu acredito que eles provocam hoje a maior parte das ações criminosas e irracionais por parte das suas vítimas. Eu acredito que esses espíritos ‘companheiros comedores’(*) podem ser descobertos através da Análise Psicométrica [P.A. – Psychometric Analysis] e que os conselhos de liberdade condicional poderiam ser grandemente ajudados por tais leituras de prisioneiros que solicitam liberdade condicional na prisão. Eu acredito que podem ser feitas leituras dos três eus individuais de um homem, bem como de quaisquer espíritos obsessores que possam estar influenciando-o. [(*) Tais espíritos são chamados em Huna de ‘companheiros comedores’, pois eles ficam por perto e comem a sua mana para se manterem fortes, então exercem uma força hipnótica para controlá-lo e fazer com que você faça certas coisas – geralmente coisas não muito boas. Max Freedom Long].
- Eu acredito que ao final de uma série de diversas encarnações, o homem, como uma unidade ou equipe (time) de três eus, pode graduar-se ou subir um nível superior em termos de progresso evolutivo. Eu acredito que quando a Uhane estiver pronta para se graduar para vir a ser um Aumakua, a Unihipili terá sido tão treinada pela Uhane que também estará pronta e se graduará para se tornar uma Uhane na encarnação seguinte. Eu acredito que uma nova Unihipili será feita a partir do nível animal para ocupar o lugar da Unihipili graduada. O Aumakua subirá de nível nesse momento de graduação para vir a ser um ‘Eu Superior Divino’ ou Akua Aumakua, tendo ainda maior poder e sabedoria. Eu acredito que a Uhane, na graduação, será acompanhada por alguém do sexo oposto que fez parte de uma equipe trina semelhante e que os dois se misturarão e se unirão para formar o novo Pai-Mãe Aumakua do novo indivíduo trino. Eu acredito que o novo Aumakua terá sob os seus cuidados dois indivíduos, um masculino e um feminino, cada um tendo uma Unihipili e uma Uhane, mas os dois tendo um Aumakua comum. Por outro lado, eu NÃO acredito que cada homem tenha um Pai-Mãe Aumakua todo só para si mesmo. Ele compartilha o Aumakua com o companheiro em evolução. Eu acredito que os companheiros, uma vez unidos ao nível Aumakua, continuam a evoluir na condição de unidos e que se associam cada vez mais com unidades semelhantes à medida que o crescimento ascendente continua.
- Eu acredito que seja possível que a Unihipili e a Uhane se separem durante a vida ou após a morte física. Eu acredito que esse fato explica algumas formas de loucura, personalidade múltipla e ‘obsessão’. Eu acredito que mesmo nos estados mais completos de separação, os eus mantêm contato com o seu próprio Aumakua, mesmo que o contato esteja tão bloqueado que a Orientação seja praticamente impossível. Eus separados ou isolados prendem-se às vítimas vivas e controlam, influenciam ou adoecem e enfraquecem os hospedeiros. Eu acredito que os espíritos do bem sobreviventes, muitas vezes entrarão em contato com os vivos e os ajudarão de diversas maneiras, como por inspiração, sonhos etc., no entanto não os force a se conformar com a ‘bondade’ desejada. Eu acredito que os espíritos podem tirar mana dos vivos e usá-la para projetar sugestões hipnóticas ou em poltergeists ou outras manifestações. Eu acredito que o Aumakua participa automaticamente da mana do seu homem de três eus e que essa mana é necessária no nível Aumakua para pensar e trabalhar.
- Eu acredito que o futuro é automaticamente (até certo ponto automaticamente) construído pelo Aumakua em substância aka padrão para o homem Unihipili e Uhane, sendo o futuro feito para corresponder às esperanças, desejos, planos e até medos. Eu acredito que nós somos capazes de decidir sobre um futuro diferente e imaginá-lo fortemente, à medida que uma oração é feita ao Aumakua para que alcance o futuro desejado. Eu acredito que o velho futuro é demolido para dar lugar ao novo futuro e que uma série de acontecimentos ‘maus’ podem seguir-se às orações feitas para um futuro novo e mudado. Eu acredito que o velho futuro não resultará em danos duradouros se os acontecimentos ‘maus’ forem tolerados até que o velho futuro seja demolido e eliminado. A ‘tempestade é suavizada para o cordeiro’ em tais casos.
- Eu acredito que a tradição (sabedoria, crença) Huna era conhecida nos tempos antigos pelos iniciados no Egito e no Oriente Próximo e também, num período semelhante, na Ásia. Eu acredito que esses iniciados desejavam inserir a Huna codificada o suficiente nos escritos religiosos para preservar o conhecimento, ao mesmo tempo que o protegiam de cair nas mãos dos não iniciados. Eu acredito que o código foi formado por um número selecionado de palavras retiradas de uma língua muito semelhante ao Havaiano posterior. Essa linguagem tinha muitas palavras com vários significados e, portanto, o ‘código’ poderia ser usado para dizer uma coisa e significar outra. Eu acredito que esse código tenha sido quebrado e muitos pedaços do código Huna foram recuperados a partir da Bíblia, especialmente do Novo Testamento e de escritos extras Canônicos Cristãos e Gnósticos do período. Eu acredito que o código linguístico não foi muito utilizado na Índia e na Ásia, entretanto, que muitas das ideias da Huna e muitos dos seus símbolos ainda podem ser reconhecidos nas crenças da Índia e dos países vizinhos, especialmente no início do Yoga. Eu acredito que pode ter havido um conhecimento dos passos de ‘graduação’ da Huna conhecidos no Budismo, onde se pregava a fuga do ciclo de reencarnação e a união com um eu superior ou ‘real’ era vagamente entendida.
- Eu acredito que a graduação para o nível Aumakua foi o cerne do mistério ou dos ensinamentos esotéricos escondidos sob o código nos escritos Cristãos. Eu acredito que o Aumakua é capaz de limpar e limpará, aquele que está pronto e deseja graduar-se para o nível Aumakua, tais ‘dívidas cármicas’ que possam existir, desaparecendo antes da ministração da ‘graça’ nas mãos do Aumakua. (Na linguagem do código Huna, ‘graça’ é loko mai kai. O significado da raiz dessa palavra diz o que realmente acontece quando nós ficamos sob a graça, em vez da lei cármica ou da lei de ‘Como você semeia, você colherá‘) ‘Como um homem pensa em seu coração, assim ele é’, aplica-se quando a Uhane aceita o ‘batismo do Espírito e do Fogo (Luz)’. Eu acredito que a Uhane muda a si mesma por meio da mudança mental e que a Unihipili é então retirada da lei material de causa e efeito para ser purificada por um ato de graça executado pelo Aumakua para fazer com que seja possível a graduação. Eu NÃO acredito na necessidade de pagar todas as dívidas de ações anteriores – a ‘graça’ assumindo o controle onde o carma (por falta de uma palavra melhor) termina. (Eu NÃO acredito nos ‘Senhores do Karma’ e na ideia de que vidas intermináveis devem ser vividas para equilibrar as dívidas de ações prejudiciais.)
- Eu acredito que o único pecado é ferir o outro. Eu NÃO acredito que a falha em cumprir as observâncias rituais que não envolvem ferir os outros seja um pecado, como, por exemplo, a falha em observar o sábado ou qualquer outro dia declarado santo. Eu acredito que cada ato pode ser testado perguntando se fere outra pessoa ou se fere a nós mesmos. ‘Sem ferir, sem pecado’ é o critério. Eu NÃO acredito que a Unihipili e a Uhane sejam capazes de ‘pecar contra’ qualquer ser superior a eles. Não existe ‘pecado mortal’. Mesmo o indivíduo ou espírito mais prejudicial tem que eventualmente evoluir e crescer até o reino do Aumakua. Eu NÃO aceito nenhuma ‘escritura’ como ‘a palavra de Deus’. Eu rejeito a autoridade de todas as ‘revelações’ dadas (supostamente) através de homens, seja por espíritos ou por um processo de pura invenção. Eu aceito o antigo Sistema Huna como o mais racional e o mais próximo daquilo que, na minha opinião, é considerado uma verdade religiosa e psicológica, no entanto eu adio o julgamento sobre todo e qualquer ponto, caso pesquisas futuras mostrem que uma mudança nas minhas conclusões é justificada.
- Eu acredito que as leituras da Análise Psicométrica [P.A.] podem ser feitas de todos os três eus do homem trino e que a sua evolução ou crescimento em direção ao ponto de ‘graduação’ pode ser avaliada de maneira grosseira. Eu acredito que o pêndulo pode ser usado para mostrar quando uma sobrecarga de mana tem sido aceita e quando o contato com o Aumakua foi feito e a dádiva de mana foi apresentada com sucesso e um fluxo de retorno concedido. Eu acredito que os espíritos obsessores que obcecam os vivos ou que são bons e que estão à disposição para ajudar podem ser sensibilizados e entendidos pelo método de P.A. e o uso do pêndulo. Eu acredito que o pêndulo fornece uma ferramenta pela qual um certo grau de comunicação com a Unihipili pode ser mantido. (O método tem as suas armadilhas e nem todos podem usá-lo, mas os benefícios superam os perigos de fracasso ou erros nos resultados.) Eu acredito que os níveis de inteligência podem ser determinados através de leituras P.A. e indivíduos classificados de tal forma que se possa saber o quanto das abstrações de Huna eles são capazes de compreender.
- Eu acredito que o Cristão médio (e o seu equivalente em outras religiões) que frequenta fielmente a igreja raramente tem um P.A. grau acima do nível 300. Ele não consegue compreender abstrações e necessita acreditar que um homem na carne real era Deus, que ele permitiu a si mesmo ser crucificado e sepultado, mas que ele ressuscitou em carne viva e logo ascendeu, ainda na carne, a um céu feito de substância material. Ele é capaz de compreender e aceitar a ideia de que, no Dia do Juízo Final, todos os homens ressuscitarão da sepultura em carne e osso e serão enviados para um céu material ou para um inferno de fogo real. No nível de 300 a 330 graus, os religiosos são capazes de captar alguns elementos de abstração. Aqui nós encontramos religiões do tipo do Novo Pensamento, com pouco dito de Jesus, do céu ou do inferno. Deus vem a ser o ‘Todo Bem’ e o mundo material pode ser eliminado (acabado) dizendo que ele é irreal e não existe de fato. Ele é um mundo cheio de angústia que muitas vezes falha em se conformar com a fórmula aceita desse nível: ‘Pense certo e tudo ficará bem.’ O estratagema de negar a realidade do mundo e das coisas materiais é bastante ilógico, no entanto, atinge o limite da capacidade de trabalhar com abstrações ao usar o argumento: ‘Deus é tudo o que existe e como Deus é apenas BOM, qualquer coisa que não seja perfeita e boa não podem existir exceto como um erro em NOSSO pensamento.’ Na Índia, esse método ilógico de escapar a partir do real de nós mesmos e do nosso universo para o irreal foi aceito pelas melhores mentes durante muitos séculos. No nível que vai de 330 a 350 graus, pode ser observada a capacidade de compreender ainda mais abstrações Huna. Aqui nós encontramos os Teosofistas e os estudantes de Yoga trabalhando alegremente com as complicações dos ‘corpos’, dos ‘planos’ e da deriva quase interminável do ‘carma’ e da ‘reencarnação’. Aqui nós encontramos os sensitivos naturalmente bons – os leitores de mentes e os médiuns. Eles são capazes de compreender os conceitos mais simples da Huna. Os níveis que variam de 350 a cerca de 384 contêm aqueles que, em graus variados, são capazes de compreender o significado completo das abstrações Huna. Eles são capazes de trabalhar com o real e o irreal ao mesmo tempo; eles são capazes de misturar o mundo real (embora temporário) das coisas materiais com o material sutil da mente e dos espíritos desencarnados (o mundo da Uhane). Eles também são capazes de se moverem mentalmente a partir do real para as mais sutis misturas de força, substância aka e CONSCIÊNCIA NO NÍVEL DA PERCEPÇÃO [CONSCIOUSNESS], entendendo até certo ponto o estado e o poder do Aumakua e ser capaz de aceitar a existência de níveis ainda mais elevados de Seres e forças e consciência no nível da percepção [consciousness] muito além do alcance da mente. Acima do nível de 384 graus, poucos são encontrados e esses parecem ter crescido em uma estranha condição na qual eles dependem inconscientemente de intuições e aceitam conscientemente ‘autoridades’ cuja palavra é lei para eles em seu campo de ação escolhido. A intuição faz com que o cientista tenha um flash e saia testando para ver se a sua suposição estava correta. O mesmo cientista brilhante pode ser impedido pela aceitação cega do que ele sente ser o ‘ACEITÁVEL’. (Nem sempre os fatos realmente comprovados.) Eu acredito que alguns que parecem ter uma leitura de grau P.A. em vários níveis, terá o seu grau real aumentado ou diminuído pela média da posição de grau dos bons ou maus espíritos associados a eles, ou pela proximidade do contato com o Aumakua. (As leituras para Aumakuas parecem começar em 450 graus.) Eu acredito que uma memória excepcionalmente boa ou uma mediunidade que permite que um bom espírito de alto grau ‘se manifeste’ pode muitas vezes explicar que uma pessoa de posição de grau bastante baixo pareça ser extremamente inteligente. Pessoas com leituras P.A. acima de 384 graus muitas vezes lidam bem com a Huna, parecendo entendê-la intuitivamente, entretanto rejeitando-a porque ainda não é reconhecida por aqueles que consideram ser ‘autoridades’. Muitas dessas pessoas defendem a Igreja da boca para fora, no entanto apenas porque estão sob os olhos do público e não se importam em perder tempo contradizendo acusadores que podem dizer que eles ‘não são Cristãos’. Eles deveriam ser um bom material para a ‘graduação’, entretanto podem estar atrasados pela sua dependência da sua fina intuição em vez de pela sua capacidade de raciocínio. Eu acredito que para se preparar para se graduar no nível Aumakua, o indivíduo tem que ser capaz de estudar cuidadosamente o sistema Huna, especialmente conforme codificado no Novo Testamento, etc. e aprender exatamente o que é exigido do candidato e exatamente o que tem que ser feito para se preparar para dar o passo ascendente no final dessa encarnação.)
- Eu NÃO acredito que o relato do Novo Testamento sobre a vida de Jesus esteja de acordo com a história. Eu acredito que o código Huna mostra que a vida dele e os seus ensinamentos foram mais simbólicos do que históricos. Eu acredito que a ordem: ‘Toma a tua cruz e segue-me’ mostra definitivamente que a crucificação na cruz foi uma questão simbólica e não factual. Eu NÃO acredito na veracidade da teoria dos ‘Mestres’ conforme proposta na Teosofia e em outros lugares. (Ou nas afirmações ‘Astara’ ou ‘Eu Sou’.)
—–
Para o conhecimento e o entendimento do conceito de graduação do sistema de pensamento da Psicofilosofia Huna, mencionado no Credo Huna acima, nós destacamos a resposta do Dr. E. Otha Wingo a uma questão referente a esse conceito.
Artigo “ON ‘MARRIAGE IN HEAVEN,’ GRADUATION, AND SOUL-MATES”
Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-17-huna-bulletins/hv-newsletter-25-winter-1978/
SOBRE “CASAMENTO NO CÉU”, GRADUAÇÃO E ALMAS GÊMEAS
“Querido Otha,
Eu acabei de encontrar uma passagem Bíblica que gostaria que você comentasse à luz da Huna: Mateus 22, Marcos 12 e Lucas 20. ‘Jesus, porém, respondendo, disse-lhes: Errais, não conhecendo as Escrituras, nem o poder de Deus. Porque na ressurreição nem casam nem são dados em casamento; mas serão como os anjos de Deus no céu. Mateus 22:29,30.’ Por favor, diga-me como isso se encaixa com a ideia Huna de que nós encontramos a nossa alma gêmea quando nós nos graduamos para o Reino do Céu e vindo a ser Eus Superiores. Atenciosamente, Robert Farrington (Califórnia).
COMENTÁRIO: Sim, essas referências a ‘não há casamento no Céu’ são interessantes e já as notei antes. Lembre-se de que a Igreja primitiva era basicamente um culto esotérico de mistérios (semelhante às escolas de mistérios do Egito e da Grécia) e tinha requisitos rígidos para adesão. O celibato era um desses requisitos – considerado literalmente durante muitos anos e aceito de forma limitada pela Igreja. Na maior parte, porém, a Igreja moderna tem tentado racionalizar essa fase do ‘reino’ e empurrar a interpretação para o período após a morte. A maioria das referências a ‘Os Mortos’ tem a ver com QUALQUER PESSOA QUE NÃO ESTÁ NO CULTO – ENTÃO, ‘ressuscitar dos mortos’ significava retirar-se de todos os não-membros quando uma pessoa era aceita no culto (Igreja). Tais pessoas tiveram que abrir mão de todos os prazeres temporais, deixar para trás todos os membros da família (deixar os ‘mortos’ enterrarem os seus mortos – isto é, todos os que não são aceitos como membros do Reino têm que ser deixados para trás e deixados com todas as responsabilidades Terrenas). E é claro que o casamento era proibido.
Parte do problema de tais passagens é a mistura de dois níveis diferentes de interpretação. A ‘teoria’ Huna sugere (mas é apenas teórica, como uma conclusão lógica a partir dos vários níveis de desenvolvimento dos três eus) que o nível do Eu Superior é um alto grau de desenvolvimento e é composto de ambas as polaridades (geralmente nós chamamos essas polaridades de masculino-feminino, no entanto, provavelmente o significado é que o Eu Superior é ‘completo’). Assim, NÓS somos compostos de três níveis, UM dos quais é um Eu Superior! Portanto, nós não somos capazes de ‘nos tornar um Eu Superior.’ Quando nós morremos (ou seja, três eus deixam o corpo físico), presumindo o progresso apropriado, os vários níveis passam para um nível superior.
Assim (seguindo a teoria para conclusões lógicas), o nosso Eu Superior poderia se graduar em uma parte do Po’e Aumakua (ou servir como Eu Superior para outra pessoa viva de três níveis da Terra); o nosso eu médio poderia alcançar o nível do Eu Superior (e é aí que está envolvida a união com ‘o Amado’ ou ‘alma gêmea’ – então, você vê, nós não estamos falando sobre duas pessoas da Terra se unindo como em um casamento terreno, entretanto o eu médio, o terço de uma pessoa, alcança um grau de desenvolvimento em que é COMPLETO e nós pensamos em ‘completo’ como incluindo polaridades ‘masculina-feminina’.) Então o eu básico alcança o nível do eu médio. Fica um pouco complicado aqui (falando de eu básico!), mas o que poderia acontecer então é que um eu básico e um eu médio poderiam se graduar em eu médio e Eu Superior, trazendo um novo eu básico para a nova encarnação.
Há um estranho entendimento equivocado girando ao redor da Huna, entretanto principalmente em círculos pseudo-Huna (Huna-Hifenizada, como MFL os chama). É que o nosso objetivo é ‘virmos a ser Eus Superiores.’ Uma publicação afirma que nós temos que ‘nos tornar os nossos Eus Superiores.’ Fica cada vez mais curioso, não é? Se você tiver em mente os três eus de cada pessoa no conceito Huna, não faz sentido dizer que cada pessoa ‘virá a ser’ um Eu Superior. Essa é a área de evolução no nível pós-morte. O que nós estamos preocupados aqui é manter todos os três eus trabalhando juntos de forma harmoniosa e eficaz para a melhor vida que nós somos capazes de viver enquanto nós estivermos na Terra. – Na Luz Huna
—–
Imagem: sebastien-gabriel-UWk88uBT7UQ-unsplash.jpg – Kauai, Hawaii, USA – Publicada em 5 de julho de 2020
Referências bibliográficas da OREM1
Amazing Women In History – artigo https://amazingwomeninhistory.com/morrnah-nalamaku-simeona-hawaiian-healer/
Amy Thakurdas, PhD – artigo “Ho’oponopono: Universal Healing Method For Mankind” – Wholistic Healing Publications – September 2008 Volume 8, No. 3
André Biernath – repórter na Revista Saúde – Grupo Abril – artigo sobre o filme “Divertida Mente”, que aborda inteligentemente a questão das memórias armazenadas;
Bert Hellinger e Gabriele Tem Hövel – livro “Constelações Familiares – O Reconhecimento das Ordens do Amor”;
Bill Russell – Artigo: “Quantum and Kala” [Quântico e Kala] – Artigo completo em inglês no site: https://www.huna.org/html/quantum.pdf
Brian Gerard Schaefer – artigo: “Universal Ho’oponopono – A new perspective of an ancient healing art”. Site http://www.thewholespectrom.com/
Bruce Lipton – livro “A Biologia da Crença “;
Carol Gates e Tina Shearon – livro “As You Wish” (tradução livre: “Como você desejar”);
Ceres Elisa da Fonseca Rosas – livro “O caminho ao Eu Superior segundo os Kahunas” – Editora FEEU;
Charles Seife – livro “Zero: A Biografia de Uma Ideia Perigosa” (versão em inglês “Zero: The Biography of a Dangerous Idea”;
Curso “Autoconhecimento na Prática online – Fundação Estudar” https://www.napratica.org.br/edicoes/autoconhecimento;
Dan Custer – livro “El Milagroso Poder Del Pensamiento” (tradução livre: “O Miraculoso [Incrível] Poder Do Pensamento”);
David V. Bush – livro “How to Put The Subconscious Mind to Work” (tradução livre: “Como Colocar a Mente Subconsciente para Trabalhar”);
Doug Herman – Artigo : “Making it Right: Hawaiian Approaches to Conflict Resolution” – 1º de fevereiro de 2018. Artigo completo em Inglês no site: https://www.juniata.edu/offices/juniata-voices/past-version/media/volume-18/Herman_Making_It_Right_Juniata_Voices_vol_18_87_104.pdf;
Dr. Alan Strong – artigo denominado “The Conscious Mind — Just the Tip of the Iceberg” (tradução livre: “A Mente Consciente – Apenas a Ponta do Iceberg”), no site www.astrongchoice.com;
Dr. Amit Goswami – livro “O Universo Autoconsciente – como a consciência cria o mundo material”;
Dr. Benjamin P. Hardy, psicólogo organizacional, autor do livro “Willpower Doesn’t Work” (Tradução livre: “Força de Vontade Não Funciona”), em artigo no site https://medium.com/the-mission/how-to-get-past-your-emotions-blocks-and-fears-so-you-can-live-the-life-you-want-aac362e1fc85Sr;
Dr. Bruce H. Lipton – livro “A Biologia da Crença”;
Dr. Deepak Chopra – livro “Criando Prosperidade”;
Dr. E. Otha Wingo – Artigo “The Story of the HUNA WORK” [tradução livre: “A História do Trabalho Huna”], editado no outono de 1976, no Research Bulletin #20. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/hv-newsletter-20-fall-1976/;
Dr. E. Otha Wingo – Artigo “ON ‘MARRIAGE IN HEAVEN,’ GRADUATION, AND SOUL-MATES” [tradução livre: “SOBRE ‘CASAMENTO NO CÉU’, GRADUAÇÃO E ALMAS GÊMEAS]. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-17-huna-bulletins/hv-newsletter-25-winter-1978/;
Dr. Gregg Braden – livro “A Matriz Divina”;
Dr. Helder Kamei – site http://www.flowpsicologiapositiva.com/ – Instituto Flow;
Dr. Joe Dispenza – livro “Breaking the Habit of Being Yourself – How to Lose Your Mind and Create a New One” (tradução livre: “Quebrando o Hábito de Ser Você Mesmo – Como Liberar Sua Mente e Criar um Novo Eu”);
Dr. Kenneth Wapnick – transcrição de sua palestra denominada “Introdução Básica a Um Curso em Milagres”;
Dr. Maxwell Maltz – livro “The New Psycho-Cybernetics” (tradução livre: “A Nova Psico-Cibernética”);
Dr. Nelson Spritzer – livro “Pensamento & Mudança – Desmistificando a Programação Neurolinguística (PNL)”;
Dr. Richard Maurice Bucke – livro ‘Consciência Cósmica’;
Dr. Serge Kahili King – livro “Cura Kahuna” (Kahuna Healing);
Dr. Serge Kahili King – Artigo: “Body of God” [O Corpo de Deus] – Artigo completo em inglês no site: https://www.huna.org/html/bodyofgod.html;
Dr. Serge Kahili King – Artigo: “The Aka Web of Healing” [tradução livre “A Teia [Web] Aka de Cura [Healing]]. Site: https://www.huna.org/html/healingweb.html;
Dr. Serge Kahili King – Artigo: “Energy Healing” [tradução livre: Cura [Healing] Energética. Site: https://www.huna.org/html/energyhealing.html;
Dr. Serge Kahili King – Artigo: “How To Heal A Situation” [tradução livre: “Como Curar [To Heal] Uma Situação]. Site: https://www.huna.org/html/HealASituation-SKK1121.pdf;
Dr. Serge Kahili King – Artigo: “Healing Bad Memories” [tradução livre: Curando [Healing] Memórias Ruins]. Site: https://www.huna.org/html/healmemories.html;
Dr. Serge Kahili King – Artigo: “Healing Shapes” [tradução livre: “Formas de Cura [Healing]. Site: https://www.huna.org/html/4symbols.html;
Dr. Serge Kahili King – Artigo: “Healing Shapes Revisited” [tradução livre: “Formas de Cura [Healing] Revisitado. Site: https://www.huna.org/html/4symbols2.html;
Francisco Cândido Xavier – livro “No Mundo Maior” (ditado pelo espírito Dr. André Luiz);
Francisco do Espírito Santo Neto – livro “Os Prazeres da Alma” (ditado pelo espírito Hammed);
Gerald Zaltman – Professor da Harvard Business School – livro “How Customers Think” (tradução livre: “Como Pensam os Consumidores”);
Henry Thomas Hamblin – livro “Within You Is The Power” (tradução livre: “Dentro de VOCÊ Está O Poder”);
Hermínio C. Miranda – livro “O Evangelho de Tomé”;
Igor I. Sikorsky, Jr. – Jurista – Artigo Jung & Huna – Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/hv-newsletter-30-spring-1979/
James Redfield – livro “A Profecia Celestina”;
Jens Weskott – artigo “Bem-vindo Subconsciente – Graças ao Ho’oponopono”, site da Associação de Estudos Huna disponível no link https://www.huna.org.br/wp/?s=jens;
Jim Fallon – Artigo: “Aka Threads and Quantum Entanglement” [Cordões Aka e Emaranhamento Quântico] – Artigo completo em inglês no site: https://www.huna.org/html/akathreads.html;
Joe Vitale – livro “Limite Zero”;
Joel S. Goldsmith – livro “O Despertar da Consciência Mística”;
John Assaraf – artigo ratificando que somos todos seres perfeitos de Luz está disponível no site http://in5d.com/the-world-of-quantum-physics-everything-is-energy/;
John Curtis – Webinario sobre Ho’oponopono – site Sanación y Salud http://www.sanacionysalud.com/;
Joseph Murphy – livro “The Power of Your Subconscious Mind” (tradução livre: “O Poder de Sua Mente Subconsciente”);
Kalikiano Kalei – Artigo: “Quantum Physics and Hawaiian Huna…” [Física Quântica e Huna do Havaí] – Artigo completo em inglês através do site: https://www.authorsden.com/visit/viewarticle.asp?catid=14&id=45582;
Kealani Cook – University of Hawaiʻi – West O’ahu DSpace Submission – Artigo: “Burning the Gods: Mana, Iconoclasm, and Christianity in Oceania.” [tradução livre: “Queimando os Deuses: Mana, Iconoclastia e Cristianismo na Oceania”] Site: https://dspace.lib.hawaii.edu/server/api/core/bitstreams/addb3121-d4bb-476d-8bbe-ed2a8a1a08d7/content;
Kenneth E. Robinson – livro “Thinking Outside the Box” (tradução livre: “Pensar Fora da Caixa”);
Krishnamurti – artigo “Early Krishnamurti” (“Inicial Krishnamurti”) – Londres, 7-3-1931. Site: https://www.reddit.com/r/Krishnamurti/comments/qe99e1/early_krishnamurti_7_march_1931_london/
Krishnamurti – livro “O Sentido da Liberdade”, publicado no Brasil em 2007, no capítulo “Perguntas e Respostas”, o tema “Sobre a Crise Atual”; experienciamos, para a nossa reflexão e meditação à luz do sistema de pensamento do Ho’oponopono.
Kristin Zambucka, artista, produtora e autora do livro “Princess Kaiulani of Hawaii: The Monarchy’s Last Hope” (tradução livre: “Princesa Kaiulani do Havaí: A Última Esperança da Monarquia”);
Leonard Mlodinow – livro “Subliminar – Como o inconsciente influencia nossas vidas” – do ano de 2012;
Louise L. Hay – livro “You Can Heal Your Life – (tradução livre: “Você Pode Curar Sua Vida”);
Malcolm Gradwell – livro “Blink: The Power of Thinking without Thinking” (Tradução livre: “Num piscar de olhos: O Poder de Pensar Sem Pensar”);
Manulani Aluli Meyer – artigo “Ho’oponopono – Healing through ritualized communication”, site https://peacemaking.narf.org/wp-content/uploads/2021/03/5.-Hooponopono-paper.pdf
Marianne Szegedy-Maszak – edição especial sobre Neurociência publicada na multiplataforma “US News & World Report”, destacando o ensaio “Como Sua Mente Subconsciente Realmente Molda Suas Decisões”;
Matt Tomlinson e Ty P. Kāwika Tengan – Livro “New Mana: Transformations of a Classic Concept in Pacific Languages and Cultures” [Tradução livre: “Novo Mana: Transformações de um Conceito Clássico nas Línguas e Culturas do Pacífico”], em seu capítulo 11 – Mana for a New Age, publicado em 2016 pela ANU Press, The Australian National University, Canberra, Austrália.
Matthew B. James. Estudo Acadêmico , para um Programa de Doutorado da Walden University, Minneapolis, Minnesota, USA, 2008, doutorando em Psicologia da Saúde, denominada “Ho’oponopono: Assessing the effects of a traditional Hawaiian forgiveness technique on unforgiveness”. O estudo completo pode ser acessado no site da Walden University no link: https://scholarworks.waldenu.edu/dissertations/622/#:~:text=The%20results%20demonstrated%20that%20those,the%20course%20of%20the%20study.
Max Freedom Long – livro “Milagres da Ciência Secreta”;
Max Freedom Long – Artigo “Teaching HUNA to the Children – How Everything was made” [Ensinando HUNA para as Crianças – Como Tudo foi feito], site https://www.maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/teaching-huna-to-the-children/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna And The God Within”. Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-2-huna-theory-of-prayer/;
Max Freedom Long – Artigo “The Workable Psycho-Religious System of the Polynesians” [O Sistema Psico-Religioso Praticável dos Polinésios]. Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/huna-the-workable-psycho-religious-system-of-the-polynesians/;
Max Freedom Long – Artigo “How to Become a Magician” [Como vir a ser alguém que lida com a Magia]. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/hv-newsletter-vol-1-no-9-winter-1973/;
Max Freedom Long – Artigo “The Lord’s Prayer – a Huna Definition” [tradução livre: “A Oração do Pai Nosso – uma Definição Huna”], editado em 1º de março de 1951, HUNA BULLETIN 50, site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-050/;
Max Freedom Long – Artigo “When Huna Prayers Fail” [tradução livre: “Quando as Orações Huna Falham”] – Huna Bulletin 53. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-053/;
Max Freedom Long – Artigo “Three Questions” [tradução livre: “As Três Perguntas”], editado em 15 de março de 1951, no Huna Bulletin 51. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-051/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna Angles on Psychoanalysis” [tradução livre: “Pontos de Vista Huna sobre Psicoanálise”], editado em 15 de maio de 1951, no Huna Bulletin 55. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-055/;
Max Freedom Long – Artigo “Living in Cooperation on the Earth” [tradução livre: “Vivendo em Cooperação na Terra”], editado em 1º de maio de 1951, no Huna Bulletin 54. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-054/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna Lesson #1: Building Your Future” [tradução livre: “Lição Huna #1: Construindo o Seu Futuro”]. Site https://www.maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-1-building-your-future/;
Max Freedom Long – Artigo: “The Importance of Mana in Prayer-Action, Huna in the New Testament” [tradução livre: “A Importância da Mana (Energia Vital) na Prece-Ação, Huna no Novo Testamento”], editado em 15 de maio de 1950, no Huna Bulletin 32. Site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-032/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna in The Kabala & Tarot Cards” [tradução livre: “A Huna na Cabala e nas Cartas de Tarô”], editado em outubro-novembro de 1965, no Huna Vistas Bulletin #68. Site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-vistas-bulletin-068/;
Max Freedom Long – Artigo: “Huna Credo” [tradução livre: “O Credo Huna”, editado em outubro de 1961 – inserção com Boletim Huna Vistas 25. Site: https://maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/the-huna-credo/;
Michael Lerner, PhD – Artigo “Difference Between Healing and Curing” [tradução livre “Diferença Entre Cura [Healing] e Cura [Curing]. Site: https://www.awakin.org/v2/read/view.php?op=photo&tid=1066;
Moji Solanke – Journal The Guardian Nigeria – Artigo: “Medical Cure And Spiritual Healing” [tradução livre: “Cura [Cure] Médica e Cura [Healing] Espiritual”]. Site: https://guardian.ng/features/medical-cure-and-spiritual-healing/;
Napoleon Hill – livro “The Law of Success in Sixteen Lessons” (tradução livre: “A Lei do Sucesso em Dezesseis Lições”);
Osho – livro “The Golden Future” (tradução livre: “O Futuro Dourado”);
Osho – livro “From Unconsciousness to Consciousness” (tradução livre “Do Inconsciente ao Consciente”);
Osho – livro “Desvendando mistérios”;
Paul Cresswell – livro “Learn to Use Your Subconscious Mind” (tradução livre: “Aprenda a Usar a Sua Mente Subconsciente”);
Paulo Freire, educador, pedagogo, filósofo brasileiro – livro “A Psicologia da Pergunta”;
Platão – livro “O Mito da Caverna”;
Richard Wilhelm – livro “I Ching”;
Roberto Assagioli, Psicossíntese. Site http://psicossintese.org.br/index.php/o-que-e-psicossintese/
Sanaya Roman – livro “Spiritual Growth: Being Your Higher Self (versão em português: “Crescimento Espiritual: o Despertar do Seu Eu Superior”);
Sílvia Lisboa e Bruno Garattoni – artigo da Revista Superintessante, publicado em 21.05.13, sobre o lado oculto da mente e a neurociência moderna.
Site da Associação de Estudos Huna https://www.huna.org.br/ – artigos diversos.
Site www.globalmentoringgroup.com – artigos sobre PNL;
Site Wikipedia https://pt.wikipedia.org/wiki/Ho%CA%BBoponopono, a enciclopédia livre;
Thomas Lani Stucker – Kahuna Lani – Artigo “The Professional Huna Healer” – Site: https://www.maxfreedomlong.com/articles/kahuna-lani/the-professional-huna-healer/;
Thomas Lani Stucker – Kahuna Lani – Artigo “PSYCHOMETRIC ANALYSIS” [tradução livre: “ANÁLISE PSICOMÉTRICA”], editado no outono de 1982, no Huna Work International #269. Site: https://www.maxfreedomlong.com/articles/kahuna-lani/psychometric-analysis/;
Thomas Troward – livro “The Creative Process in the Individual” (tradução livre: “O Processo Criativo no Indivíduo”);
Thomas Troward – livro “Bible Mystery and Bible Meaning” (tradução livre: “Mistério da Bíblia e Significado da Bíblia”);
Tor Norretranders – livro “A Ilusão de Quem Usa: Reduzindo o tamanho da Consciência” (versão em inglês “The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size”);
“Um Curso em Milagres” – 2ª edição – copyright 1994 da edição em língua portuguesa;
Wallace D. Wattles – livro “A Ciência para Ficar Rico”;
W. D. Westervelt – Boston, G.H. Ellis Press [1915] – artigo: “Hawaiian Legends of Old Honolulu” – Site: https://www.sacred-texts.com/pac/hloh/hloh00.htm.
William R. Glover – livro “HUNA the Ancient Religion of Positive Thinking” – 2005;
William Walker Atkinson – livro: “Thought Vibration – The Law of Attraction in the Thought World” (tradução livre: “Vibração do Pensamento – A Lei da Atração no Mundo do Pensamento”) – Edição Eletrônica publicada em 2015;
Zanon Melo – livro “Huna – A Cura Polinésia – Manual do Kahuna”;
