160 – O Que É Huna? - Projeto Orem

Nós estamos revisitando o tema “o que é Huna?”, para aprofundar o conhecimento e o entendimento do sistema de pensamento dos antigos Kahunas (guardiões do segredo) de todos os tempos e de todos os lugares, para profunda reflexão sobre essa sabedoria inovadora e disruptiva, visando com isso o nosso desenvolvimento espiritual.

Nesse nosso artigo de nº 160 nós estamos transcrevendo trechos de material disponibilizado no site What Is Huna?, do Dr. Matt James, assim como material disponibilizado no site Huna – Kahuna Research Group, de Tad James (pai de Matt James), M.S., Ph.D., com George Naope e Rex Shutte, autoridades primárias sobre o sistema de pensamento da Huna. Esse último a partir do livro “The Lost Secrets of Ancient Hawaiian Huna” [“Os Segredos Perdidos da Antiga Huna Havaiana”].

O que é Huna?

Site: What Is Huna?

Por: Dr. Matt James

“Huna é um termo (marca, rótulo) moderno ou Ocidental dado a um sistema antigo. Em tempos antigos, esses ensinamentos não eram chamados de Huna, pois Huna significa segredo. Uma vez que eles eram bem conhecidos, eles obviamente não eram um segredo. Nós usamos o termo Huna porque ele é amplamente reconhecido; no entanto, em tempos antigos, outros termos (marcas, rótulos) eram usados.

Huna vem a partir de tempos antigos; ela é uma das artes e ciências originais da cura (healing) e do desenvolvimento espiritual. Nós acreditamos que ela possa ter até 35.000 anos e é uma parte dos ensinamentos originais dos povos da Terra, que se concentravam aqui no Havaí, sobre um continente que agora não existe mais [Lemúria]. Tudo o que resta fisicamente daquela terra são os picos montanhosos do arquipélago chamado Havaí.

Huna era originalmente chamada de Ho’omana. ‘Ho’o’ significa ‘fazer’ . ‘Mana’ significa ‘força vital’ , equivalente a Ki (como no Aikidô), Chi (como no Tai Chi Chuan) ou Shakti em Sânscrito. Em conjunto, a palavra Ho’omana significa empoderamento ou empoderar (capacitar).

Os ensinamentos da Huna, que são humildemente compartilhados por Matthew James, são diferentes da maioria dos seminários disponíveis (até mesmo de outros seminários em Huna). Pappa Bray (filho de Daddy Bray) deu permissão a Tad James para aprender, praticar e ensinar a Huna da família Bray. Essa linhagem agora está confiada ao filho de Tad, Matthew James e, portanto, é mais do que um seminário; ela é uma introdução a uma maneira de se empoderar, compartilhada por uma linhagem honrada.

Huna é sobre empoderamento, sobre aumentar a sua espiritualidade, energia e poderes de cura [healing] metafísicos. E se você pudesse experienciar e se conectar fisicamente, emocionalmente, mentalmente e espiritualmente com um Poder Superior que é capaz de empoderar você a trazer para a sua vida seja lá o que você deseja?

Os Fundamentos

O grande Kahuna, Daddy Bray, disse que passar da Mente Inconsciente [Subconsciente] para a Mente Consciente e, em seguida, para a Mente Consciente Superior [Supraconsciente] é a lição da vida e passar da Mente Consciente Superior para a Mente Consciente e, em seguida, para a Mente Inconsciente é a lição da Maestria Kahuna. O que ele quis dizer com isso? Quais são as implicações desse tipo de pensamento?

Veremos, a partir de nossa experiência própria, como isso é verdadeiro. Todos nós conhecemos pessoas que apenas experienciam ou prestam atenção ao corpo físico. Nós supomos que esse tipo de pessoa não é muito evoluída, visto que as suas preocupações muitas vezes se resumem a questões físicas ou materiais.

Algumas pessoas experienciam apenas o corpo físico e o corpo emocional juntos. Essa pessoa estará mais em contato com as suas emoções, mas não muito desenvolvida intelectualmente.

Algumas pessoas experienciam apenas o corpo físico e o corpo mental, mas não o emocional. Essa pessoa provavelmente estará dissociada a partir de seus sentimentos.

E se alguém não tivesse o desenvolvimento de um ou mais corpos, então ela seria incapaz de desempenhar uma função relacionada a esse corpo. Assim, por exemplo, alguém que não tivesse o corpo emocional totalmente desenvolvido seria incapaz de sentir ou expressar afetos ternos, sendo incapaz de senti-los pessoalmente ou de entende-los em outras pessoas.

Em todo o mundo, no homem médio, o corpo físico é o único que tem evoluído plenamente. Em algumas pessoas nas partes desenvolvidas do mundo, nós constatamos que o corpo emocional tem amadurecido e o corpo mental tem se desenvolvido a ponto de ser capaz de funcionar subjetivamente. Frequentemente, nessas pessoas, o corpo mental não está maduro o suficiente para possuir a capacidade de pensamento abstrato. É ainda mais raro encontrar a progressão do pensamento incluindo a verdadeira natureza espiritual e não apenas ideais emocionais. Os grandes pensadores e curadores [healers] da nossa época, é claro, teriam os quatro corpos funcionando.

Claro que nós poderíamos continuar sem parar com exemplos de diferentes combinações, mas, em última análise, nós teríamos que dizer que a evolução espiritual no sistema Huna envolve o amadurecimento dos corpos (e das funções de cada corpo). Na Huna, o meio para o crescimento espiritual de um indivíduo é criar o desenvolvimento do funcionamento totalmente integrado em cada um dos corpos, à medida que se desenvolvem e amadurecem. Como cada corpo amadurece plenamente em uma idade diferente, nem todos estão disponíveis para o desenvolvimento ao mesmo tempo. Mas, à medida que a pessoa amadurece, cada corpo vem a estar disponível para ser desenvolvido e integrado.

A História da Huna

Por que os povos antigos da Terra não necessitavam de treinadores, especialistas, gurus, consultores ou psicoterapeutas?

Por que as doenças mentais eram praticamente desconhecidas no Havaí antes de 1820?

Por que as terras do Havaí é, ainda hoje, um dos lugares mais abençoados da Terra?

O que está presente na tradição Havaiana que está faltando em outros lugares?

Por muito tempo, antes de 750 d.C., floresceu um sistema de desenvolvimento pessoal, cura [healing] e disciplina espiritual que era conhecido por ‘todas as pessoas’. O sistema era um sistema equilibrado — aquele que honrava homens e mulheres igualmente. Quase não havia segredos; na verdade, havia tão poucos segredos que as informações que compunham as técnicas nem sequer eram organizadas ou ensinadas formalmente. Elas apenas formavam o pano de fundo de ‘como as coisas eram’ no mundo.

Existem apenas vestígios desse sistema ao redor da Terra, porque a partir de 325 d.C. (isso pode ter começado já em vários milhares de anos a.C., mas os efeitos já estavam definitivamente em andamento por volta de 325 d.C.) uma onda começou a varrer o planeta na tentativa de destruir os sistemas equilibrados — os ensinamentos originais dos povos da Terra. A onda atingiu o Havaí em algum momento entre 750 e 1250 d.C. Naquela época, o Kahuna Pa’ao chegou ao Havaí e encontrou um povo muito pacífico vivendo em um paraíso.

Vários anos depois, Pa’ao retornou com um número grande de guerreiros e sacerdotes e derrubou o sistema original no Havaí. Quando Pa’ao chegou, ele instalou o seu sistema e os ensinamentos originais foram alterados. A antiga ordem foi derrubada e a corrente ordem de Ku foi instalada.

A Huna que nós ensinamos é anterior aos ensinamentos de Pa’ao. Portanto, ela é muito antiga — anterior a 750 d.C. Nós acreditamos que, antes de 750 d.C., a ordem equilibrada que existia era um sistema equilibrado que poderia ser chamado de Ordem de ‘Io. Isso é verdadeiro em todo o mundo. O sistema equilibrado Masculino/Feminino na Europa Ocidental era chamado de Wicca e, assim como a Huna, tentou-se eliminar esse ensinamento. A Santa Inquisição conduzida por ‘A Igreja’, por exemplo, reduziu a população da Espanha em mais de 50% em 200 anos, matando centenas de milhares de pessoas. Na Índia, também, tentou-se eliminar um sistema chamado Tantra por meio de um sistema mais novo, chamado Vedanta. Embora o Tantra tenha se saído melhor que a Wicca, ambos os sistemas foram submetidos a muita perseguição.

A situação era a mesma em todo o mundo, desde os Nativos Americanos até os Aborígenes da Austrália. Cada um dos povos que carregavam os ensinamentos originais foi (e, com certeza, ainda é) submetido a uma tentativa de erradicar a cultura e os ensinamentos. No Havaí, felizmente, os ensinamentos originais estavam ocultos nos cânticos dos Antigos Povos — quando os ensinamentos originais foram derrubados, eles foram para a clandestinidade. Os ensinamentos originais estavam ocultos dentro dos cânticos e da Hulahula (danças de Hula) e eles têm esperado. Eles têm esperado, escondidos, por muito, muito tempo. Os recém-chegados adotaram cânticos e Hulahula que continham mistérios ocultos para eles, mas que estavam simplesmente esperando por um renascimento dos ensinamentos originais.

Os ensinamentos foram novamente enterrados (em um segundo nível) nos cânticos antigos quando os Missionários chegaram a partir de Boston em 1820. A chegada deles não foi acidental, visto que o sistema Havaiano mais moderno (a ordem de Ku), chamado sistema Kapu, havia sido extinto pelo Rei Kamehameha VI em 1819.

Mais uma vez, os novos sacerdotes trouxeram os novos deuses deles e os ensinamentos originais foram enterrados ainda mais profundamente. Os Missionários começaram a abandonar os antigos ‘métodos supersticiosos’. Em 1820, eles aprovaram a primeira das leis destinadas a erradicar os antigos ensinamentos:

‘Seção 1034: Feitiçaria — Penalidade. Qualquer pessoa que tentar a cura [cure] de outra pessoa pela prática de feitiçaria, bruxaria, ananna (sic), hoopiopio, hoounauna ou hoomanamana, ou outros métodos supersticiosos ou enganosos, será, após condenação, multada em valor não inferior a cem dólares ou condenada a pena de prisão não superior a seis meses em trabalhos forçados.’ Há também outra seção da lei que classifica o Kahuna como um homem de trapaça e o define como alguém que se faz passar por um Kahuna, aceitando dinheiro sob o pretexto de possuir poderes mágicos ou admitindo ser um Kahuna. Para isso, a multa pode chegar a mil dólares e um ano de prisão.’ — Long, 1948

Assim, em uma nação Insular do Pacífico influenciada por Missionários Americanos, o povo foi impedido de praticar os ensinamentos originais deles até que o governo federal dos Estados Unidos aprovasse a Lei de Liberdade Religiosa dos Nativos Americanos em 1979. Surpreendentemente, em 1953, o Kahuna, Daddy Bray, foi preso por entoar um cântico em língua Havaiana no Palácio Hulihee, no centro de Kona — um cântico bastante semelhante a um cântico que ensinamos em nossos seminários de Huna no Havaí.

Nós acreditamos que a lei definitiva contra a prática dos costumes antigos foi revogada em 1989. Mas foi previsto que isso aconteceria. Hoje, todo o planeta está experienciando um renascimento dos antigos ensinamentos, onde mais uma vez nós experienciaremos o retorno dos sistemas equilibrados de ensino.

Quem estuda Huna?

Huna é para todos.

Qualquer raça, religião, gênero e idade.

Qualquer pessoa que queira saber mais sobre quem nós somos, por que nós estamos aqui e como o universo funciona.

Uma ampla e variada gama de pessoas com diferentes origens é atraída pela Huna e participa do Workshop Huna Bianual. A gama inclui profissionais de saúde, terapeutas, psicólogos, advogados, proprietários de negócios e gestores, educadores, atletas profissionais de nível internacional, estudantes universitários e pessoas como você.

A maioria das pessoas que estuda Huna quer saber mais sobre si mesmas e o mundo ao seu redor do que o que existe na ciência e psicologia modernas. Portanto, se você se interessa por uma visão mais espiritual do mundo, se deseja se conectar mais com quem você é e descobrir um universo totalmente novo ao seu redor, então Huna é para você.

Huna diz: ‘A Ohe Pau Ko Ike I Kou Halau’… não pense que toda a sabedoria está na sua escola. Você pode estar estudando outros caminhos ou já ter estudado outros caminhos. É importante lembrar que, não importa quem você seja ou de onde venha, sempre há mais a aprender. Seja lá o que você pense que é, você é mais do que isso.

Perguntas Frequentes Respondidas

O que é um Kahuna?

Você se lembra do Big Kahuna dos filmes de Frankie Avalon e Annette Funicello no final dos anos 60? No humor desse nome, nós podemos estar mais próximos do verdadeiro significado do que nós reconhecemos. O Big Kahuna era alguém que surfava bem — ele sabia alguma coisa sobre surfar que outros surfistas desconheciam. Ele era o melhor!

‘Ka’ significa ‘o’ ou ‘luz’ e ‘Huna’ significa ‘segredo’, mas não significa segredo no sentido que isso significava quando você era uma criança. Significa segredo no sentido de ‘esotérico’ ou ‘oculto (escondido)’. Por exemplo, se você fosse ter uma discussão significativa com um Físico Quântico, você provavelmente teria que estudar Física Quântica por 4 ou 5 anos. Então, Huna significa conhecimento que não é segredo, mas sim escondido da vista. Huna significa conhecimento que está ‘oculto’, ou sabedoria que é ‘protegida como um tesouro’. Se nós dividirmos a palavra de forma diferente (uma prática comum para descobrir os significados mais profundos das palavras Havaianas), ‘Kahu’ significa ‘guardião’, ‘servo honrado’ ou ‘alto servo que se encarrega de pessoas, propriedades ou conhecimento’. ‘Na’ significa cuidar, resolver dificuldades, em um sentido legal; quieto, pacificado, como uma criança magoada; calmo, quieto, como as paixões de alguém — calmo e centrado.

Hoje, nós traduziríamos a palavra Kahuna como sendo aproximadamente equivalente a Ph.D. — um especialista em alguma área. Assim, nos tempos antigos, havia Kahuna da pesca, agricultura e plantio; havia Kahuna da filosofia, negociação e governo; havia Kahuna da construção de canoas, navegação e escultura de tiki (estátuas); e havia Kahuna do parto e educação de crianças. Havia também (e esse é o nosso principal interesse em Huna) Kahuna medicinal chamado La’au Lapa’au; videntes chamados Kilokilo, ou aqueles que faziam adivinhação; curadores [healers] psicológicos chamados La’au Kahea; e iniciadores místicos, chamados Na’auao.

O Kahuna Kapihe em Kona, em 1850, pode ter capturado sucintamente a essência da Ciência de Huna no ditado:

‘E iho ana o luna. E pii ana o lalo. E hui ana na moku. E ku ana ka paia.’

O que isso significa:

‘Trazer para baixo o que está em cima por meio da luz.

‘Para ascender, tire da escuridão para a luz o que está abaixo por meio da luz.

‘Isso transformará a energia espiritual à medida que flui da fonte e integra todas as ilhas (dentro de você), trazendo paz.

‘Isso afetará você profundamente e mudará a sua vida, trazendo iluminação e você sentirá o delicioso fogo supremo.’

Observe a semelhança com o axioma Hermético da Tábua de Esmeralda (aproximadamente 1500 d.C.):

‘O que está em cima é como o que está embaixo e o que está embaixo é como o que está em cima.’ — Hermes Trismegisto

Como a Huna se relaciona com outros ensinamentos antigos?

A Huna tem uma base tão ampla quanto qualquer outro sistema Xamânico e é importante saber que existem correspondências entre a Huna e todos os outros ensinamentos Xamânicos e Mágicos. Nós podemos pensar que as origens do pensamento em Huna são as mesmas da Wicca, da Alquimia ou da Hermética na Europa Ocidental; as mesmas da tradição Nativa Americana; e as mesmas dos ensinamentos Aborígenes na Austrália, dos ensinamentos Maori na Nova Zelândia ou dos ensinamentos originais do Tantra na Índia.

Assim, enquanto havia a tradição do Espírito Santo Guardião na Hermética, na Alquimia e na Tradição Nativa Americana, também na Huna nós temos a tradição do Eu Superior.

Onde havia a tradição dos 5 elementos na Hermética, Alquimia e Tantra na Índia, também na Huna nós temos os 5 elementos.

Onde havia a tradição do Tempo do Sonho na Tradição Nativa Americana, nas tradições Maori e Aborígene, também na Huna nós temos o Moe Uhane (Tempo do Sonho) em Huna.

Onde havia Ervas usadas na cura [healing] nas tradições Nativa Americana, Chinesa e outras, assim também na Huna nós temos uma tradição de cura [healing] com ervas.

Onde havia cura [healing] energética nas Filipinas e no Reiki, assim também havia o uso de símbolos para cura [healing] energética na Huna.

Onde havia uma tradição de usar os números e as estrelas para fazer previsões na Astrologia, na Cabala e na Numerologia, assim também na Huna nós temos uma tradição de usar as estrelas e os números para previsões.

E onde havia uma tradição de cânticos na Tradição Nativa Americana, nas tradições Aborígenes, Maori e na tradição do Tantra, assim também na Huna nós temos uma tradição de cânticos.

É claro que deveria haver correspondências entre Huna e as outras disciplinas se todas tivessem a mesma origem. Embora a maior parte, senão a totalidade, do que compõe as principais disciplinas esotéricas tenha sido escrita e publicada, mais de 80% do que realmente é Huna ainda não tem sido publicado.

O que eu necessito saber para estudar Huna?

Ao iniciar o seu estudo de Huna, ou de qualquer disciplina esotérica que escolher, considere o seguinte:

O espírito de qualquer treinamento esotérico não reside apenas na informação ensinada, mas nas influências que vêm do professor e que, com o tempo, sintonizam o aluno com níveis de vibração cada vez mais elevados. Uma escola esotérica é diferente de todas as outras escolas, pois, embora a sua intenção seja comunicar sabedoria, o seu verdadeiro poder reside em seus contatos com o invisível e, em essência, com os mundos interiores. Sem esses contatos, ela não pode dar a seus alunos o poder de colocar a teoria intelectual em prática. Todas as diferentes escolas dos ensinamentos originais geralmente compartilham os mesmos princípios, mas elas diferem muito na forma como elas reúnem o poder delas e em sua capacidade de aplicar e compartilhar esse poder.

Qualquer treinamento em estudos esotéricos deve aumentar os traços positivos de caráter no iniciado. Acima de tudo, ele deve trazer um equilíbrio mental crescente. Se não fizer isso, há algo errado. Qual seria o propósito se um estudante experienciasse os céus abertos para si e, ainda assim, perdesse a sua razão, o seu sustento e os seus amigos? Para ser claro, o treinamento em Huna não deveria fazer com que a pessoa perdesse o emprego, os relacionamentos e tudo o que lhe é caro. O resultado de qualquer estudo esotérico é, e deve sempre ser, o Equilíbrio. Lembre-se de que você tem quatro partes em sua personalidade: física, emocional, intelectual e espiritual; e qualquer método de treinamento deve levar em conta todas elas. Ele deve, então, equilibrá-las, se quiser produzir a estabilidade que advém a partir da simetria e da harmonia na vida.

‘A não ser que o estudo da ciência esotérica produza frutos de aplicação prática, ele é indigno da busca de qualquer pessoa de mente séria e a não ser que esses frutos sejam os frutos do espírito, ele é indigno do estudo de qualquer pessoa inclinada espiritualmente.’ — Dion Fortune

Por favor, lembre-se de que qualquer professor (Kumu) das ciências esotéricas não pode revelar todo o seu sistema a alguém não iniciado e quanto mais o professor sabe, menos se sentirá inclinado a revelar imediatamente. Mas nenhum professor de verdade jamais negaria conhecimento a alguém que fosse digno de recebê-lo. Por outro lado, para a própria proteção dele, ele não pode aceitar como aluno alguém que provavelmente abusaria desse conhecimento ou trairia essa confiança.

‘O verdadeiro treinador de almas sabe que não serve a nenhum propósito útil exigir um juramento, pois, a não ser que ele esteja preparado para levar os seus alunos fisicamente ao Reino do Céu, ele tem que ensiná-los a andar com os próprios pés e ele nunca será capaz de fazer isso enquanto ele os mantiver presos às talas de um juramento… O que se exige do neófito não é uma obediência cega, mas uma compreensão inteligente dos princípios… que ele tenha alcançado tal grau de autodisciplina que, quando um princípio lhe for explicado, ele imediatamente será capaz de colocá-lo em prática… Se a luz que está nele for tão fraca que ele não consiga entender os princípios envolvidos, ele não deve ser colocado na posição de ter que lidar com problemas além de seus poderes… nunca entregue a sua vontade, nunca entregue o seu julgamento.’ — Dion Fortune

Lembre-se de que ninguém além de você tem o poder de lhe dar iniciação ou de recusá-la; assim que estiver pronto para a iniciação, você a reivindica por direito, não sua graça.

‘Existe um grande corpo de tradição, embora disperso e oculto e o estudante em quem o olho interior está aberto é capaz de penetrar o seu significado ao estudá-lo… um iniciador… deve codificar esse conhecimento e reduzi-lo a um sistema inteligível; o valor de uma escola ocultista depende em grande medida da maneira como esse trabalho puramente mundano tem sido realizado.

‘Se nós buscamos as raízes da experiência espiritual viva, nós não seremos sensatos em procurá-la ao longo das linhas da tradição organizada… Em todos os registros da fundação de uma Ordem, nós lemos sobre um encontro entre o seu fundador e um professor iluminado que lhe deu os contatos dele em virtude de seu magnetismo pessoal.’ — Dion Fortune, 1922, 1987

Exemplo de Huna: Ho’oponopono

Ho’oponopono significa reparar, corrigir, melhorar as coisas. Essencialmente, isso significa reparar as coisas com os ancestrais ou com as pessoas com quem você tem relacionamentos. Nós acreditamos que o propósito original do Ho’oponopono era corrigir os erros que tinham ocorrido na vida de alguém, incluindo Hala (errar o alvo, ou errar, desobedecer) e Hewa (exagerar ou fazer alguma coisa em excesso), que eram ilusões e até mesmo ‘Ino (causar dano, implicando causar dano a alguém com ódio em mente), mesmo se acidental.

Essa descrição não constitui, de forma alguma, um treinamento completo sobre como praticar Ho’oponopono. Embora seja apropriado fazê-lo para si mesmo, para a sua segurança e a dos outros, ele não deve ser feito com outra pessoa sem treinamento.

Por exemplo, digamos que o seu neto de cinco anos deu um soco em outra criança de cinco anos intencionalmente, com ódio em mente. Se perguntado, então aquele que levou o soco perdoaria o outro imediatamente, porque é inapropriado que alguém carregue a culpa por mais tempo do que o necessário, se não fosse necessário.

Nós chamamos isso de Hawaiian Code of Forgiveness [Código Havaiano do Perdão] e isso é um pensamento importante, porque quando nós perdoamos os outros, a quem nós estamos perdoando? A nós mesmos, é claro.

Se você conhece a Programação Neurolinguística (PNL), existe um ditado que diz: ‘As pessoas só estão fazendo o melhor que elas são capazes com os recursos que elas têm disponíveis’. Se você já ouviu isso antes, tem a ver com perdão. Pense nisso. Ao fazer isso, considere que você está incluído entre as ‘pessoas’.

Nas tradições Orientais, também existe uma tradição real de alinhamento e limpeza de relações com os ancestrais. No Japão, na China, assim como na tradição Havaiana, acredita-se que seja importante alinhar e limpar quaisquer problemas passados que você tenha tido em relacionamentos, especialmente com parentes.

Ao mesmo tempo, talvez existam padrões familiares que você não deseja. Certamente você já ouviu o ditado: ‘Nós simplesmente não fazemos isso em nossa família’ ou ‘É assim que funciona em nossa família’. O que acontece então é que certos temas geracionais são transmitidos nas famílias, como tristeza ou uma série de outras características. O Ho’oponopono permitirá que você limpe isso.

Teoria

Nós carregamos dentro de nós, como partes da Mente Inconsciente [Mente Subconsciente], todas as pessoas significativas em nossas vidas. (Essas partes de nós frequentemente se assemelham aos arquétipos de Carl Jung.) O Ho’oponopono faz com que ‘tudo fique bem’ com elas. O processo de Ho’oponopono consiste em nos alinharmos e limparmos a nossa genealogia, bem como limparmos os nossos relacionamentos com outras pessoas em nossas vidas.

O Processo de Ho’oponopono:

1. Traga à memória qualquer pessoa com quem você não sinta total alinhamento ou apoio, etc.

2. Em sua imaginação, construa um pequeno palco abaixo de você.

3. Imagine uma fonte infinita de amor e cura [healing] fluindo de uma fonte acima do topo da sua cabeça (do seu Eu Superior) e abra o topo da sua cabeça e deixe a fonte de amor e cura [healing] fluir para dentro do seu corpo, preenchendo-o e transbordando para fora do seu coração para curar [to heal] a pessoa no palco. Certifique-se de que está tudo bem para você curar [to heal] a pessoa e que ela aceite a cura [healing].

4. Quando a cura [healing] estiver completa, tenha uma converse com a pessoa e perdoe-a e peça que ela o perdoe.

5. Em seguida, solte [deixe ir] a pessoa e veja-a flutuando para longe. Enquanto ela faz isso, corte o cordão aka que conecta vocês dois (se for o caso). Se você estiver se curando [healing] em um relacionamento primário atual, então assimile a pessoa dentro de você.

6. Faça isso com todas as pessoas em sua vida com as quais você se sente incompleto ou desalinhado.

O teste final é, você é capaz de ver a pessoa ou pensar nela sem sentir nenhuma emoção negativa? Se você de fato sentir emoções negativas ao fazer isso, então repita o processo.

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A partir do [livro] “The Lost Secrets of Ancient Hawaiian Huna” [“Os Segredos Perdidos da Antiga Huna Havaiana”]

Site: Huna – Kahuna Research Group

Por: Tad James, M.S., Ph.D., com George Naope e Rex Shutte

UMA CIÊNCIA ANTIGA

A ciência que hoje é chamada Huna é uma ciência muito antiga. Nós acreditamos que ela possa ter até 35.000 anos e faça parte dos ensinamentos originais dos povos da Terra, que estavam concentrados aqui no Havaí, sobre um continente que hoje não existe mais [Lemúria]. Tudo o que resta fisicamente daquela terra são os picos montanhosos do arquipélago chamado Havaí. Muito tempo depois que os ensinamentos originais dos povos da Terra foram codificados e espalhados por todo o mundo, o continente desapareceu. Os ensinamentos continuaram no Havaí e em outras partes do mundo.

Por muito tempo antes de 750 d.C., floresceu um sistema de desenvolvimento pessoal, cura [healing] e disciplina espiritual que era conhecido por todas as pessoas. O sistema era equilibrado — um sistema que honrava homens e mulheres igualmente. Quase não havia segredos; na verdade, havia tão poucos segredos que as informações que compunham as técnicas nem sequer eram organizadas ou ensinadas formalmente. Ela apenas formava o pano de fundo de ‘como as coisas eram’ no mundo. No Havaí, esse ensinamento era originalmente chamado de Ho’omana (‘fazer Mana, ou energia vital’). As pessoas que praticavam esses ensinamentos e técnicas sabiam que todo poder e toda força vital emanavam a partir do Um Só, a fonte de tudo — toda vida, toda energia, que no Havaí era chamado de ‘Io.

Naquela época, o mesmo conhecimento era ensinado em todos os outros lugares do planeta, também. No entanto, hoje, em todo o mundo, apenas resquícios desse sistema sobrevivem. Existem apenas resquícios desse sistema ao redor da Terra, porque a partir de 325 d.C. (isso pode ter começado em milhares de anos a.C., mas os efeitos já estavam definitivamente em andamento por volta de 325 d.C.) uma onda começou a varrer o planeta na tentativa de destruir os sistemas equilibrados — os ensinamentos originais dos povos da Terra.

A onda atingiu o Havaí em algum momento entre 750 e 1250 d.C. Naquela época, o Kahuna Pa’ao chegou ao Havaí e encontrou um povo muito amante da paz vivendo em um paraíso. Vários anos depois, Pa’ao retornou com vários guerreiros e sacerdotes e derrubou o sistema original no Havaí. Quando Pa’ao chegou, ele instalou o seu sistema e os ensinamentos originais foram alterados. A antiga ordem foi derrubada e a corrente ordem de Ku foi instalada. A Huna que nós pesquisamos é anterior aos ensinamentos de Pa’ao. Portanto, ela é muito antiga – anterior a 750 d.C. Nós acreditamos que antes de 750 d.C. a ordem que existia era um sistema equilibrado que poderia ser chamado de Ordem de ‘Io. Isso se aplica em todo o mundo. O sistema equilibrado Masculino/Feminino na Europa Ocidental era chamado de Wicca e, assim como a Huna, tentou-se eliminar esse ensinamento.

A Santa Inquisição conduzida por ‘A Igreja’, por exemplo, reduziu a população da Espanha em mais de 50% em 200 anos, matando centenas de milhares de pessoas. Na Índia, também, um sistema chamado Tantra foi tentado a ser eliminado por um sistema mais novo, chamado Vedanta. Embora o Tantra tenha se saído melhor que a Wicca, ambos os sistemas foram submetidos a muita perseguição. A situação era a mesma em todo o mundo: desde os Nativos Americanos aos Aborígenes da Austrália, cada um dos povos portadores dos ensinamentos originais foi (e, com certeza, ainda é) submetido a uma tentativa de erradicação da cultura e dos ensinamentos.

No Havaí, felizmente, os ensinamentos originais estavam ocultos nos cânticos dos Antigos Povos — quando os ensinamentos originais foram derrubados, eles foram para a clandestinidade. Os ensinamentos originais estavam ocultos nos cânticos e na Hulahula (danças Hula) e eles esperaram. Eles esperaram, ocultos, por muito, muito tempo. Os recém-chegados adotaram cânticos e Hulahula, que continham mistérios ocultos para eles, mas que simplesmente aguardavam um renascimento dos ensinamentos originais. Os ensinamentos foram novamente enterrados (em um segundo nível) nos cânticos antigos quando os Missionários chegaram de Boston em 1820. A chegada deles não foi acidental, visto que o sistema Havaiano mais moderno (a ordem de Ku), chamado sistema Kapu, havia sido extinto pelo Rei Kamehameha VI em 1819. Mais uma vez, os novos sacerdotes trouxeram os seus novos deuses e os ensinamentos originais foram enterrados ainda mais profundamente. Os missionários começaram a abandonar os antigos ‘métodos supersticiosos’. Em 1820, eles aprovaram a primeira das leis destinadas a erradicar os antigos ensinamentos:

‘Seção 1034: Feitiçaria — Penalidade. Qualquer pessoa que tentar a cure [cure] de outra pessoa pela prática de feitiçaria, bruxaria, ananna (sic), hoopiopio, hoounauna ou hoomanamana, ou outros métodos supersticiosos ou enganosos, será, após condenação, multada em valor não inferior a cem dólares ou condenada a pena de prisão não superior a seis meses em trabalhos forçados.’ Há também outra seção da lei que classifica o Kahuna como um homem de trapaça e o define como alguém que se faz passar por um Kahuna, aceitando dinheiro sob o pretexto de possuir poderes mágicos ou admitindo ser um Kahuna. Para isso, a multa pode chegar a mil dólares e um ano de prisão.’ — Long, 1948

Assim, em uma nação insular do Pacífico influenciada por Missionários Americanos, o povo foi impedido de praticar os ensinamentos deles originais até que o governo federal dos Estados Unidos aprovasse a Lei de Liberdade Religiosa dos Nativos Americanos em 1979. Surpreendentemente, em 1953, o Kahuna, Daddy Bray, foi preso por entoar um cântico em língua Havaiana no Palácio Hulihee, no centro de Kona — onde fica o KRG [Kahuna Research Group] — e o cântico era bastante semelhante a um cântico que nós estamos estudando nos seminários de Huna aqui no Havaí. É absolutamente inconcebível que, em um país cujo orgulho reside, entre outras coisas, na liberdade de expressão, a prática e o ensino de Huna tenham sido ilegais no Havaí de 1820 a 1979. Como isso pôde ter acontecido? O que nós não vimos que nos permitiu privar de direitos o querido, doce e amoroso povo desta terra? Além disso, nós veremos que isso não foi, até hoje, totalmente abordado.

Nós acreditamos que a lei final contra a prática dos costumes antigos foi revogada em 1989. Mas foi previsto que isso aconteceria. Hoje, o planeta inteiro está experienciando um renascimento dos antigos ensinamentos, onde mais uma vez experienciaremos o retorno do sistema e do modo de vida equilibrados. Os sistemas patriarcais mais antigos, dominados pelos homens, estão encontrando cada vez mais dificuldade para sobreviver. Olhe ao seu redor, o mundo está mudando. Os antigos sistemas estão se desintegrando, o mais notável dos quais é o sistema comunista, que não foi vencido por armamentos, mas que se desintegrou por conta própria porque negou os direitos das mulheres e negou o Espírito. Essa oferta faz parte do renascimento do ensinamento original que foi previsto desde a chegada dos primeiros recém-chegados em 750 d.C.

A PROMESSA DE HUNA

O ensinamento que hoje é chamado de Huna era originalmente chamado de Ho’omana. Ho’o significa fazer. Mana significa força vital, equivalente a Ki (como no Aikidô), Chi (como no Tai Chi Chuan) ou Shakti em Sânscrito. Em conjunto, a palavra Ho’omana significa empoderamento ou empoderar. O propósito do ensinamento original era, então, aprender as maneiras de aumentar a força vital. Você se lembra do Big Kahuna nos filmes de Frankie Avalon e Annette Funicello no final dos anos 60? No humor desse nome, nós podemos estar mais próximos do verdadeiro significado do que nós reconhecemos. O Big Kahuna era alguém que era bom em surfar — ele sabia algo sobre surfe que os outros surfistas desconheciam. Ele era o melhor no que fazia!

Petróglifo de Kahuna

O QUE É UM KAHUNA

‘Ka’ significa ‘o’ ou ‘luz’ e ‘Huna’ significa ‘segredo’, mas não significa segredo no sentido que isso significava quando você era uma criança. Significa segredo no sentido de ‘esotérico’ ou ‘oculto (escondido)’. Por exemplo, se você fosse ter uma conversa significativa com um Físico Quântico, você provavelmente teria que estudar Física Quântica por 4 ou 5 anos. Então, Huna significa conhecimento que não é segredo, mas sim escondido da vista. Huna significa conhecimento que está ‘oculto’, ou sabedoria que é ‘protegida como um tesouro’. Se nós dividirmos a palavra de forma diferente (uma prática comum para descobrir os significados mais profundos das palavras Havaianas), ‘Kahu’ significa ‘guardião’, ‘servo honrado’ ou ‘alto servo que se encarrega de pessoas, propriedades ou conhecimento’. ‘Na’ significa cuidar, resolver dificuldades, em um sentido legal; quieto, pacificado, como uma criança magoada; calmo, quieto, como as paixões de alguém — calmo e centrado. Hoje, nós traduziríamos a palavra Kahuna como sendo aproximadamente equivalente a Ph.D. — um especialista em alguma área.

Assim, nos tempos antigos, havia Kahuna da pesca, agricultura e plantio; havia Kahuna da filosofia, negociação e governo; havia Kahuna da construção de canoas, navegação e escultura de tiki (estátuas); e havia Kahuna do parto e educação de crianças. Havia também (e esse é o nosso principal interesse em Huna) Kahuna medicinal chamado La’au Lapa’au; videntes chamados Kilokilo, ou aqueles que faziam adivinhação; curadores [healers] psicológicos chamados La’au Kahea; e iniciadores místicos, chamados Na’auao.

Assim, nos tempos antigos, havia Kahuna da pesca, agricultura e plantio; havia o Kahuna da filosofia, negociação e governo; havia Kahuna da construção de canoas, navegação e escultura de tiki (estátuas); e havia Kahuna do parto e educação de crianças; nenhum desses tipos de Huna será abordado nesse site. Havia também (e esse é o nosso principal interesse em Huna) Kahuna Espiritual chamado La’au Lapa’au; os videntes chamados Kilokilo, ou aqueles que praticavam adivinhação; os curadores [healers] psicológicos chamados La’au Kahea; e os iniciadores místicos chamados Na’auao.

O Kahuna Kapihe em Kona, em 1850, pode ter capturado sucintamente a essência da Ciência de Huna no ditado:

‘E iho ana o luna. E pii ana o lalo. E hui ana na moku. E ku ana ka paia.’

O que isso significa:

‘Trazer para baixo o que está em cima por meio da luz.

‘Para ascender, tire da escuridão para a luz o que está abaixo por meio da luz.

‘Isso transformará a energia espiritual à medida que flui da fonte e integra todas as ilhas (dentro de você), trazendo paz.

‘Isso afetará você profundamente e mudará a sua vida, trazendo iluminação e você sentirá o delicioso fogo supremo.’

Observe a semelhança com o axioma Hermético da Tábua de Esmeralda (aproximadamente 1500 d.C.):

‘O que está em cima é como o que está embaixo e o que está embaixo é como o que está em cima.’ — Hermes Trismegisto

O ESCOPO DA HUNA

Assim, enquanto havia a tradição do Espírito Santo Guardião na Hermética, na Alquimia e na Tradição Nativa Americana, também na Huna temos a tradição do Eu Superior.

Onde havia a tradição dos 5 elementos na Hermética, Alquimia e Tantra na Índia, também em Huna nós temos os 5 elementos.

Onde havia a tradição do Tempo do Sonho na Tradição Nativa Americana, nas tradições Maori e Aborígene, também em Huna nós temos o Moe Uhane (Tempo do Sonho) em Huna.

Onde havia Ervas usadas na cura [healing] nas tradições Nativa Americana, Chinesa e outras, assim também em Huna nós temos uma tradição de cura [healing] com ervas.

Onde havia cura [healing] energética nas Filipinas e no Reiki, assim também havia o uso de símbolos para cura [healing] energética em Huna. Onde havia uma tradição de usar os números e as estrelas para fazer previsões na Astrologia, na Cabala e na Numerologia, assim também em Huna nós temos uma tradição de usar as estrelas e os números para previsões.

E onde havia uma tradição de cânticos na Tradição Nativa Americana, nas tradições Aborígenes, Maori e na tradição do Tantra, assim também em Huna nós temos uma tradição de cânticos.

O foco principal do Kahuna Research Group é o início da recuperação do que, nessa explicação, tem sido chamada de Huna.

ESTUDOS ESOTÉRICOS

Ao iniciar o seu estudo de Huna, ou de qualquer disciplina esotérica que você escolher, considere o seguinte: O espírito de qualquer treinamento esotérico não reside apenas na informação ensinada, mas nas influências que vêm do professor e que, com o tempo, sintonizam o aluno com níveis de vibração cada vez mais elevados. Uma escola esotérica difere de todas as outras escolas, pois, embora a sua intenção seja comunicar sabedoria, o seu verdadeiro poder reside em seus contatos com o invisível e, em essência, com os mundos interiores. A não ser que ela tenha esses contatos, ela não pode dar a seus alunos o poder de colocar a teoria intelectual em prática. Todas as diferentes escolas dos ensinamentos originais geralmente compartilham os mesmos princípios, mas diferem muito na forma como elas reúnem o seu poder e na capacidade delas de aplicá-lo e compartilhá-lo.

Qualquer treinamento em estudos esotéricos deve aumentar os traços de caráter positivos no iniciado. Acima de tudo, ele deve trazer equilíbrio mental crescente. Se ele não fizer isso, alguma coisa está errada. Qual seria o propósito de um estudante experienciar os céus abertos para ele e, ainda assim, perder a razão, o sustento e os amigos? Para ser claro, o treinamento em Huna não deve fazer com que a pessoa perca o emprego, os relacionamentos e tudo o que lhe é caro. O resultado de qualquer estudo esotérico é, e deve ser sempre, o Equilíbrio. Lembre-se de que a sua personalidade tem quatro partes: física, emocional, intelectual e espiritual; e qualquer método de treinamento deve levar em conta todas elas. Ele deve, então, equilibrá-las para produzir a estabilidade que advém da simetria e da harmonia na vida.

Lembre-se de que ninguém além de você tem o poder de lhe dar iniciação ou de recusá-la; assim que estiver pronto para a iniciação, você a reivindica por direito, não sua graça.

‘Se nós buscamos as raízes da experiência espiritual viva, nós não somos sensatos em procurar por isso ao longo das linhas da organizada… tradição… Em todos os registros da fundação de uma Ordem, nós lemos sobre um encontro entre o seu fundador e um mestre iluminado que lhe deu os seus contatos em virtude de seu magnetismo pessoal.’ — Dion Fortune, 1922, 1987

‘The Lost Secrets of Ancient Hawaiian Huna‘ [‘Os Segredos Perdidos da Antiga Huna Havaiana’] é essencial para quem deseja saber mais daquilo que nós temos apresentado até agora. Para aqueles que estão em uma jornada espiritual ou para qualquer um que deseja integrar os estudos espirituais de diversas disciplinas (se você conseguir encontrar um exemplar… ele parece que não está disponível na maioria dos lugares). O autor Tad James reúne tudo isso e apresenta, pela primeira vez em versão impressa, o antigo sistema Havaiano que revela o que alguns estão chamando de ‘o segredo de todos os segredos’ da evolução espiritual.“

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The Meaning of Aloha

Site: What Is Huna?

Por: Dr. Matt James

Todos nós sabemos que a palavra Aloha está associada à Ilha do Havaí. Ela é usada no dia a dia para dizer olá, adeus e ‘eu te amo’. O que os Nativos sabem é que Aloha é mais do que isso. Há mais significado por trás de cada letra dessa palavra. As pessoas que praticam Aloha sabe que é um estado de espírito que qualquer pessoa é capaz de alcançar, seja Nativo Havaiano ou não.

A = AO

1. Luz – Em nosso comportamento, uma das coisas que nós necessitamos fazer é observar se todo o nosso comportamento nos move em direção à luz. Portanto, pergunte-se sempre: o meu comportamento me leva a aterrar a minha energia ou à iluminação? Portanto, nós devemos agir de uma maneira a conduzir os outros e a nós mesmos em direção à luz, na direção da luz, com atenção plena e vigilante.

2. Olhar – HO’O AO, procurar o momento certo e o lugar certo. Prestar atenção ao que está acontecendo ao seu redor, olhar para fora de si mesmo, sendo circunscrito (ou seja, apropriado em todas as ocasiões). Alguém não circunscrito agirá de forma tola e falará, falará, falará… E então nós falamos sem ouvir. Pessoas interessantes gostam de nos sobrecarregar. Pessoas interessadas nos ouvem. Portanto, olhe ao redor e absorva tudo. Preste atenção!! Você tem que escolher se esse é o momento certo para dizer o que tem a dizer em voz alta ou não.

L = LOKAHI

Unicidade. Unicidade entre nós. Tudo é um só. Nós necessitamos apoiar as pessoas que estão conosco no caminho. Qualquer coisa inferior a 100% de suporte é sabotagem. Unicidade requer ser PONO e UM SÓ com todas as pessoas. PONO significa: se você tem alguma coisa comigo, venha e me diga. O processo pode ser feito dentro de si mesmo e fora em pessoa. Reúnam-se e conversem sobre isso. (KUKA KUKA) Se você está ‘dentro’, você não pode olhar para a outra pessoa para ver se você está PONO. É por isso que é muito importante saber ouvir e olhar para o outro lado, ao invés de falar e olhar para dentro.

O = OIAIO

I’O = verdade. Diga a verdade. A maioria de nós é educada demais para dizer a verdade uns aos outros e, com essa ação, na verdade, nós não participamos totalmente do processo de construção do nosso Universo. Apesar de nós transmitirmos essa mensagem como se estivesse tudo bem, nós reprimimos uma parte de nós e nós não possuímos a verdade total. Portanto, nós não podemos ter Unicidade. Reter alguma coisa é simplesmente não nos permitir ser um só com ninguém.

H = HA’A HA’A

Significa ser humilde. HA’A HA’A é um conceito muito importante para estar ciente. O ego é uma grande armadilha na evolução espiritual. No minuto em que você pensa que sabe alguma coisa, você está arruinado em questões espirituais. A única razão pela qual você não está dizendo a verdade é o ego. ‘Ele não merece a verdade’. Se você joga o jogo do poder, sempre terá que saber mais do que os outros. Se você joga o jogo da ostentação, sempre terá que ter mais do que os outros para mostrar.

Por outro lado, quanto mais você se expõe em termos de compartilhar com os outros, mais retorna para você e, consequentemente, você recebe cada vez mais energia. Lembre-se de permanecer humilde. Se você pensa que sabe mais do que os outros, então você tem que provar isso e no minuto em que você tem que provar isso, isso se torna poder e no minuto em que é poder, não é o último A…que é:

A = ALOHA

Amor absoluto e verdadeiro. No minuto em que você pensa que você é melhor do que outra pessoa, no minuto em que faz comparações, julgamentos e julgamentos espirituais, você se separa do Amor verdadeiro. Nesse momento, você abre mão da centelha da essência divina que vem a partir do espírito puro, do amor que nós somos, todos nós. No minuto em que nós fazemos comparações, nós não somos HA’A HA’A. De acordo com a pesquisa, Elizabeth Kubler Ross escreveu em um livro: ‘antes de você partir, você será questionado: Você amou o suficiente? Você aprendeu o suficiente?’

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Matthew B. James, MA, PhD

Para saber mais sobre o Dr. Matt James, visite www.drmatt.com.

O Dr. Matt é um dos instrutores e educadores mais requisitados do mundo atualmente. Ele é presidente da Empowerment, Inc., empresa líder mundial em desenvolvimento pessoal integrativo há mais de 34 anos.

Um dedicado Master Trainer em PNL e respeitado especialista em Ho’oponopono (processo de perdão Havaiano), o Dr. Matt empodera (capacita) estudantes em PNL, Hipnose, Terapia de Liberação Mental Emocional® e uma linhagem de 28 gerações de Huna – energia, cura [healing] e desenvolvimento espiritual utilizados no antigo Havaí.

Como um líder do setor de desenvolvimento pessoal, o Dr. Matt ensina os seus estudantes a viverem as vidas deles de forma mais empoderada, incorporando os aspectos mentais, emocionais, físicos e espirituais do Eu (Ser, Self) por meio de PNL, Ho’oponopono, Huna, Terapia de Liberação Mental e Emocional® (MER®) e Hipnose.

Dr. Matt certamente está fazendo de sua vida uma demonstração viva do extraordinário poder dessa sabedoria. Ao longo do caminho, ele conquistou diversos títulos universitários, incluindo um mestrado em Gestão Organizacional e um doutorado em Psicologia da Saúde (Integrativa). Ele é autor de ‘The Foundation of Huna: Ancient Wisdom for Modern Times’, ‘Find Your Purpose, Master Your Path and Integrate the Shadow’, ‘Master Your Path’ e é um colaborador regular do The Huffington Post e do Psychology Today.

Uncle George Na’ope (26 de Outubro de 2009)

O nome completo de George Na’ope é George Lanakilakekiahiali’i Na’ope, mas em todas as Ilhas Havaianas ele é conhecido simplesmente como ‘Uncle George’. Ele é reverenciado por seu conhecimento e domínio do hula e do cântico tradicionais. Nascido em O’ahu e criado em Hilo, Na’ope iniciou os seus estudos de hula aos três anos de idade, sob a orientação de sua bisavó, Mary Malia-Puka-o-ka-lani Na’ope, que viveu mais de 100 anos. Aos 12 anos, já se apresentava em gravações de música Havaiana. Após concluir o ensino médio, mudou-se para Honolulu e abriu a Escola de Hula George Na’ope. Professor por toda a vida, ele fundou em 1962 o Festival Merrie Monarch. Um marco no renascimento da cultura Havaiana, o festival se concentra no cântico e na dança tradicionais das Ilhas.

Reconhecido pelo Governador e pela Assembleia Legislativa do Estado do Havaí com a designação de ‘Tesouro Dourado Vivo’, ele recebeu os presidentes Franklin Roosevelt e John F. Kennedy no Havaí e, mais recentemente, representou o Havaí no casamento real do Imperador Akahito, do Japão. Uncle George viajou o mundo praticando e ensinando hula. Uncle George acreditava que a hula é para todos; não apenas para os Havaianos. Uncle George sempre foi uma parte honrada do treinamento de Huna da Empowerment, Inc. em Kona, Havaí, todo mês de março e setembro. A Empowerment, Inc. sempre reconhecerá Uncle George como um mentor e inspiração; a presença dele foi uma verdadeira dádiva. Ele doou toda a sua vida de coração e esteve lá para muitos. E ao invés de nos concentrarmos em retribuir, todos nós deveríamos honrá-lo e viver de acordo com o exemplo dele, para que nós também possamos ter vidas tão incríveis.

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Imagem: Dr Matt James – Integrative NLP and Huna – Site: Facebook – Site: Ho’oponopono Seminars and Huna

Referências bibliográficas da OREM1

Alan Strong Dr.- artigo denominado “The Conscious Mind — Just the Tip of the Iceberg” (tradução livre: “A Mente Consciente – Apenas a Ponta do Iceberg”), no site www.astrongchoice.com;

Amazing Women In History – artigo https://amazingwomeninhistory.com/morrnah-nalamaku-simeona-hawaiian-healer/

Amit Goswami (Dr.) – livro “O Universo Autoconsciente – como a consciência cria o mundo material”;

Amy Thakurdas, PhD – artigo “Ho’oponopono: Universal Healing Method For Mankind” – Wholistic Healing Publications – September 2008 Volume 8, No. 3;

Anona K. Nā’one Napoleon – Trechos da dissertação apresentada à divisão de pós-graduação da Universidade do Havaí em cumprimento parcial dos requisitos para o grau de Doutor em Filosofia da Educação – maio de 2004. Documento em pdf disponível na internet, após diversas pesquisas, no link: https://scholarspace.manoa.hawaii.edu/server/api/core/bitstreams/d96ffa43-3e5d-40a2-bb7d-00b41a0a0b88/content

André Biernath (Dr.) – repórter na Revista Saúde – Grupo Abril – artigo sobre o filme “Divertida Mente”, que aborda inteligentemente a questão das memórias armazenadas;

Andrew J. Hosmanek – Artigo “Cutting the Cord: Ho’oponopono and Hawaiian Restorative Justice in the Criminal Law Context [“Cortando o Cordão: Ho’oponopono e a Justiça Restaurativa Havaiana no Contexto do Direito Penal”], 5 Pepp. Disp. Resol. LJ Iss. 2 (2005) Disponível em: https://digitalcommons.pepperdine.edu/drlj/vol5/iss2/6

Benjamin P. Hardy (Dr.), psicólogo organizacional, autor do livro “Willpower Doesn’t Work” (Tradução livre: “Força de Vontade Não Funciona”), em artigo no site https://medium.com/the-mission/how-to-get-past-your-emotions-blocks-and-fears-so-you-can-live-the-life-you-want-aac362e1fc85Sr;

Bert Hellinger e Gabriele Tem Hövel – livro “Constelações Familiares – O Reconhecimento das Ordens do Amor”;

Bill Russell – Artigo: “Quantum and Kala” [Quântico e Kala] – Artigo completo em inglês no site: https://www.huna.org/html/quantum.pdf

Brian Gerard Schaefer – artigo: “Universal Ho’oponopono – A new perspective of an ancient healing art”. Site http://www.thewholespectrom.com/

Bruce H. Lipton (Dr.) – livro “A Biologia da Crença”;

Carol Gates e Tina Shearon – livro “As You Wish” (tradução livre: “Como você desejar”);

Ceres Elisa da Fonseca Rosas – livro “O caminho ao Eu Superior segundo os Kahunas” – Editora FEEU;

Charles Seife – livro “Zero: A Biografia de Uma Ideia Perigosa” (versão em inglês “Zero: The Biography of a Dangerous Idea”;

Curso “Autoconhecimento na Prática online – Fundação Estudar” https://www.napratica.org.br/edicoes/autoconhecimento;

Dan Custer – livro “El Milagroso Poder Del Pensamiento” (tradução livre: “O Miraculoso [Incrível] Poder Do Pensamento”);

David V. Bush – livro “How to Put The Subconscious Mind to Work” (tradução livre: “Como Colocar a Mente Subconsciente para Trabalhar”);

Deepak Chopra (Dr.) – livro “Criando Prosperidade”;

Doug Herman – Artigo : “Making it Right: Hawaiian Approaches to Conflict Resolution” – 1º de fevereiro de 2018. Artigo completo em Inglês no site: https://www.juniata.edu/offices/juniata-voices/past-version/media/volume-18/Herman_Making_It_Right_Juniata_Voices_vol_18_87_104.pdf;

Dr. Matt James. Trechos de material disponibilizado no site What Is Huna?

E. Otha Wingo (Dr.) – Artigo “The Story of the HUNA WORK” [tradução livre: “A História do Trabalho Huna”], editado no outono de 1976, no Research Bulletin #20. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/hv-newsletter-20-fall-1976/;

E. Otha Wingo (Dr.) – Artigo “ON ‘MARRIAGE IN HEAVEN,’ GRADUATION, AND SOUL-MATES” [tradução livre: “SOBRE ‘CASAMENTO NO CÉU’, GRADUAÇÃO E ALMAS GÊMEAS]. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-17-huna-bulletins/hv-newsletter-25-winter-1978/;

“EL SER UNO I – Los Arcanos de Thoth.” Livro publicado originalmente pela autora e Canal: Franca Rosa Canónico de Schramm. Editado em 2014.

Francisco Cândido Xavier – livro “No Mundo Maior” (ditado pelo espírito Dr. André Luiz);

Francisco do Espírito Santo Neto – livro “Os Prazeres da Alma” (ditado pelo espírito Hammed);

Gerald Zaltman – Professor da Harvard Business School – livro “How Customers Think” (tradução livre: “Como Pensam os Consumidores”);

Glossário de Termos Havaianos. As principais referências para esses termos são Pukui, Elbert & Mookinik (1975) e Pukui, Haertig e Lee (1972).

Glossary of basic Ho’oponopono terms [Glossário de termos básicos do Ho’oponopono].

Gregg Braden (Dr.) – livro “A Matriz Divina”;

Helder Kamei (Dr.) – site http://www.flowpsicologiap ositiva.com/ – Instituto Flow;

Henry Thomas Hamblin – livro “Within You Is The Power” (tradução livre: “Dentro de VOCÊ Está O Poder”);

Hermínio C. Miranda – livro “O Evangelho de Tomé”;

Hoʻopae Pono Peace Project© [email protected]

Igor I. Sikorsky, Jr. – Jurista – Artigo Jung & Huna – Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/hv-newsletter-30-spring-1979/

James A. Wall, Jr. e Ronda Roberts Callister – Artigo “Ho’oponopono: Some Lessons from Hawaiian Mediation” – Negotiation Journal – Published: 01 January 1995;

James Redfield – livro “A Profecia Celestina”;

Jens Weskott – artigo “Bem-vindo Subconsciente – Graças ao Ho’oponopono”, site da Associação de Estudos Huna disponível no link https://www.huna.org.br/wp/?s=jens;

Jim Fallon – Artigo: “Aka Threads and Quantum Entanglement” [Cordões Aka e Emaranhamento Quântico] – Artigo completo em inglês no site: https://www.huna.org/html/akathreads.html;

Joe Dispenza (Dr.) – livro “Breaking the Habit of Being Yourself – How to Lose Your Mind and Create a New One” (tradução livre: “Quebrando o Hábito de Ser Você Mesmo – Como Liberar Sua Mente e Criar um Novo Eu”);

Joe Vitale – livro “Limite Zero”;

Joel S. Goldsmith – livro “O Despertar da Consciência Mística”;

John Assaraf – artigo ratificando que somos todos seres perfeitos de Luz está disponível no site http://in5d.com/the-world-of-quantum-physics-everything-is-energy/;

John Curtis – Webinario sobre Ho’oponopono – site Sanación y Salud http://www.sanacionysalud.com/;

Joseph Murphy – livro “The Power of Your Subconscious Mind” (tradução livre: “O Poder de Sua Mente Subconsciente”);

Kalikiano Kalei – Artigo: “Quantum Physics and Hawaiian Huna…” [Física Quântica e Huna do Havaí] – Artigo completo em inglês através do site: https://www.authorsden.com/visit/viewarticle.asp?catid=14&id=45582;

Kaulukukui, M. & Walker, L. (2021). Artigo: “Comparison of Native Hawaiian Traditional Ho‘oponopono and Modern Restorative Justice Practices, Comparative Restorative Justice.” Ed. T. Gavrielides: New York: Springer, 305-323.Cópia eletrônica disponível em: https://ssrn.com/abstract=4069020 View of Effectiveness of Ho’oponopono: A Comprehensive Review

Kealani Cook – University of Hawaiʻi – West O’ahu DSpace Submission – Artigo: “Burning the Gods: Mana, Iconoclasm, and Christianity in Oceania.” [tradução livre: “Queimando os Deuses: Mana, Iconoclastia e Cristianismo na Oceania”] Site: https://dspace.lib.hawaii.edu/server/api/core/bitstreams/addb3121-d4bb-476d-8bbe-ed2a8a1a08d7/content;

Kenneth E. Robinson – livro “Thinking Outside the Box” (tradução livre: “Pensar Fora da Caixa”);

Kenneth Wapnick (Dr.) – transcrição de sua palestra denominada “Introdução Básica a Um Curso em Milagres”;

Krishnamurti – artigo “Early Krishnamurti” (“Inicial Krishnamurti”) – Londres, 7-3-1931. Site: https://www.reddit.com/r/Krishnamurti/comments/qe99e1/early_krishnamurti_7_march_1931_london/

Krishnamurti – livro “O Sentido da Liberdade”, publicado no Brasil em 2007, no capítulo “Perguntas e Respostas”, o tema “Sobre a Crise Atual”; experienciamos, para a nossa reflexão e meditação à luz do sistema de pensamento do Ho’oponopono.

Kristin Zambucka, artista, produtora e autora do livro “Princess Kaiulani of Hawaii: The Monarchy’s Last Hope” (tradução livre: “Princesa Kaiulani do Havaí: A Última Esperança da Monarquia”);

Kuman M. – Scientific Explanation of the Hawaiian Method of Healing and Life Success Ho’oponopono. Current Trends in Biomedical Engineering & Biosciences [Explicação Científica do Método Havaiano de Cura [Healing] e Sucesso na Vida Ho’oponopono. Tendências Atuais em Engenharia Biomédica e Biociências]. 2022; 20(4): 556043. DOI: 10.19080/CTBEB.2022.20.556043;

Leonard Mlodinow – livro “Subliminar – Como o inconsciente influencia nossas vidas” – do ano de 2012;

Louise L. Hay – livro “You Can Heal Your Life – (tradução livre: “Você Pode Curar Sua Vida”);

Malcolm Gradwell – livro “Blink: The Power of Thinking without Thinking” (Tradução livre: “Num piscar de olhos: O Poder de Pensar Sem Pensar”);

Manu Meyer, artigo denominado “To Set Right – Ho’oponopono – A Native Hawaiian Way Of Peacemaking” [“Corrigir Um Erro – Ho’oponopono – Uma Maneira Nativa Havaiana de Reconciliação”].

Manulani Aluli Meyer – artigo “Ho’oponopono – Healing through ritualized communication”, site https://peacemaking.narf.org/wp-content/uploads/2021/03/5.-Hooponopono-paper.pdf

Marianne Szegedy-Maszak – edição especial sobre Neurociência publicada na multiplataforma “US News & World Report”, destacando o ensaio “Como Sua Mente Subconsciente Realmente Molda Suas Decisões”;

Mary Frances Oneha PhD; Michael Spencer PhD; Leina‘ala Bright MA; Liza Elkin MSW, MPH; Daisy Wong MSW, MPH; Mikyla Sakurai BA. Artigo “Ho’oilina Pono A’e: Integrating Native Hawaiian Healing to Create a Just Legacy for the Next Generation” [“Ho’oilina Pono A’e: Integrando a Cura [Healing] Nativa Havaiana para Criar um Legado Justo para a Próxima Geração”]. Site: Ho’oilina Pono A’e: Integrating Native Hawaiian Healing to Create a Just Legacy for the Next Generation – PMC;

Mary Kawena Pukui, E.W. Haertig – M.D. e Catherine A. Lee – Livro “NĀNĀ I KE KUMU – LOOK TO THE SOURCE” [“RECORRER À FONTE”] – VOLUME I, publicado por Hui Hānai – A Queen Lili’uokalani Children’s Center, Honolulu, Hawaii – 1972;

Matt Tomlinson e Ty P. Kāwika Tengan – Livro “New Mana: Transformations of a Classic Concept in Pacific Languages and Cultures” [Tradução livre: “Novo Mana: Transformações de um Conceito Clássico nas Línguas e Culturas do Pacífico”], em seu capítulo 11 – Mana for a New Age, publicado em 2016 pela ANU Press, The Australian National University, Canberra, Austrália.

Matthew B. James. Dissertação de Doutorado da Walden University, denominada “Ho’oponopono: Assessing the effects of a traditional Hawaiian forgiveness technique on unforgiveness” [“Ho’oponopono: Avaliando os efeitos de uma técnica tradicional Havaiana de perdão sobre a incapacidade de perdoar”]. Artigo em Inglês no site: “Ho’oponopono: Assessing the effects of a traditional Hawaiian forgiven” by Matthew B. James;

Max Freedom Long – livro “Milagres da Ciência Secreta”;

Max Freedom Long – Artigo “Teaching HUNA to the Children – How Everything was made” [Ensinando HUNA para as Crianças – Como Tudo foi feito], site https://www.maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/teaching-huna-to-the-children/;

Max Freedom Long – Artigo “Huna And The God Within”. Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-2-huna-theory-of-prayer/;

Max Freedom Long – Artigo “The Workable Psycho-Religious System of the Polynesians” [O Sistema Psico-Religioso Praticável dos Polinésios]. Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/huna-the-workable-psycho-religious-system-of-the-polynesians/;

Max Freedom Long – Artigo “How to Become a Magician” [Como vir a ser alguém que lida com a Magia]. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/hv-newsletter-vol-1-no-9-winter-1973/;

Max Freedom Long – Artigo “The Lord’s Prayer – a Huna Definition” [tradução livre: “A Oração do Pai Nosso – uma Definição Huna”], editado em 1º de março de 1951, HUNA BULLETIN 50, site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-050/;

Max Freedom Long – Artigo “When Huna Prayers Fail” [tradução livre: “Quando as Orações Huna Falham”] – Huna Bulletin 53. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-053/;

Max Freedom Long – Artigo “Three Questions” [tradução livre: “As Três Perguntas”], editado em 15 de março de 1951, no Huna Bulletin 51. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-051/;

Max Freedom Long – Artigo “Huna Angles on Psychoanalysis” [tradução livre: “Pontos de Vista Huna sobre Psicoanálise”], editado em 15 de maio de 1951, no Huna Bulletin 55. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-055/;

Max Freedom Long – Artigo “Living in Cooperation on the Earth” [tradução livre: “Vivendo em Cooperação na Terra”], editado em 1º de maio de 1951, no Huna Bulletin 54. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-054/;

Max Freedom Long – Artigo “Huna Lesson #1: Building Your Future” [tradução livre: “Lição Huna #1: Construindo o Seu Futuro”]. Site https://www.maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-1-building-your-future/;

Max Freedom Long – Artigo: “The Importance of Mana in Prayer-Action, Huna in the New Testament” [tradução livre: “A Importância da Mana (Energia Vital) na Prece-Ação, Huna no Novo Testamento”], editado em 15 de maio de 1950, no Huna Bulletin 32. Site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-032/;

Max Freedom Long – Artigo “Huna in The Kabala & Tarot Cards” [tradução livre: “A Huna na Cabala e nas Cartas de Tarô”], editado em outubro-novembro de 1965, no Huna Vistas Bulletin #68. Site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-vistas-bulletin-068/;

Max Freedom Long – Artigo: “Huna Credo” [tradução livre: “O Credo Huna”, editado em outubro de 1961 – inserção com Boletim Huna Vistas 25. Site: https://maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/the-huna-credo/;

Max Freedom Long – Artigo: “Spiritual Progress & Huna” [“Progresso Espiritual & Huna”]. Reimpresso do HRA BULLETIN 42, pp. 5-8, publicado em 15 de outubro de 1950 por Max F. Long. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-17-huna-bulletins/hv-newsletter-30-spring-1979/;

Max Freedom Long – Artigo: “Is Huna Spiritual?” [“A Huna é Espiritual?’] Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-17-huna-bulletins/hv-newsletters-vol-1-no-8-fall-1973/;

Max Freedom Long, F.H.F. – Artigo extraído da lição nº. 2, do site de Max Freedom Long. Site: https://maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-2-huna-theory-of-prayer/;

Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 1 – Primeiro Passo no Uso Experimental da HUNA – 2 de fevereiro de 1948. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-01-1948/;

Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 2 – Primeiros passos em Huna –Usando a Baixa Mana na Baixa Magia – 1º de maio de 1948. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-002/;

Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 3 – Combinando a Alta e a Baixa Magia – Tempo, Emoção – 1º de julho de 1948 Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-003/;

Maxwell Maltz (Dr.) – livro “The New Psycho-Cybernetics” (tradução livre: “A Nova Psico-Cibernética”);

Michael Lerner, PhD – Artigo “Difference Between Healing and Curing” [tradução livre “Diferença Entre Cura [Healing] e Cura [Curing]. Site: https://www.awakin.org/v2/read/view.php?op=photo&tid=1066;

Moji Solanke – Journal The Guardian Nigeria – Artigo: “Medical Cure And Spiritual Healing” [tradução livre: “Cura [Cure] Médica e Cura [Healing] Espiritual”]. Site: https://guardian.ng/features/medical-cure-and-spiritual-healing/;

Napoleon Hill – livro “The Law of Success in Sixteen Lessons” (tradução livre: “A Lei do Sucesso em Dezesseis Lições”);

Nelson Spritzer (Dr.) – livro “Pensamento & Mudança – Desmistificando a Programação Neurolinguística (PNL)”;

Olivier Urbain, June 18, 2004, [email protected]. Artigo “Three Sessions Using Hawaiian-Style Reconciliation Methods Inspired by the Ho’oponopono Problem-solving Process” [Três Sessões Usando Métodos de Reconciliação no Estilo Havaiano Inspirados no Processo de Resolução de Problemas Ho’oponopono];

Osho – livro “The Golden Future” (tradução livre: “O Futuro Dourado”);

Osho – livro “From Unconsciousness to Consciousness” (tradução livre “Do Inconsciente ao Consciente”);

Osho – livro “Desvendando mistérios”;

Pacifica Seminars – Ho’oponopono Overview – In English wherever you are – in the spiritual context of our time. Autores Michael Micklei and Yvette Mauri. Site em Inglês: Pacifica Seminars Informationen, Übersicht

Paul Cresswell – livro “Learn to Use Your Subconscious Mind” (tradução livre: “Aprenda a Usar a Sua Mente Subconsciente”);

Paulo Freire, educador, pedagogo, filósofo brasileiro – livro “A Psicologia da Pergunta”;

Platão – livro “O Mito da Caverna”;

Richard Maurice Bucke (Dr.) – livro ‘Consciência Cósmica’;

Richard Wilhelm – livro “I Ching”;

Roberto Assagioli, Psicossíntese. Site http://psicossintese.org.br/index.php/o-que-e-psicossintese/

Sanaya Roman – livro “Spiritual Growth: Being Your Higher Self (versão em português: “Crescimento Espiritual: o Despertar do Seu Eu Superior”);

Serge Kahili King (Dr.) – livro “Cura Kahuna” (Kahuna Healing);

Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Body of God” [O Corpo de Deus] – Artigo completo em inglês no site: https://www.huna.org/html/bodyofgod.html;

Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “The Aka Web of Healing” [tradução livre “A Teia [Web] Aka de Cura [Healing]]. Site: https://www.huna.org/html/healingweb.html;

Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Energy Healing” [tradução livre: Cura [Healing] Energética. Site: https://www.huna.org/html/energyhealing.html;

Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “How To Heal A Situation” [tradução livre: “Como Curar [To Heal] Uma Situação]. Site: https://www.huna.org/html/HealASituation-SKK1121.pdf;

Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Bad Memories” [tradução livre: Curando [Healing] Memórias Ruins]. Site: https://www.huna.org/html/healmemories.html;

Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Shapes” [tradução livre: “Formas de Cura [Healing]. Site: https://www.huna.org/html/4symbols.html;

Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Shapes Revisited” [tradução livre: “Formas de Cura [Healing] Revisitado. Site: https://www.huna.org/html/4symbols2.html;

Serge Kahili King (Dr.) – Artigo “A Living Philosophy, by Serge Kahili King” Site: https://www.huna.org/html/living_phil.html;

Serge Kahili King (Dr.) – Artigo “Principles of Shamanic Practice” – Huna Article – Huna International. Site: https://www.hunahawaii.com/Serge/shamanpractice.htm

Serge Kahili King (Dr.), livreto “The Little Pink Booklet of Aloha” [Tradução livre “O Pequeno Livreto Rosa de Aloha”], em tradução livre Projeto OREM®

Serge Kahili King (Dr.), artigo “Bless Your Way To Success,” [tradução livre “Abençoe O Seu Caminho Para O Sucesso”.

Sílvia Lisboa e Bruno Garattoni – artigo da Revista Superintessante, publicado em 21.05.13, sobre o lado oculto da mente e a neurociência moderna.

Site da Associação de Estudos Huna https://www.huna.org.br/ – artigos diversos.

Site www.globalmentoringgroup.com – artigos sobre PNL;

Site Wikipedia https://pt.wikipedia.org/wiki/Ho%CA%BBoponopono, a enciclopédia livre;

Tad James (pai de Matt James), M.S., Ph.D., com George Naope e Rex Shutte. Material disponibilizado no site Huna – Kahuna Research Group.

Tad James. Livro “The Lost Secrets of Ancient Hawaiian Huna” [“Os Segredos Perdidos da Antiga Huna Havaiana”].

Thomas Lani Stucker – Kahuna Lani – Artigo “The Professional Huna Healer” – Site: https://www.maxfreedomlong.com/articles/kahuna-lani/the-professional-huna-healer/;

Thomas Lani Stucker – Kahuna Lani – Artigo “PSYCHOMETRIC ANALYSIS” [tradução livre: “ANÁLISE PSICOMÉTRICA”], editado no outono de 1982, no Huna Work International #269. Site: https://www.maxfreedomlong.com/articles/kahuna-lani/psychometric-analysis/;

Thomas Troward – livro “The Creative Process in the Individual” (tradução livre: “O Processo Criativo no Indivíduo”);

Thomas Troward – livro “Bible Mystery and Bible Meaning” (tradução livre: “Mistério da Bíblia e Significado da Bíblia”);

Tor Norretranders – livro “A Ilusão de Quem Usa: Reduzindo o tamanho da Consciência” (versão em inglês “The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size”);

Usha Rani Kandula, Zeenath Sheikh, Aspin R, Jeya Beulah D, Manavalam, Hepsi Natha – Artigo Effectiveness of Ho’oponopono: A Comprehensive Review. Tuijin Jishu/Journal of Propulsion Technology – ISSN: 1001-4055 – Vol. 46 No. 2 (2025). Site: View of Effectiveness of Ho’oponopono: A Comprehensive Review;

Vernon S. Brown. Artigo “The Connection Between Ho’oponopono and Psychological Safety [A Conexão Entre Ho’oponopono E Segurança Psicológica]”. Psychological Safety Advancement and Review [Avanço e Revisão da Segurança Psicológica]. Site: https://doi.org/10.5281/zenodo.8374435;

Victoria Shook – Artigo “Current Use of a Hawaiian Problem Solving Practice: Ho’oponopono” [“Uso Contemporâneo de Uma Prática Havaiana de Resolução de Problemas”], Prepared by The Sub-Regional Child Welfare Training Center School of Social Work – University of Hawaii. – 31 de julho de 1981 – Honolulu, Hawaii;

Wallace D. Wattles – livro “A Ciência para Ficar Rico”;

W. D. Westervelt – Boston, G.H. Ellis Press [1915] – artigo: “Hawaiian Legends of Old Honolulu” – Site: https://www.sacred-texts.com/pac/hloh/hloh00.htm.

William R. Glover – livro “HUNA the Ancient Religion of Positive Thinking” – 2005;

William Walker Atkinson – livro: “Thought Vibration – The Law of Attraction in the Thought World” (tradução livre: “Vibração do Pensamento – A Lei da Atração no Mundo do Pensamento”) – Edição Eletrônica publicada em 2015;

Yates Julio Canipe (Dr.) e Sarah Jane Eftink. Livro “Quantum Huna: The Science missed by Max Freedom Long in ‘The Secret Science Behind Miracles’” [tradução livre: “Huna Quântica: A Ciência não alcançada por Max Freedom Long em ‘A Ciência Secreta Por Trás dos Milagres’”]. Versão em Inglês, 11.janeiro.2013 Straightforward Inc.

Zanon Melo – livro “Huna – A Cura Polinésia – Manual do Kahuna”;

160 – O Que É Huna?