35 – Huna: A Sobrecarga De Mana

Huna Lição nº 3: A Sobrecarga de Mana– Max Freedom Long

“Huna Lesson 3: The Surcharge of Mana”

Para Huna Research Associates (HRAs). Provendo Huna adicionais e materiais comparativos para estudo e orientação provisória para o uso experimental da Huna, como agora se pensa estar.

Por Max Freedom Long, F.R.F. – Artigo completo em inglês no site do autor: http://www.maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-3-the-surcharge-of-mana/

Tradução livre Projeto OREM®

Caro Amigo e Associado de Pesquisa Huna:

“Há alguns anos, eu conheci um homem que tinha muito sucesso comprando e vendendo ranchos e fazendas. Um dia, perguntei-lhe como ele teve tanto sucesso. Depois de alguma hesitação, ele me disse que quando jovem havia descoberto que certas pessoas eram ‘um poder com Deus em oração’ e que ele ajudou essas pessoas e em troca elas oraram para que ele recebesse orientação em sua compra e sua venda. Por vinte anos ele foi o único sustentador de uma mulher de cor e sua família. Ela raramente falhava em ‘orar por ele’, mas, e é a isso que eu estou chegando, nas raras vezes em que ela falhou, ela explicou simplesmente: ‘De Lewd [?] brinca que não volta para casa para algumas orações, às vezes.’ MFL

Quando contei essa história a meu pai, ele riu e comentou: ‘Aqueles tempos devem ter sido aqueles em que Monty [Monty Python, um grupo de comédia britânico?] havia feito um negócio muito difícil’.

Então, com as suas tentativas de usar os métodos de prece-ação Huna, isso deve ser lembrado que em tudo o que nós fazemos, nós somos parte da família mundial e qualquer coisa que nós pedirmos que possa tirar vantagem de outro membro da família provavelmente nós não conseguiremos abrir a porta do céu quando batermos.

Uma das grandes dificuldades é superar a velha regra de vida do mundo animal em que a ‘sobrevivência do mais apto’ mantém as tensões da vida em pé de igualdade. Como povos selvagens, nós, humanos, vivemos muito segundo essa lei. É a lei do espírito subconsciente em nós mesmos agora e devemos vigiar para ver se treinamos o nosso eu inferior “George” para que ele possa crescer nos modos de vida mais gentis e úteis que tornam a mente consciente ou o eu médio bem diferente.

As crianças pequenas são animadas pelo eu inferior e devem ser treinadas da vontade de ‘agarrar’ para a vontade de ‘dar’. Alguns de nós ‘nunca crescem’, pelo menos nesse aspecto e a maioria de nós tem que examinar as nossas vidas diariamente para ver se nós não voltamos ao egoísmo infantil sem perceber isso.

Em sua abordagem da Huna, você irá, talvez pela primeira vez, ver claramente que você, como um ser de três espíritos intimamente relacionados (baixo, médio e alto), deve tentar permanecer ciente das obrigações em cada um desses três níveis de vida representada por três níveis de consciência.

A maioria de nós, em nossa abordagem da religião, caiu ao mar com um respingo retumbante no adorável e encantadoramente inebriante mar dos ideais do Eu Superior, no qual nos vemos dando TUDO e não pedindo NADA. Logo nós descobrimos que isso não funcionará na prática, porque algo tem que ser guardado para uso próprio. Até mesmo os que usam o manto amarelo devem guardar o que foi jogado em suas tigelas de esmolas, se quiserem comer. Assim, nós abandonamos um pouco o idealismo e caminhamos para águas mais rasas e seguras, onde damos um décimo do nosso TODO e nos damos melhor. Logo nós descobrimos que mesmo a gentileza às vezes nos faltará. Nós descobrimos que alguém que é movido pela lei de ‘Agarrar’ deve ser encontrado e tratado – e em sua própria moeda. Por enquanto, nós lutamos e nos movemos com dificuldade em uma poça de lama, longe de nosso mar inebriante de ideais. E, neste nível de vida, que nós não podemos evitar porque nós vivemos em um corpo animal, nós podemos vencer ou podemos ser derrotados gravemente.

Um bom HRA [tradução livre: Associados de Pesquisa Huna] se dará melhor do que a maioria porque ele sabe que deve funcionar e começar a melhorar e através e em todos os três níveis. Ele conhece cada nível pelo que ele é e não comete o erro que tem sido tão universal – o erro de tentar levar os ideais de um nível para o superior ou inferior. Ele servirá da melhor maneira que puder e com grande e impessoal amor. Ele será gentil e prestativo. Essas atitudes cobrem os dois níveis superiores de vida.

Para o nível mais inferior, ele lutará o máximo que puder, seja com germes, fogo, inundação ou ladrão, mas ao fazê-lo, ele manterá a porta aberta para Ajudar. M.F.L.

ACUMULANDO E USANDO A SOBRECARGA DE MANA

Leituras: De HUNA, o panfleto, verifique a Seção 2, página 9; e página 15. De SSBM, páginas 97 a 99; página 352, parágrafos centrais; e do Apêndice, páginas 389 e 390.

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NAS PSICO-RELIGIÕES, antigas e modernas, (com a exceção da Huna), há pouco a ser encontrado que nos dê uma ideia clara do PODER que gira as rodas da vida ou que move a máquina da oração.

No Cristianismo, há uma vaga referência à ‘virtude’ que deixou Jesus quando a orla de seu manto foi tocada e resultou uma cura. Na oração, o PODER foi atribuído a Deus (‘Teu seja o Poder …’). Nenhum uso consciente de força vital foi claramente indicado como parte da prece-ação.

Nas crenças da Índia, muito se fala de ‘prana’ (que pode ter sido uma ideia extraída de uma fonte semelhante àquela de onde Huna foi extraída). Prana foi apresentada como uma ferramenta de valor nos primeiros escritos teosóficos, mas mais tarde foi negado ao devoto com o fundamento de que, por usá-lo para a cura, evitava-se o ‘pagamento do débito cármico através do sofrimento’. O exemplo brilhante de uma força desse tipo foi encontrado na lendária ‘força da serpente’ supostamente subindo na base da espinha em resposta a certos exercícios (realizados pelo iniciado purificado) e subindo em espirais ao longo da espinha até o topo da cabeça ser alcançado. Lá a força causou a ‘consciência aberta’ e uma ‘visão de Deus.’ Muito foi acrescentado à antiga ideia de centros ao longo da coluna e na cabeça, de modo que agora os centros nervosos e as glândulas foram apontados como as partes usadas neste processo de visão do corpo a partir de uma janela aberta para o próprio céu. Passei vários meses tentando obter provas desses mecanismos, quando jovem e membro do T.S. [Theosophical Society] Também tentei por alguns anos encontrar qualquer pessoa que desse evidências de ter aprendido a despertar e usar essa força, mas sem sucesso. Embora não se negue nada, pode-se concluir com segurança que o uso de forças especializadas reconhecidas na tradição da Índia dificilmente é esperado pelo estudante médio.

A teoria mais simples é que a consciência (como uma Primeira Fonte Criativa) cria FORÇA e da força (possivelmente quando unida pelo tempo-espaço) é derivada a MATÉRIA. Os nossos homens da ciência estão lentamente decidindo que toda matéria é uma forma de força e, se o movimento nessa direção continuar, provavelmente chegaremos à conclusão de que a força é um produto de alguma forma de consciência.

Na Huna, as próprias práticas Kahunas decidiram, ao que parece, que o nosso eu consciência média é incapaz de compreender as formas superiores de consciência, então não precisa perder tempo com nada além das forças que podem ser controladas nos níveis inferiores – as baixa e média vibrações ou tensões de mana.

Para o Kahuna, vida era consciência mais mana mais a substância invisível aka. Quando os três estavam dentro e ao redor de um corpo vivo, o material do corpo também se tornava vivo; mas morria se a consciência-mana-aka fosse retirada.

[Minha observação: ‘Aka é uma palavra Havaiana que se refere à essência da matéria ou ao que poderia ser chamado de ‘substância divina’. Ela está relacionada linguística e conceitualmente com a palavra em Sânscrito akasia e pode ser comparada, de certa forma, à ‘matéria astral’ ou ‘matéria etérica’.

Sob o aspecto esotérico, aka exerce duas funções principais. Uma é a de adquirir forma em resposta aos pensamentos. Em outras palavras, o conceito é que os pensamentos dão forma ao aka. Quanto mais fraco for o pensamento, menos substancial será a forma; quanto mais intenso for o pensamento (quanto mais energia estiver associada a ele), mais substancial será a forma.

A segunda função é a de atuar como um meio perfeito para transmissão de energia. No caso dos cordões aka, a ideia é que sempre que você pensar em uma pessoa, local ou objeto, você envia uma linha de força através do aka onipresente, uma porção do qual se transforma no que pode ser chamado de cordão aka. Através desse cordão você pode enviar ou receber ideias e/ou energia psicoemocional e informações de qualquer um dos sentidos.

Fonte: https://www.huna.org.br/wp/?s=cord%C3%A3o – Site da Associação de Estudos Huna]

Mana sozinha não era considerado vida. Era apenas a FORÇA utilizada pela entidade. (Três entidades, é claro, e então três manas). A palavra Havaiana para ‘vida’ é ola. Isso se traduz, das raízes ‘o’ e ‘la’, ‘Pertencendo à luz’. A palavra ‘luz’ (como do dia) simbolizava a consciência humana em contraste com a Luz superior da consciência simbolizando o Eu Superior. (la é a luz do dia, e la-a é a ‘Luz’ Superior, a tradução comum sendo ‘Sagrado’.)

Como nós vemos nesta unidade simbólica do antigo segredo Huna, a vida é feita de consciência e algo mais que brota a partir dela – a força vital. De passagem, pode ser bom notar que os Kahunas pareciam ter uma palavra para a questão bastante negligenciada da reencarnação. Como muitos outros assuntos que pareciam considerar além da capacidade da mente consciente de compreender, ou além dos poderes do eu subconsciente de medir em termos dos sentidos, eles inventaram uma palavra simples para o fato e não se importaram esconder em suas raízes um significado secreto.

A palavra parece ser o-la-ho-nua, que agora é traduzida como ‘Exaustivamente, completamente ou totalmente’. As raízes nos dão ‘vida’ mais ‘precedendo ou indo antes’. Dividindo ho-nua para ho (para hoo, o causativo) e nua, temos ‘fazer a poeira voar ao viajar’, que é uma forma pitoresca de apontar para o seu símbolo do ‘caminho’ que era o símbolo do crescimento através dos muitos níveis de consciência, bem como do fio aka e o contato através dele com o Eu Superior. (Como eu agora o entendo.)

A união das ideias de vida e mana, nas mentes dos Kahunas, deve ser feita na palavra ola-ola, que é uma duplicação da palavra ‘vida’. Este composto não traduz ‘mais vida’, ele traduz, ‘Para fazer um borbulhar (água: fluir ruidosamente) com água, como em derramar’, e aí temos o símbolo familiar de ‘água’ para mana. Certamente todas essas muitas palavras que se ligam para se entrelaçar para frente e para trás para contar a mesma história indefinidamente, nos mesmos símbolos, não devem ser deixadas de lado como sem importância pelos estudantes que trabalham neste campo.

Na apresentação destes materiais a você, eu apontei a crença de que a força vital ou mana deve ser fornecida pelo homem inferior para o uso do Superior a quem ele orou, de modo que o Eu Superior tivesse força terrestre suficiente para afetar o nível de vida denso e terreno.

Essa ideia é única nas psicoreligiões, como já expliquei. Ela é, eu me inclino a acreditar, a maior terça parte da chave perdida para a cura instantânea. Os outros dois terços são compostos das formas-pensamento da oração e [o] papel desempenhado pelos Eus Superiores na construção das formas-pensamento em uma realidade no futuro de quem faz a oração. (Verifique a palavra para este uso das formas-pensamento, hoana, no final da página 395 do nosso texto, SSBM. A raiz ano significa ‘uma forma’ e as raízes nos dão o real significado de ‘causar uma forma ‘ – o pensamento como a forma da coisa pela qual oramos – enquanto a tradução externa ou comum é, ‘Reverenciar no mais alto grau’, que é o significado que enfatiza o lado devocional do contato com o Eu Superior. Outra tradução é: ‘Separar’ – já que as formas-pensamento são ‘separadas’ ou ‘consagradas’ ao serem doadas ao Eu Superior. Outra é, ‘Mudar a aparência ou forma de uma coisa’, que é o trabalho básico feito pelo Eu Superior em mudar o futuro cristalizado para nós para algo mais de acordo com os nossos desejos.)

Nas Lições I e II, nós temos considerado longamente o primeiro passo da prece-ação, o de decidir o que se deseja. Nós tocamos na criação cuidadosa da imagem da condição desejada como um meio de fazer as formas-pensamento adequadas a serem usadas como moldes nos quais o futuro é lançado de alguma forma misteriosa pelo Eu Superior quando suprido com a quantidade adequada de mana.

Em termos gerais, a teoria é que quanto mais mana nós fornecermos conscientemente para o trabalho, mais rápido o Eu Superior poderá responder à nossa oração. (Contanto que as formas-pensamento sejam feitas corretamente e o trabalho não seja impedido por uma fixação de culpa.)

Em nosso trabalho experimental como HRA (Associados de Pesquisa Huna), nós estamos testando essa teoria geral de várias maneiras diretas e também indiretas. Nunca esquecemos por um momento que nós não podemos ter certeza de nossas teorias até que as tenhamos feito funcionar repetidamente em condições de teste adequadas.

Uma vez que as formas-pensamento foram feitas, a sobrecarga de força vital foi acumulada para ter em mãos depois que o contato foi feito ao longo do fio aka com o Eu Superior e as formas-pensamento apresentadas como a ideia por trás da ação. (Além disso, como nós consideraremos detalhadamente mais adiante nas Lições, houve uma limpeza preliminar das culpas ou fixações de culpa – chamada ka-la, ‘limpar’ ou ‘restaurar a luz’).

A ACUMULAÇÃO DE UMA SOBRECARGA DE MANA

Esta parte da construção da prece-ação consiste em:

1. Decidir o que você fará com a sobrecarga. (Ao fazer uma oração para enviar um fluxo de mana para o Eu Superior, você usa o suprimento extra de mana de uma maneira diferente do que quando coloca as suas mãos em alguém e dá a ela a mana como parte da cura de magia baixa. Se você planeja apenas praticar acumular uma sobrecarga, você planejará fazer um teste para ver quão bem está carregado, ou pode se contentar em não fazer mais do que desfrutar dos benefícios de ter o seu suprimento normal de força vital aumentado até o normal ou acima disso.

Um HRA recentemente praticou acumular mana extra cada vez que olhava para um pedaço de papel preso com um alfinete em sua parede. Ele também recarregava ao dirigir, sempre que estava preso por um semáforo. O resultado foi a capacidade de trabalhar muito mais horas com muito menos fadiga do que antes. Existem outros usos que serão discutidos mais tarde em conexão com outras partes do trabalho experimental.)

2. Dar a ordem ao eu inferior para fazer o trabalho real de acumular a sobrecarga.

3. Fazer uso de algum estímulo físico para fazer o eu inferior ir trabalhar, ou, possivelmente, ajudar no acúmulo. (Exercícios ou respiração ou posturas.)

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Felizmente, nós não precisamos saber exatamente o que o eu inferior ou subconsciente faz quando acumula força vital sob o nosso comando. Por outro lado, infelizmente, nós não podemos estar inteiramente seguros de que o eu inferior cumpriu as nossas ordens. Por esta razão, uma série de testes têm sido realizados para verificar.

As máquinas eletrônicas usadas por alguns médicos de manipulação mostram em seus mostradores a diferença entre a carga normal e a carga aumentada. O uso de um pêndulo simples está entrando em cena. Ou a atração magnética demonstrada tão bem pelo Barão Ferson fornece um teste onde várias pessoas estão praticando como um grupo.

O TESTE DO PÊNDULO é talvez o mais simples para o iniciante. Um botão redondo do tamanho de uma pequena bola de gude pode ser suspenso por um fio de quinze centímetros de comprimento e usado. Um pequeno mármore de cerâmica pode ser colado a um fio, ou, um dos melhores que encontrei na linha artesanal é construído pegando um pedaço de cera de cerca de 3/4 de polegada de comprimento e prendendo em uma das pontas um pedaço de barbante leve ou um pedaço de linha pesada. O barbante é facilmente preso à ponta do pedaço de cera de lacre. Aqueça uma ponta da cera sobre uma chama, tomando cuidado para não se queimar e, quando amolecer, use a ponta de um fósforo para empurrar a ponta do barbante ou enfiar o fio na cera amolecida. Em seguida, com os dedos, aperte a cera ao redor da corda para segurá-la com firmeza. Assim que esfriar, seu pêndulo estará pronto para testar a sua ‘carga’.

A primeira etapa é determinar a sua carga normal ou carga do momento. Segure o barbante entre o polegar e as pontas dos dedos a cerca de sete centímetros da cera ou botão “bob”. Mantenha o cotovelo encostado ao lado do corpo para firmar o braço e segura a mão livre, com a palma para cima, sob o “pêndulo” a uma distância de cerca de meia polegada.

Se você tiver a sensibilidade usual em matéria de pêndulos, seu pêndulo logo começará a oscilar em um círculo ou para frente e para trás, de acordo com sua vibração pessoal (supostamente). Assim que o movimento começar de forma justa, comece a contar. Continue contando as oscilações até que o pêndulo pare ou quase pare.

Cinquenta giros acima da mão antes que a sobrecarga seja acumulada é uma coisa comum para muitas pessoas. Depois de feito o esforço para acumular a sobrecarga, o número de oscilações pode aumentar de oitenta para trezentos. Minha média pessoal é de cerca de cinquenta e, quando carregado por trabalho de oração, cerca de cento e oitenta.

Muitas teorias têm sido propostas para explicar o fato de que um pêndulo oscila de maneiras diferentes para indicar coisas diferentes, mas as teorias não são importantes para o estudante neste ponto. No entanto, pode-se notar que a antiga arte de ‘usar varinha rabdomântica’ para encontrar água e para diversos fins, possui uma vasta literatura própria e é em si um estudo fascinante. O eu inferior pode ser responsável pela oscilação do pêndulo e também pode ser acionado em seu trabalho pelas informações obtidas por meio do Eu Superior.

O Dr. Oscar Brunler, que fez um longo estudo sobre essas questões, acredita que é o Eu Superior que trabalha através do baixo para dizer ao rabdomante onde a água pode ser encontrada quando o pêndulo é balançado sobre um mapa para localizar o lugar exato a cavar. Há evidências crescentes de que nós podemos treinar o eu inferior para obter informações sobre o futuro já estabelecido ou cristalizado do Eu Superior e para nos dar respostas ‘sim’ e ‘não’ às nossas perguntas sobre o futuro próximo. HRA Edgar W. Block usou esse método em sua experimentação e foi capaz de prever corretamente o resultado de seis jogos consecutivos de basquete. Ele também apontou a pontuação correta de um jogo com antecedência, sendo 38 a 32.

Se você não está familiarizado com o trabalho do pêndulo e deseja tentar fazer perguntas e esperar que o eu inferior obtenha as respostas do Eu Superior (se estiver relacionado com o futuro), não há nada contra fazer isso. Experimente fazer perguntas cujas respostas você conhece e observe o que o pêndulo faz. Uma vez que você saiba o que significa ‘sim’ e o que significa ‘não’, você pode começar a praticar que pode eventualmente lhe dar uma ótima ferramenta para investigar os segredos tanto do eu inferior quanto do superior. No entanto, siga o meu conselho e não aposte nos cavalos depois de testar a folha de rascunho com o pêndulo. Se você já esteve bem convencido de que jogar não é bom, o seu eu inferior provavelmente fará tudo ao seu alcance para impedir uma vitória.

O método de acumulação da “Força Vital Universal”, que foi ensinado pelo Barão Eugene Ferson e que descrevi em SSBM, inclui um estímulo físico e uma afirmação, bem como um auto comando. Funciona muito bem para a maioria das pessoas, quer nós acreditemos que a força que chamamos de ‘mana’ vem da utilização de materiais alimentares em nossa própria corrente sanguínea, ou é extraída de algum reservatório externo de força no ar ou éter.

PARA USAR O MÉTODO FERSON de acumular uma sobrecarga de força, fique de pé com os pés bem afastados e os braços estendidos ao nível do ombro, as palmas das mãos ligeiramente inclinadas para cima, se essa for uma posição fácil e natural para você (não é importante).

Quando esta posição for tomada, segure-a e diga em voz alta: ‘A força vital universal (ou apenas MANA) está fluindo para dentro de mim agora. Eu sinto isso.’ Repita cerca de quatro vezes, lentamente e com uma pausa de cerca de vinte segundos entre as repetições. Espere acumular uma sobrecarga e sentir um formigamento nas palmas das mãos ou nos pulsos, para indicar o aumento da carga extra.

É surpreendente a rapidez com que o eu inferior aprende a responder e a cobrar uma sobrecarga em resposta ao nosso desejo. Quase ninguém deixa de obter resultados. Alguns obtêm resultados surpreendentes quase desde o início e estão tão sobrecarregados que os seus braços e as suas mãos parecem enrijecidos (rígidos), ou podem ter uma sensação de ‘flutuação’. (A gravidade às vezes parece superada por tal sobrecarga. Os experimentos do Dr. Hereward Carrington com o jovem em pé em uma balança e fazendo exercícios respiratórios são uma boa leitura. Existem muitos outros relatórios SPR [Society for Psychical Research] sobre ‘levitações’ semelhantes.)

O TESTE DO PUXÃO MAGNÉTICO para uma sobrecarga de mana é feito da seguinte maneira.

Acumule o maior excedente de mana que você puder.

Peça a um amigo que não tenha uma sobrecarga que fique na sua frente, de costas para você, com as mãos caídas para os lados e relaxadas. A distância entre vocês deve ser tal que, ao levantar os braços, você pode colocar as mãos levemente nos ombros do seu amigo.

Coloque as suas mãos nos ombros de seu amigo levemente e, em seguida, remova-as lentamente, puxando-as atrás de você enquanto dá um passo muito lento para trás.

Se você tem uma grande sobrecarga e seu amigo tem uma pequena carga normal, o seu amigo deve sentir uma atração distinta, como de uma força tipo magnética, de suas faixas estendidas e lentamente recuando. Se o puxão for grande, pode ser necessário pegar o amigo para evitar que ele caia para trás. Não haverá sensação de puxão em suas mãos, não importa o quão forte elas ‘puxem’. Os indivíduos variam muito em sua resposta a esse teste de puxar e você pode descobrir que, em um grupo de doze pessoas, uma ou duas serão muito mais sensíveis do que as outras e, portanto, muito melhor para fazer o teste. Animais também podem ser usados, como expliquei em SSBM ao contar sobre os meus testes nos quais um pequeno cachorro foi puxado para trás várias vezes, apesar de seus esforços para resistir.

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A RESPIRAÇÃO E A SUA PARTE NA ACUMULAÇÃO DE UMA SOBRECARGA

A respiração e a sua parte na acumulação de uma sobrecarga de Mana ainda não é totalmente compreendida, mas parece ter um significado peculiar. O meu palpite pessoal é que a Mana extra é fabricada pelo eu inferior pela queima de alimentos armazenados no corpo para esse propósito. Essa oxidação ocorre constantemente, mas quando nos exercitamos intensamente, sempre nós respiramos mais pesadamente e nós ficamos quentes com a queima excessiva de açúcar no sangue para produzir a força vital que nos permite fazer o trabalho de exercícios.

No curso normal do exercício ou trabalho físico, apenas um pequeno excedente de mana é feito e embora grandes quantidades possam ser feitas no decorrer de alguns minutos ou de várias horas extenuantes, ele é USADO à medida que nós avançamos. Aí está a diferença. Ao acumular uma sobrecarga sem exercício: o suprimento é mantido em vez de ser usado na atividade muscular. Ele está, portanto, lá e pronto para ser usado na prece-ação, ou na imposição de mãos para tratar alguém que está doente.

A RESPIRAÇÃO, por si só, é uma forma de exercício. Envolve o uso dos músculos do peito, mas a produção de energia extra por respiração forçada mais profunda é desproporcional ao exercício muscular adicional. Com as práticas de ioga, nós aprendemos que podemos respirar fundo por um ou dois minutos e nos sentir muito revigorados e estimulados. Se mantivermos o comando sobre o eu inferior para acumular um grande excesso de mana e armazená-la no corpo (e no corpo sombreado inferior ou aka), o benefício total será gerado. O ato de respirar profundamente, lenta e uniformemente, servirá como um estímulo físico para impressionar o eu inferior de que algo real está sendo feito (não apenas imaginado) e a entrada adicional de ar ajudará no processo físico de fabricação de mana.

Ao usar o método Baron Ferson, eu descobri que começo a respirar mais fundo quase imediatamente. A mesma coisa é verdadeira quando eu simplesmente permaneço como estou, em pé, andando ou sentado, quando ordeno ao meu “George” para acumular força vital extra para uma prece-ação ou outro uso, como em contato telepático e transferência telepática de força vital e formas-pensamento de cura.

‘DEIXE GEORGE FAZER ISSO’ tem isso sido proposto em tom de brincadeira como o slogan para a Huna Research Associates e transmite a ideia tão bem que eu estou constantemente me referindo ao eu inferior ou espírito em nós como ‘GEORGE’.

A mente consciente ou alma-espírito do eu médio (cada um dos três eus é uma ‘alma’, assim como um espírito em Huna) é uma entidade estranhamente desamparada. Não pode controlar o corpo, exceto através do controle de George. É um hóspede na casa e está suspenso, por assim dizer, entre o inferior e o superior, capaz de fazer pouco por si mesmo, mas abençoado com a sua própria forma de razão e, portanto, capaz de cumprir a sua parte, mandando no trabalho de viver, pelo menos nos níveis mais baixos de consciência.

Nós precisamos constantemente ter em mente o fato de que na Huna tudo depende de nossa habilidade de guiar e comandar o eu inferior, uma vez que nós tenhamos decidido o que deve ser feito.

No simples fato de que nós devemos ‘DEIXAR GEORGE FAZER ISSO’, está o segredo de porque as nossas orações têm sido atendidas tão raramente e porque obtemos resultados tão escassos em nosso uso das mais modernas ‘afirmações’, ‘segurar o pensamento’ (para lembrar depois), ou ‘decretar’. Frequentemente, as pessoas simples e sem educação têm muito mais sucesso com as orações do que as pessoas com alto nível de educação. Isso parece ser porque os primeiros estão trabalhando melhor com o seu eu inferior.

O RELAXAMENTO FÁCIL precisa ser aprendido para que George obedeça e trabalhe com tranquilidade e felicidade conosco. Nós temos que DEIXAR IR para DEIXAR GEORGE. Este é um axioma da psicologia moderna e se encaixa perfeitamente na Huna. Se você não acredita que tem que dar o comando para George, tente se forçar a dormir quando for para a cama esta noite. Você logo terá a ideia. Tudo o que você pode fazer é se aprontar e então passar o trabalho para George e cruzar as mãos.

Se, depois de ter dado todos os passos e terminado uma prece-ação, você se lembrar que fez pouco mais do que definir um padrão da coisa a ser feita e ordenou que George o fizesse, você terá o direito de uma estrela de prata para colar no seu cartão de frequência à Escola Dominical Huna. Se você cair e der quarenta piscadelas, acordando bem revigorado, tem direito a uma estrela dourada.

Se você continuar reclamando de George por medo de que ele não esteja fazendo o seu trabalho – só porque você não pode vê-lo ou ouvi-lo trabalhando – será tão ruim quanto desenterrar as sementes todos os dias em seu jardim para mandá-las crescer. George é como uma semente nesse aspecto. Plante-o e deixe-o em paz.

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AO COMEÇAR A SUA PRÁTICA, é uma boa coisa decidir o que você quer embutir em seu futuro e anotá-lo. (Escrevê-lo é um estímulo físico de valor. A palavra escrita impressiona o eu inferior, ao passo que o pensamento é geralmente ignorado porque parece irreal – apenas mais imaginações ou devaneios.) Mapeia-se o futuro dessa maneira. Mas, por melhor que seja, a melhor maneira do mundo de evitar que o seu mapa se materialize é mostrá-lo a um amigo em dúvida e fazer com que ele zombe dele. (George é muito sensível a sugestões adversas.) Siga o velho ditado: Ouse fazer o seu mapa, tome medidas para integrá-lo em seu futuro e mantenha-se em silêncio sobre isso, a menos que tenha um amigo que esteja mais convencido da eficácia da Huna em suas mãos do que você. É aqui que você ‘entra em seu armário para orar em segredo’ [Mateus 6:6]. (Depois de cerca de vinte séculos, sabemos por quê.)

Eu tenho observado o trabalho de preces-ação por alguns meses e agora posso dar a minha opinião que um iniciante fará bem em pegar as coisas em seu mapa, uma de cada vez. Se você tiver que fazer meia dúzia de ações de oração para cobrir a meia dúzia de itens, está tudo muito bem. Faça-os. Espace as suas ações de oração com um dia de intervalo, se possível, mas com pelo menos uma hora de intervalo.

Por acreditar muito na Huna e na habilidade em média do HRA de aprender a usá-la, tive o privilégio de ver vários mapas e ajudar fazendo uma oração sobre eles. Muitos mapas leram algo assim:

‘Eu desejo que a minha visão e digestão sejam curadas.

Eu gostaria que minha renda dobrasse.

Eu desejo que o meu filho passe nos exames.

Eu desejo ser capaz de usar Huna para curar outras pessoas.

Eu desejo poder prestar um serviço valioso para o mundo.”

Esse tipo de mapa é bom. É razoável. É pedir coisas que não são difíceis de imaginar e acreditar que são possíveis de se atingir com a ajuda do Eu Superior.

AO FAZER O MOLDE DA FORMA-PENSAMENTO em que o futuro desejado deve ser moldado, figurativamente falando (nós não podemos saber a maneira exata em que o Eu Superior usa esses moldes), nós somos confrontados com o problema de manter as nossas formas-pensamento distintas (não ambíguas, bem definidas) e não contaminadas por dúvidas, medos e restos aleatórios de outras ideias.

Por exemplo, no mapa acima, o trabalho de fazer uma boa imagem mental clara dos olhos restaurados à visão normal, precisa ser feito sem ao mesmo tempo tentar carregar ao lado dele, mas bem separado, a imagem dos órgãos digestivos funcionando normalmente. Se, além disso, a imagem dos olhos normalizados e do estômago fosse feita para incluir a renda dobrada, ela se tornaria uma pequena confusão (mistura confusa). Adicione os outros itens e a mistura ficará tudo menos clara.

A visualização da coisa desejada (um item de cada vez) deve ser realizada por tempo suficiente antes da corrente prece-ação dar suficiente prática e tempo suficiente para um bom trabalho.

Alguém pode imaginar um tempo em seu futuro (não necessariamente um tempo definido) e começar a se imaginar como naquela parte do futuro e com as condições desejadas preenchidas. No mapa acima, pode-se residir por vários minutos no futuro. Um está em casa, como de costume, mas pode ver normalmente. A pessoa PROJETA a si mesma naquele pedaço do futuro e passa algum tempo aproveitando e usando a vista restaurada. Nós olhamos as coisas de perto, nós dizemos aos amigos que visitamos como é bom ver de novo perfeitamente. A imagem é tornada o mais vívida e detalhada possível, reforçando assim a ideia do USO dos olhos normais.

Todos nós cometemos o erro de pensar que essa visualização é algo que pode ser feito de uma vez e sem prática. Na verdade, acabou sendo uma tarefa tão difícil quanto memorizar um poema de dez versos, talvez mais difícil. Com o poema, você não tem nada a desaprender antes de realmente progredir.

A única coisa sobre a visualização da visão normal (exemplo acima) que deve ser esquecida como preliminar é a VISTA DEFEITUOSA. Nós descobrimos que é preciso prática e esforço para entrar em um futuro imaginado e começar a ver normalmente. Nós continuamos a arrastar o problema dos olhos em vez de deixá-lo para trás à medida que nós avançamos em direção ao futuro.

Ajuda muito falar com confiança e em voz alta sobre a nova condição que se está construindo no futuro neste trabalho de fazer o molde da forma-pensamento. A conversa é um estímulo físico e impressiona o eu inferior. Alguém mantém uma conversa e diz a uma visita imaginária: ‘Sim, a minha visão está perfeita e normal há algum tempo e sei que continuará assim. Eu posso ver tão bem como sempre. Eu posso ler por horas. Eu agradeço ao Eu Superior diariamente por esta grande bênção e agradeço ao eu inferior por sua parte em obtê-la.’

O Dr. Brunler, mencionado em relação ao pêndulo, usa o seguinte método de acumulação de um excedente de força vital. Ficar de frente para o norte e varrer o ar com as mãos, os dedos bem abertos, como se os estivesse usando para captar força vital do ar. (Tal como acontece com a ‘Força Vital Universal’ do Barão Ferson). As mãos são levantadas acima da cabeça em toda a extensão dos braços, as palmas voltadas para a frente. Os braços são mantidos retos e as mãos abaixadas em um círculo amplo com os dedos varrendo o ar. Ao mesmo tempo, o corpo é rapidamente inclinado para a frente, de modo que as mãos possam continuar fazendo a sua varredura circular, terminando-o apenas quando os braços estejam tão atrás de um quanto eles podem ser trazidos confortavelmente. Isso é repetido vigorosamente de cinquenta a sessenta vezes, mantendo em mente a ordem ao eu inferior para acumular força vital. Como este é um bom exercício, a respiração se acelera automaticamente.

Eu não consegui encontrar um exercício ou estímulo físico que possa ter sido usado pelos Kahunas, embora as suas palavras, usadas para nomear os passos em seu uso de Huna, indiquem de todos os ângulos a crença de que a sobrecarga de mana era necessária. O uso de uma imagem mental para um estímulo físico é fortemente indicado em uma palavra que significa ‘subir como a água em uma fonte até que a água transborde’. Este método é um dos meus favoritos. A pessoa se senta ou fica de pé e começa a respirar mais profundamente enquanto visualiza o mana se acumulando no corpo, começando pelos pés e subindo até que todo o corpo seja progressivamente preenchido e haja um transbordamento no topo da cabeça.

O transbordamento no topo da cabeça é um símbolo muito significativo e tenho o hábito de instruir o meu “George” a entrar em contato com o Eu Superior quando a acumulação estiver bem avançada. Após o contato, eu instruo (e desejo) George a enviar um fluxo de mana para o Eu Superior ao longo do cordão de conexão aka. É aqui que as ‘fontes’ de água acima da cabeça, simbolicamente e quando o Eu Superior aceitou o mana baixo e o mudou para o seu Mana Superior (waiola ou água viva, ou água benta real não abençoada por sacerdotes humanos), parte dela é usada (supomos) conforme solicitado, para promover os seus próprios propósitos e ajudar os outros e talvez ajudar a trazer melhores condições para o mundo; a outra parte é devolvida para nós como a queda da água da fonte, a ‘chuva de bênçãos’ que é solicitada no final formal de cada oração.

Quando eu sinto que o trabalho de acumular a mana atingiu o estágio de fonte, digo a ‘George’: ‘Agora nós estamos estendendo a mão e fazendo contato com o nosso amoroso e totalmente confiável espírito paternal pai-mãe. Nós estamos enviando uma grande parte desse mana extra para ele por meio do cordão aka. Nós o oferecemos como um sacrifício perfeito, para ser usado para o bem de todos nós ou como julgar conveniente.’ (Eu paro aqui por cerca de meio minuto para relaxar e ‘soltar e deixar George’ fazer o trabalho), então eu digo: ‘O fluxo para. A ação terminou. Deixe a chuva de bênçãos cair. Au-ma-ma (ou Amém).’ Esta é a devoção REAL e eficaz. É a única adoração que conta, assim nós aprendemos com Huna.

Em todos os nossos usos de mana em preces-ações e na imposição de mãos, a oferta de uma parte da mana (wai-pa: ‘dividir a água’; orar) é de grande importância. Este é o segredo por trás das libações servidas pelos antigos antes de beber o seu vinho. Este é o segredo da ‘Graça antes da carne’. É o segredo de todas as ofertas e sacrifícios, não importa o quão longe eles possam ter se distanciado da intenção original dos sábios que primeiro descobriram o grande SEGREDO no passado obscuro. Nós servimos a terra e as criaturas inferiores e elas nos alimentam. Nós servimos os nossos amigos e eles nos servem em troca. Nós servimos ao Eu Superior com a adoração da ‘divisão das águas’ e ajudando aqueles outros homens ao nosso redor que são os amados responsáveis por outros Eu Superior. Sirva os outros desta forma, com generosidade e gentileza, e você fará amigos poderosos dos guardiões Aumakuas deles. Por outro lado, ferir outras pessoas e esses mesmos guardiões poderosos podem tomar medidas para impedir que você continue sendo cruel. Seja gentil sempre.

O FINAL FORMAL DA PRECE-AÇÃO pode demorar até uma hora depois de termos dado as instruções a George e repetido a nossa oração. Mas o relaxamento mental e físico deve ser continuado durante este tempo, a fim de dar ao eu inferior – tempo para conduzir as nossas instruções. Se nós começarmos a fazer outras coisas e a pensar nas coisas do dia, o eu inferior é chamado a tomar a sua parte nesse trabalho, deixando a prece-ação incompleta com toda a probabilidade.

Primeiro, faz-se a imagem mental, clara e perfeita, da condição que será apresentada como um conjunto de formas-pensamento ao Eu Superior para serem usadas na reconstrução do futuro. Os dias podem ser gastos em diferentes itens a serem usados em ações de oração separadas.

Quando a sobrecarga de mana é acumulada, nós mantemos o desejo de comando em mente para fazer com que o eu inferior entre em contato com o Eu Superior ativando o cordão aka de conexão.

Em seguida, nós chamamos de MEMÓRIA a imagem visual preparada da condição desejada. Isso traz para o foco da consciência as formas-pensamento da condição.

Em seguida, nós pedimos que as condições visualizadas e desejadas sejam construídas no futuro para que logo apareçam como realidades no presente. Por exemplo: ‘Eu peço que esta condição de visão normal se torne uma realidade no meu futuro. Então, eu verei perfeitamente e normalmente em todos os sentidos, e continuarei a ver perfeitamente por toda a minha vida.’ Pode-se descrever em detalhes cuidadosos a condição exata imaginada no futuro (repetindo quase palavra por palavra três vezes) com calma, força e segurança e confiança no resultado.

Enquanto nós estamos repetindo a parte oral da prece-oração, o eu inferior, quando tiver aprendido o trabalho, após alguma prática, possivelmente estará engajado ao mesmo tempo em transportar as formas-pensamento ao longo do cordão aka, com o fluxo de mana extra, para o Eu Superior. Ou pode começar este trabalho somente depois que nos tornamos silenciosos e relaxados e talvez dissemos: ‘Tudo bem, eu inferior, entregue a nossa oração e o mana ao Eu Superior.’

Como regra, ao tentar fazer contato com o Eu Superior, a pessoa sente, pelo menos uma vez (talvez como uma prova dada da conclusão do contato) uma grande emoção de alegria repentina que pode ter um conteúdo emocional pesado porque o eu inferior (ele controla todas as emoções) está envolvido. Os olhos podem se encher de lágrimas de alegria. É uma condição extática da qual os místicos de todas as terras deixaram os seus registros. É muito real, inconfundível e muito gratificante por si só. Pode ser um vislumbre de uma oitava superior do amor que nós conhecemos neste nível – o amor superior e mais altruísta.

Algum dia, quando o período de prática terminar e cada vez que se puder ter certeza de que a prece-ação for completa e adequadamente feita, um único pedido para uma condição desejada pode ser suficiente e pode ser permitido permanecer enquanto nós esperamos com fé e confiança para o aparecimento da condição desejada.

No entanto, como iniciantes, nós podemos apenas continuar repetindo as nossas preces-ação, cada vez tentando torná-las mais perfeitas, até nós começarmos a obter resultados por meio de respostas. Isso leva tempo. Se nós começarmos com coisas simples, as respostas virão mais rapidamente.

Eu conheci um senhor idoso que vivia com tempo de folga e com uma das mãos segurando firmemente a mão de seu Aumakua, que perdia continuamente o martelo ou as ferramentas por causa do trabalho. Invariavelmente, ele parava para orar para ser ajudado a encontrar a ferramenta perdida e eu nunca o vi deixar de encontrar a ferramenta perdida logo. Parece ser um fato que nós podemos pedir quase qualquer pequena ajuda.

O pêndulo pode ser de grande ajuda se você conseguir obter respostas corretas de sim e não às perguntas por meio dele. O eu inferior poderia dizer se acumulou uma sobrecarga, se fez contato com o Eu Superior e assim por diante. Este uso do pêndulo está sendo investigado enquanto eu escrevo este conselho. Pode acabar sendo uma ajuda maior do que agora se espera. Lembre-se, sempre, que nós estamos participando de um projeto experimental. Invente maneiras e experimente-as. M.F.L.

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Tor Norretranders – livro “A Ilusão de Quem Usa: Reduzindo o tamanho da Consciência” (versão em inglês “The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size”);
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Wallace D. Wattles – livro “A Ciência para Ficar Rico”;
William Walker Atkinson – livro: “Thought Vibration – The Law of Attraction in the Thought World” (tradução livre: “Vibração do Pensamento – A Lei da Atração no Mundo do Pensamento”) – Edição Eletrônica publicada em 2015;
Zanon Melo – livro “Huna – A Cura Polinésia – Manual do Kahuna”;

A chuva de bênçãos derrama-se sobre mim, nesse exato momento.
A Prece atinge o seu foco e levanta voo.
Eu sinto muito. Por favor, perdoa-me. Eu te amo. Eu sou grato.
Está feito! Aloha.