Artigo:“Hawaiian Mythology – Part One – The Gods”
Por Martha Beckwith – Yale University Press -1940
Site: https://www.sacred-texts.com/pac/hm/index.htm
Mitologia Havaiana – Os Deuses
Tradução livre Projeto OREM®
“Esse é o estudo monumental de Martha Beckwith sobre a Mitologia Havaiana. Beckwith utilizou inúmeros textos hoje raros ou difíceis de obter para construir esse estudo. Ela dá todas as variantes disponíveis de cada mito ou lenda, incluindo versões de outras Ilhas do Pacífico, incluindo Taiti, Tonga, Samoa e outras. Essa é principalmente uma edição crítica dos principais mitos Havaianos e Beckwith em grande parte não tenta interpretar os textos, em vez de examinar tanto as narrativas variantes quanto os motivos centrais do folclore. O livro cobre todos os temas significativos da Mitologia Havaiana, desde os mitos de origem dos deuses e deusas Havaianas até as lendas mais recentes de amantes desafortunados. Ela também aborda temas como Kahunas (feiticeiros) e Menehunes (fadas).“
AVISO DE ATRIBUIÇÃO:
“Digitalizado em www.sacred-texts.com, abril de 2005. John Bruno Hare, redator. Esse texto está em domínio público nos Estados Unidos porque não foi renovado no Escritório de Direitos Autorais dos Estados Unidos em tempo hábil, conforme exigido pela lei na época. Esses arquivos podem ser usados para qualquer finalidade não comercial, desde que esse aviso de atribuição acompanhe todas as cópias.”
PREFÁCIO
“Esse guia para a Mitologia Nativa do Havaí surgiu de uma infância e juventude passadas ao som do tambor hula ao pé da Casa do Sol em forma de cúpula na Ilha ventosa de Maui. Lá, perambulando por sua costa rochosa e praias arenosas, explorando os seus desfiladeiros a barlavento, cavalgando sobre as falésias ao luar quando a rebentação estava alta ou nas florestas profundas ao meio-dia, sempre nós percebíamos uma vida fora do alcance de nós, retardatários, mas vivida intensamente pela raça bondosa e generosa que havia arriscado tantos séculos atrás em suas costas.
Não antes de 1914 começou a formação real do trabalho. O estudo cobre, como qualquer antigo Havaiano descobrirá, menos da metade da história, mas pode servir para iniciar respostas específicas aos problemas aqui levantados e para distinguir as forças de moldagem que entraram na reformulação de tal narrativa tradicional como sobreviveu aos primeiros cem anos de contato estrangeiro.
Para o estudante geral de Mitologia, o número e a extensão dos nomes próprios em uma língua desconhecida podem parecer confusos. Os nomes próprios Havaianos raramente são compostos de uma única palavra, mas formam uma série de palavras que lembram algum incidente ou se referem a alguma característica significativa da pessoa ou lugar designado. A um nome pessoal pode ser afixado um epíteto, como ‘o ka lani’, que significa literalmente ‘dos céus’, mas é traduzido pelos Havaianos pelo termo ‘celestial’ como um título de carinho ou adoração. O nome do pai é frequentemente adicionado com o possessivo causal ‘a’ que significa ‘filho de’, como em ‘Umi-a-Liloa’, que pode ser lido como ‘Umi, filho de Liloa’. Em muitos casos, o artigo definido ‘ka’ torna-se parte do nome e daí a preponderância em Havaiano de nomes que começam com essa sílaba. Como o reconhecimento de sua composição é essencial para o seu sotaque adequado, nos casos em que isso é conhecido com um bom grau de probabilidade por informantes nativos, o nome foi hifenizado em sua primeira aparição e ocasionalmente por toda parte.
Com a análise do nome em mente, a pronúncia oferece pouca dificuldade. Não há letras silenciosas. Pelo menos teoricamente, cada vogal representa um som distinto; cada consoante é expressa como uma sílaba distinta terminando em um som de vogal. Palavras escritas da mesma forma, mas de significado diferente, devem ser distinguidas, no entanto, apenas pelo sotaque falado, como Ka-u’, O-peito, que nomeia um distrito no Havaí, e ka’u para a temporada de verão. Uma terceira forma, ka’u, para o pronome possessivo da primeira pessoa do singular, pronunciada com um som consonantal, é escrita com o apóstrofo invertido chamado hamzah, indicativo de um som consonantal perdido na faixa k. Além dos cinco sons vocálicos, pronunciados como em Italiano, apenas sete consoantes foram reconhecidas na redução da língua à escrita pelos primeiros missionários Americanos e estas não diferem dos mesmos sinais em Inglês; a mudança de l para r, k para t, p para f e w para v, característica de vários dialetos Polinésios e reconhecida na fala oral dos antigos Havaianos, é, portanto, ignorada na forma escrita.
O efeito sobre a fala Havaiana desse amontoado melodioso de som sem articulação é totalmente agradável e se presta facilmente ao canto de longas recitações poéticas, como os Havaianos de antigamente se deliciavam, como na poesia mais curta e variada de dança e celebração.
Os meus agradecimentos são aqui prestados aos curadores, diretor e funcionários do Bishop Museum em Honolulu por sua ajuda e cooperação; ao presidente, curadores e professores do Vassar College por seu interesse e reconhecimento do trabalho da Folklore Foundation sob a qual, desde 1920, esse trabalho tem sido realizado; e aos professores Franz Boas e William Witherle Lawrence da Columbia University, cujo encorajamento e conselhos foram dados com tanta frequência e generosidade.
Há também muitos nomes a serem mencionados com grata lembrança daqueles que contribuíram diretamente para a realização desse livro: Joseph Emerson, Stephen Desha, Mary Pukui e sua mãe Sra. Wiggin, Emma Olmsted, Laura Green, Pokini Robinson, Ernest e Pearl Beaglehole, Kenneth Emory, Katharine Luomala, Frank Stimson, David [continuação do parágrafo] Malo Kupihea, Peter Buck, Edward Handy, Margaret Titcomb, Thomas Wahiako, Daniel Ho’olapa, Hattie Saffrey Rhinehardt, Emma Taylor, Rachel Kekela Kaiwiaia, Jonah Kaiwiaia , Kilinahi Kaleo, William Pogue, Hezekiah Ikoa, Lyle Dickey, Ethel Damon, Marie Neal, Lahilahi Webb.
Finalmente, nós agradecemos especialmente o cuidado irrestrito dos editores, sob cujas mãos experientes a laboriosa tarefa de organizar uma massa tão composta de material em forma conveniente para referência foi realizada com sucesso.”
PARTE UM: OS DEUSES
I – A CHEGADA DOS DEUSES
“Como a arte narrativa tradicional se desenvolve oralmente entre um povo adorador da natureza como os Polinésios pode ser melhor ilustrado examinando todo o corpo de tal arte entre um único grupo isolado como o Havaiano com referência ao contexto histórico refletido nas histórias e a tradições semelhantes entre grupos aliados nos Mares do Sul. Algo da inclinação do pensamento sobre o qual a sociedade é regulada deve ser percebida à medida que é trazida à tona em instâncias particulares. Para esse propósito, adotou-se aqui uma divisão do assunto em histórias de deuses e fantasmas, de ancestrais como aparecem nas genealogias de chefes e de ficção na forma de lendas e romances, embora uma forma muitas vezes se sobreponha a outra.
Os Havaianos usam o termo ‘kaao’ para uma história fictícia ou uma em que a fantasia desempenha um papel importante, o de ‘moolelo’ para uma narrativa sobre uma figura histórica, que deve seguir eventos históricos. Histórias dos deuses são moolelo. Elas se distinguem da narrativa secular não pelo nome, mas pela maneira de contar. Histórias sagradas são contadas apenas de dia e os ouvintes não devem se mover na frente do orador; fazer isso seria altamente desrespeitoso para com os deuses. O conto popular na forma de anedota, lenda local ou história familiar também é classificado em moolelo. É de longe a forma mais popular de contar histórias que sobrevive hoje e oferece um rico campo para investigação adicional, mas como nenhuma coleta sistemática foi feita nessa forma mais difícil para o transcritor estrangeiro, ela é representada aqui apenas incidentalmente quando um tipo conto tornou-se padronizado no folclore. Tampouco a distinção entre kaao como ficção e moolelo como fato pode ser pressionada demais. Está mais na intenção do que no fato. Muitos dos chamados moolelos que um estrangeiro rejeitaria como fantásticos, no entanto, correspondem à visão Havaiana da relação entre a natureza e o homem. Um kaao, embora muitas vezes faça uso hábil de episódios tradicionais e divertidos, também pode ocorrer de forma bastante natural, com a diferença de que é conscientemente composto para agradar a fantasia em vez de informar a mente sobre supostos eventos.
Os Havaianos adoravam os deuses da natureza e esses deuses entravam em maior ou menor extensão em todos os assuntos da vida cotidiana, desempenhavam um papel dominante na história lendária e forneciam um rico pano de fundo imaginativo para o desenvolvimento da narrativa ficcional. Portanto, toda a gama de contar histórias está incluída no termo Mitologia. Entre os Havaianos a palavra para deus (akua) é de uso indeterminado. Assim, qualquer objeto da natureza pode ser um deus; assim pode um corpo morto ou uma pessoa viva ou uma imagem feita, ser adorado como um deus. Cada forma da natureza tem o seu deus de classe, que pode se tornar aumakua ou deus guardião de uma família na qual uma descendência do deus nasce, desde que a família adore tal descendência com orações e oferendas. O nome kupua é dado a tal filho de um deus quando ele nasce na família como um ser humano. O poder de um kupua é limitado ao distrito ao qual ele pertence. Na história, ele pode ser reconhecido por um corpo de transformação na forma de animal ou planta ou outro objeto natural pertencente a ele por sua origem divina e por poderes mais do que naturais através do controle sobre as formas da natureza que lhe servem por causa da descendência familiar. Como ser humano, ele é sobrenaturalmente forte e bonito ou feio e terrível. O nome vem da palavra kupu aplicada a uma planta que brota de um tronco parental, como na palavra kupuna para um ancestral. Assim, a palavra ohana, usada para designar um grupo familiar, refere-se aos brotos (oha) que crescem em torno de um porta-enxerto. Os termos akua, aumakua e kupua são de fato intercambiáveis, o seu uso depende da atitude do adorador. Um akua pode se tornar um aumakua de uma determinada família. Uma pessoa pode ser representada na história como um kupua durante a sua vida e um aumakua se for adorado após a morte. Um fantasma (lapu) é chamado de akua lapu para designar aqueles espíritos traiçoeiros que assustam as pessoas à noite. Os espíritos não humanos que habitam as inúmeras formas da natureza são os pequenos deuses (akua li’i) regularmente invocados em orações para proteção. ‘Pequenos deuses que não fizeram o céu e a terra’ foram chamados com desprezo, depois que a introdução do Cristianismo trouxe o ponto de vista científico para a contemplação das formas e forças da natureza.
Uma filosofia animista condiciona assim toda a concepção Havaiana da natureza e da vida. Muito do que nos parece mais extravagante na história Havaiana é para ele uma declaração sóbria de fato, conforme ele a interpreta através das inter-relações dos deuses com a natureza e com o homem. Outro conceito filosófico surge em sua maneira de se acomodar como indivíduo ao universo físico em que se encontra inserido. Ele chega a uma concepção organizada de forma através do emparelhamento de opostos, um dependendo do outro para completar o todo. Assim, ideias de noite e dia, luz e escuridão, masculino e feminino, terra e água, nascer e pôr (do sol), pequeno e grande, menor e maior, duro e leve (de força), ereto e prostrado (de posição ), para cima e para baixo, para frente e para longe (do locutor) aparecem emparelhados em repetidas reiterações como elemento estilístico na composição de cantos e funcionam também na linguagem cotidiana, onde um de um par fica implícito sempre que o seu oposto é usado em referência ao falante. Ele determina a ordem de surgimento no chamado canto da criação, onde das formas de vida inferiores emergem descendentes em escala superior e as formas de vida aquáticas são emparelhadas com as formas terrestres até que o período dos deuses (po) passe e o nascimento dos grandes deuses e da humanidade inaugura a era da luz (ao). Aparece na recitação de cor de genealogias em que maridos e esposas são emparelhados por literalmente centenas de gerações. É notável que em genealogias semelhantes, como a Hebraica, na qual, conforme introduzido pelos missionários, os Havaianos mostraram extraordinário interesse, apenas os homens são registrados.
Os deuses são representados na história Havaiana como chefes que moram em terras distantes ou nos céus e vêm como visitantes ou imigrantes para alguma localidade especial no grupo sagrado para a sua adoração. Dos grandes deuses adorados em toda a Polinésia, Ku, Kane, Lono e Kanaloa foram nomeados para os primeiros missionários. Eles são invocados juntos no canto, como nas linhas:
Um lugar distante repousa em silêncio
Para Ku, para Lono, para Kane e Kanaloa.
[parágrafo continua] Eles são reconhecidos pelo aparecimento de quaisquer fenômenos naturais que tenham sido associados ao seu culto por tradição ou costume ritual, como cor, cheiro, formas de nuvens ou arcos-íris, sinais de tempestade e notas de pássaros. Cada um tinha um lugar no culto familiar. Os três primeiros, em todos os eventos, tinham, na época do desembarque do capitão Cook, sido atraídos para o culto nacional do templo. Os deuses subordinados ligados às famílias dos grandes deuses eram invocados por aqueles que esperavam obter através deles habilidades especiais ou sucesso em alguma forma particular de atividade. Até os ladrões tinham o seu deus patrono. Alguns dos nomes desses deuses departamentais registrados no Havaí podem ser encontrados ligados a divindades do Mar do Sul; outros são de origem nativa. O elaborado ciclo de histórias centradas na família da deusa do fogo Pele do vulcão carrega todas as marcas desse desenvolvimento local.
O caráter original desses grandes deuses é difícil de determinar. Buck pensa que eles eram de origem humana, chefes cuja habilidade superior na vida ou o mistério que os cercava na terra levou à sua deificação após a sua morte ou desaparecimento. Eu acredito que eles foram inicialmente concebidos como divindades da natureza de significado universal, como Pele e a sua identificação com um determinado ser humano, talvez como uma encarnação do deus, veio mais tarde. Assim, o capitão Cook foi adorado como Lono porque as pessoas pensavam que o deus, ou possivelmente o chefe que personificava o deus, havia retornado a eles na forma desse estranho impressionante. Os adoradores de um deus às vezes eram identificados com o deus após sua morte. Também aconteceu que um homem adquiriu o nome de um ancestral durante a vida como um apelido. Um certo chefe Havaiano chamava-se Wakea porque teve um filho com a sua própria filha, um desvio de um costume como aquele narrado no mito do primeiro pai. Um episódio contado na vida de Lono, o deus, parece ter se misturado com a briga do chefe Lono-i-ka-makahiki com a sua esposa Kaikilani. Assim, a confusão surge pelo hábito de duplicar os nomes e nós somos incapazes de dizer em casos particulares se o deus ou seu homônimo, ou qual homônimo na sequência histórica, é aludido. Mas a divindade é pensada na Polinésia como adormecida na ideia e manifestando-se na forma apenas quando se torna ativa – uma atividade representada entre um povo obcecado pela importância social da descendência genealógica como uma sucessão de nascimentos. Parece-me, portanto, provável que diferentes famílias de imigrantes trouxeram consigo os deuses e rituais familiares a eles no sul e desenvolveram deuses locais ou pessoais em competição com a reivindicação de um rival por fontes de ajuda do mundo espiritual. A forma particular de tal deus dependia de algum sonho ou incidente que sugerisse que um deus havia se manifestado a eles.
A mitologia Havaiana reconhece um período pré-humano antes do nascimento da humanidade, quando somente os espíritos povoaram primeiro o mar e depois a terra, que nasceu dos deuses e foi lançada para fora do mar. No Havaí, os mitos sobre esse período pré-humano são raros. Nenhuma história é contada sobre a longa incubação do pensamento que finalmente se torna ativo e gera o universo material e a humanidade; a história da criação no Havaí começa no estágio ativo e se ajusta tanto quanto possível ao relato Bíblico. Nenhuma história é contada sobre a separação da terra e do céu, após o nascimento dos deuses. Nenhuma família de deuses é representada, nenhuma luta do filho contra o pai primevo, nenhuma história da ascensão ao céu dos deuses após a sabedoria esotérica, nenhum mito de Tiki e a primeira mulher, ou um tão obscuro que permaneça duvidoso. Mesmo Wakea e Papa, cujas figuras desempenham um papel dominante no mito e na história Havaianas, são representados como parentes na linha genealógica, não como as divindades do Céu e da Terra implicam em seus nomes. Assim, a imaginação, que nos grupos Polinésios dos Mares do Sul joga com as forças cósmicas, no Havaí se limita à ação humana na terra, ampliada por encarnações de uma ancestralidade divina. Os mitos cósmicos estão ausentes ou são contados em termos da sociedade humana.
A comparação de histórias Havaianas com versões do sul do Pacífico oferece um elo importante no rastreamento de rotas de intercâmbio durante o período de migração de grupos Polinésios relacionados. Quando o povoamento do Havaí ocorreu não pode ser claramente demonstrado. Foi provavelmente alguns séculos depois da era Cristã e talvez primeiro por meio da Micronésia, de onde os primeiros viajantes Polinésios podem ter se espalhado em leque sobre o Pacífico oriental. Os primeiros a chegar ao grupo Havaiano podem ter se deparado com essas Ilhas desabitadas. Eles podem ter seguido voos de aves migratórias ou observado correntes que trouxeram estranhos pedaços de destroços para as suas costas. Não há evidências arqueológicas que mostrem que qualquer povo de uma cultura diferente tenha vivido aqui antes deles. As migrações posteriores certamente partiram do Taiti, como é distintamente registrado em antigos cânticos e lendas e comprovado por identidades linguísticas e formas correspondentes de cultura entre as duas regiões. Assim, o Havaí, embora por muitos séculos finalmente cortado do contato com o grupo parental, manteve um considerável corpo de tradição comum e ainda manteve a memória dos laços ancestrais com ‘Kahiki’ como o porta-enxerto (kumu) da linhagem familiar. Todas eram filiais (lala) da matriz. O enredo de muitos romances e contos de heróis Havaianos gira em torno de tal afirmação de relacionamento com um chefe no Taiti, por meio de quem o filho do pai mais humilde reivindica a linhagem divina.
O Havaí era uma terra grande e fértil. Após as dificuldades e lutas do início da colonização, a ordem social se estabilizou, as longas viagens cessaram, os chefes se estabeleceram em uma vida de lazer e as artes e diversões aristocráticas floresceram. Mesmo na família mais humilde, contar histórias proporcionava entretenimento para longas noites. Nas cortes dos chefes era uma diversão popular por ocasião de uma viagem ou uma visita. Genealogias e lendas locais foram cuidadosamente preservadas. Os contos e romances tradicionais de heróis se desenrolavam noite adentro por meio de canções e diálogos, um detalhe seguindo outro de acordo com um padrão fixo, ou um episódio sendo introduzido a partir de outra lenda para prolongar o conto. Um incidente contemporâneo pode ser habilmente narrado em termos de algum episódio lendário; um velho conto localizado ou avançado no ciclo contado de um chefe contemporâneo; uma história de deuses transformada em uma das façanhas humanas.
Mas um conto uma vez composto manteve a sua forma geral, até mesmo muitos de seus detalhes. Uma vez que o hábito de memorizar não se extingue facilmente, um corpo comparativamente grande de tal história tradicional foi preservado, em sua maior parte da recitação oral. Os Havaianos hoje prontamente distinguem histórias inventadas em um padrão estrangeiro, das quais, após a chegada dos brancos, eles foram compositores prolíficos. Foi através da introdução da nova arte das letras que os missionários conquistaram o seu sucesso mais espetacular nas mentes dos líderes da nação. Logo após a sua chegada, a redução da linguagem à escrita foi seguida pela instalação da primeira prensa tipográfica a oeste das Montanhas Rochosas [Rockies]. Os Missionários se especializaram no conhecimento Bíblico, mas versões gratuitas de contos estrangeiros do épico persa, ‘As Noites Árabes’, ‘Shakespeare,’ ‘Walter Scott’ e romancistas menores da época enchem as páginas dos jornais Havaianos após os anos sessenta. Romances selvagens foram compostos no modelo estrangeiro com um cenário de paixão e mistério emprestado de outras fontes que não nativas. Diz-se que o romance popular de Leinaala foi inspirado pelas passagens de amor no Cântico de Salomão e a magia empregada é distintamente diferente da Havaiana ou mesmo Polinésia.
Felizmente, porém, alguns editores Havaianos acreditavam que as velhas histórias transmitidas por seus antepassados através da recitação oral tinham igual direito ao interesse de seus leitores. Foi feito um chamado para tais transcrições e, a partir do período dos anos sessenta, muitas dessas lendas foram escritas e impressas como histórias continuadas nos jornais semanais. Um único conto poderia durar anos, como aconteceu no caso de um cuja tradução eu havia tentado, apenas para descobrir que o transcritor havia morrido sem levar a história a uma conclusão. Felizmente, a mãe do meu intérprete foi capaz de fornecer a essência do final de sua familiaridade com a lenda contada na parte do país de onde ela veio.
Através da imagem dada nesses recitais, o pano de fundo da antiga cultura Havaiana pode ser realmente percebido. É a de um povo dividido em classes estritas como chefes, sacerdotes, plebeus e escravos, com prerrogativas de acordo com a hierarquia herdada até as suas subdivisões mínimas e de terras igualmente subdivididas, parceladas por cada chefe de distrito a seus seguidores durante o seu próprio período de vida e retornado ao seu sucessor para redistribuição após a sua morte. Cada um desses chefes governantes representava um grupo familiar (ohana) reivindicando um ancestral divino de quem ele era o homem mais velho de sangue puro em descendência direta, ou sem tal, a mulher de mais alto nível e através de quem ele herdou os direitos à terra para o seu distrito, comandado os serviços de seus parentes e parasitas e nomeado o seu herdeiro na morte. De tempos em tempos, esse sistema ordenado de descendência herdada era quebrado pela usurpação de um líder popular, inferior em sangue, mas ambicioso por terra e poder e encorajado por uma facção descontente dos seguidores ou por um parente poderoso de um distrito vizinho. Muitas das lendas giram em torno de tal conflito com a velha ordem, na qual um aventureiro de um ramo mais jovem lidera uma revolta popular.
Foi sob um líder tão astuto e poderoso que a linha Kamehameha estava subindo ao poder no momento da descoberta das Ilhas por Cook em 1778. O sucesso completo do primeiro Kamehameha e a sua dominação final sobre o grupo não se deveu apenas à força incomum de caráter, mas também à sua prontidão em adotar formas estrangeiras de guerra e em seguir os conselhos de homens brancos resgatados das tripulações de navios estrangeiros saqueados, qualidades pelas quais ele provou ser um ditador capaz. As ordens expressas do chefe moribundo, leal aos antigos deuses sob os quais ele havia conquistado a vitória, foram, no entanto, impotentes para impedir a derrubada final do antigo sistema religioso do qual dependia a estabilidade da ordem social. A desmoralização geral seguiu-se às mudanças econômicas que ocorreram como resultado da conquista. A terra foi redistribuída para os vencedores, famílias antigas foram desapropriadas e as suas propriedades foram entregues a aventureiros em guerra. Além disso, por quarenta anos a presença de estranhos brancos e o contato com outros países enfraqueceram o respeito pelo antigo sistema pelo qual a lei havia sido regulamentada sobre os tapus religiosos. Jovens Havaianos que visitavam a América em navios baleeiros ao redor do Chifre pediram professores para o seu povo. Quase imediatamente após a morte do velho chefe em 1819, ocorreu a rejeição do tapus de comer entre homens e mulheres. Em 1820, os primeiros missionários enviados de Boston pela Junta de Missões Americanas foram autorizados a desembarcar e assumir a sua missão de ensinar uma nova fé e impor os padrões de uma civilização estrangeira. Dentro de alguns anos após esse evento, toda a nação seguiu os seus chefes em repudiar o culto nacional e adotar a religião Cristã. As mudanças sociais e políticas tomaram os padrões ocidentais. [continuação do parágrafo] A união da nação sob um único governante (moi), como nos países Europeus, foi seguida pela criação de uma forma constitucional de governo segundo o modelo Americano, a divisão das terras para propriedade individual e a abolição do sistema de classes. Chefes e escravos eram iguais sob a nova lei da democracia Cristã. A guerra destrutiva cessou, por mais que a intriga política continuasse.
Os contatos estrangeiros desse período certamente devem ter influenciado a narração de histórias, especialmente aquelas narrativas tradicionais que são comparáveis a incidentes Bíblicos como a criação, o dilúvio e a queda do homem, ou episódios também que teriam parecido indecentes ao ouvinte estrangeiro. Apropriações de grupos do sul também devem ter ocorrido, depois que as inter-relações foram novamente estabelecidas com vizinhos de seu próprio sangue. Os Havaianos juntaram-se às expedições baleeiras nos primeiros dias e tiveram relações sexuais com a China e a Costa Noroeste. Os caubóis Mexicanos foram introduzidos no Havaí para ajudar no desenvolvimento de fazendas de gado e podem ter contribuído com alguns episódios de seu próprio estoque de narrativas atrevidas. Interpolações modernas certamente ocorreram e devem ser reconhecidas em contos coletados diretamente de mais de um narrador nativo e registrados em texto Havaiano. É provável também que as longas passagens Romanescas que ocorrem em romances publicados para leitores Havaianos, bem como o manejo de diálogos e incidentes para criar uma imagem da vida, sejam imitados dos modelos Ingleses. É altamente provável que a quase completa ausência de imaginação cósmica já observada se deva à supressão sob a influência da incredulidade teimosa dos Ingleses e Americanos de mente literal que se tornaram os seus mentores. Mas aquelas histórias que os próprios Havaianos aceitam como genuínas são facilmente distinguíveis das espúrias. A estranheza dos conceitos para a nossa própria cultura e a sua coerência com o pensamento Polinésio provam um mínimo de influência estrangeira. Muitos episódios ou histórias inteiras correspondem aos tipos do sul. Somente em certos casos essa correspondência é tão próxima que prova uma apropriação tardia. Em todos os casos, por mais recentemente remodelados, a história é firmemente baseada na tradição nativa e permanece fiel em detalhes à cultura nativa Havaiana.
Apesar da divisão de classes, os Havaianos de linhagem principal se orgulham hoje de preservar as genealogias familiares, possivelmente às vezes distorcidas pelo desejo de engrandecer a sua reivindicação de classificação. O sangue azul ainda deve ser reconhecido em alguns bons e velhos Havaianos que honram, na dignidade de suas vidas, a sua tradição herdada. Muitos velhos chefes Havaianos durante os primeiros cem anos de contato com o estrangeiro permaneceram em suas propriedades no interior do país conduzindo as suas vidas de acordo com o antigo padrão, recontando as suas histórias familiares ou aquelas pertencentes à sua própria localidade, repetindo os seus cânticos e genealogias familiares, valorizando os seus deuses familiares ou estabelecendo novos deuses para a proteção imediata contra a carência ou a feitiçaria. Em tudo relacionado ao passado, o vínculo familiar permaneceu sagrado. O velho orgulho de posição não perdia facilmente o seu domínio sobre a imaginação. Sobre os lugares onde os antigos deuses andavam, onde os antepassados moravam, ainda permanecia a sua influência ativa para o bem ou para o mal; wahi pana (lugares históricos) são chamados. Ainda hoje um mero filho do distrito vai apontá-los. Animadores locais podem estar sempre prontos para contar a lenda, embelezados por um canto em momentos emocionantes para quebrar a monotonia do recital.
À beira dos reais tanques de peixes abaixo de Kalihi, em uma casa construída para o rei Kalakaua, vive David Malo Kupihea, mantendo entre os seus parentes, que se estabeleceram perto dele, uma posição que corresponde humildemente à antiga dignidade patriarcal do passado. Além da suave franja de cássias [pequena árvore com casca perfumada] salientes, brilham as superfícies das lagoas delineadas em pedra duradoura e há exalações empoeiradas de lixões vizinhos para os quais a área outrora real foi consignada à medida que a população rastejante da cidade procura construir terra firme sobre os pântanos limítrofes. Lá, Kupihea governa igualmente sobre tanques de peixes e lixões. À medida que os comerciantes vão e vêm, é ao ‘papa’ que apelam para a adjudicação. Descendente de uma longa linhagem de sacerdotes de feitiçaria de Molokai na classe chefe-supremo, educados nas melhores escolas de língua Inglesa de Honolulu lado a lado com os filhos dos recém-chegados, herdando de seus pais o cargo de guardião dos reais tanques de peixes, ele mantém o seu amor pelo antigo aprendizado ensinado pelos anciãos de seu próprio sangue e tem um interesse até emocional na discussão com aqueles que mostram vontade de aprender.
De acordo com Kupihea, os grandes deuses vieram em épocas diferentes para o Havaí. Ku e Hina, homem e mulher, foram os primeiros deuses de seu povo. Kane e Kanaloa vieram para o Havaí na época de Maui. Lono parece ter chegado por último e o seu papel se limitou principalmente à celebração de jogos. Certa vez ele foi expulso, de acordo com Kupihea, mas voltou mais tarde. Kane, embora ainda considerado o grande deus do povo Havaiano, não é mais adorado, mas Ku e Hina ainda são rezados por pescadores e talvez Kanaloa – Kupihea repetindo para mim suavemente a oração com a qual ele mesmo invocou o deus de peixes.
Da chegada dos deuses, ele tinha evidências explícitas a oferecer: ‘Ku e Hina foram os primeiros deuses de nosso povo. Eles eram os deuses que governaram os povos antigos antes de Kane. Na [Ilha de] Lanai foi o desembarque dos deuses, no lugar chamado Ku-moku. Essa é a tradição do nosso povo. Kane e Kanaloa [chegaram lá], mas não Lono. Alguns afirmam que Lono veio para Maui. Diz-se que na época Kamehameha aquartelou os seus homens em Kaunakakai em Molokai antes da invasão de Oahu, ele foi a Lanai para celebrar o festival Makahiki [Ano Novo] e naquela ocasião ele disse: <Viemos para comemorar o local onde os nossos ancestrais pisaram pela primeira vez em solo Havaiano.> Então parece que deve ser verdade que os primeiros deuses que governaram o nosso povo vieram para Lanai.’
…Continua Parte II…
Imagem sean-kelley-aQ5MBh_mfcc-unsplash.jpg 19 de setembro de 2022
A chuva de bênçãos derrama-se sobre mim, nesse exato momento.
A Prece atinge o seu foco e levanta voo.
Eu sinto muito.
Por favor, perdoa-me.
Eu te amo.
Eu sou grato(a).
