Com o objetivo de conhecimento e entendimento do sistema de pensamento da psicofilosofia Huna, praticada pelos antigos Kahunas de todos os tempos e todos os espaços, nós estamos transcrevendo trechos do livro “Quantum Huna: The Science missed by Max Freedom Long in ‘The Secret Science Behind Miracles’” [tradução livre: “Huna Quântica: A Ciência não alcançada por Max Freedom Long em ‘A Ciência Secreta Por Trás dos Milagres’”], de autoria do Dr. Yates Julio Canipe e Sarah Jane Eftink. Versão em Inglês, 11 de janeiro de 2013 Straightforward Inc..
Os autores dedicam o livro a Max Freedom Long e ao Dr. E Otha Wingo.
Tradução livre Projeto OREM®
Destaques entre [ ] Projeto OREM®
Os autores começam o livro com uma ilustração com frases Havaianas, conforme abaixo:
Waha Hamana – Para Revelar Segredos
Ke Ahi A Loa – Para Invocar O Fogo
Awiki-A-Holo – Para Acelerar As Coisas
VOCÊ É UM SER DE ENERGIA EM PRIMEIRO LUGAR
Kahanuala – Para Despertar A Respiração
Moe Ke Hau – Para Dormir Em Brisa Suave
Ke-Ao Lanihuli – A Luz Que Traz O Entendimento (Esclarecimento)
Ka Opua-Nana – Para Trazer Calma Pela Luz
Ke Ao (Ai?) Mau Loa – Para Estender Para Sempre A Luz, O Amor
Huna Quântica: A Ciência não alcançada por Max Freedom Long em “A Ciência Secreta Por Trás dos Milagres”
“Quantum Huna é uma discussão sobre os rituais, conhecimento e costumes do Antigo Kahuna Havaiano de um ponto de vista da Física e Energia Quântica. Outros pesquisadores, incluindo Max Freedom Long, viram os segredos desses antigos de uma perspectiva religiosa e nós acreditamos que ele perdeu a verdadeira essência do poder que eles carregaram através dos tempos. Esse trabalho, portanto, capacitará você como nenhum outro a conduzir a sua vida de uma forma verdadeiramente evidente. Você é um Ser de Energia Em Primeiro Lugar.
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—–Continuação da Parte III—–
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Capítulo Três – Revisitando Mana
“Uma declaração-Chave de Melville em ‘Children of Paradise’ é que ‘Os plebeus não eram bem instruídos com assuntos relativos à religião como eram os chefes.’ Nós podemos dizer em outras palavras, os Tahunas [Kahunas] e os chefes não viam razão para revelar nenhum segredo, especialmente porque os Tanata(*) [estavam mais do que dispostos a participar da sociedade conforme ditado pelos Chefes e Tahunas [Kahunas]. É interessante que os Tahunas [Kahunas] sejam apresentados como celibatários e instruídos como tal. No entanto, a Nobreza era extremamente promíscua e encorajada a fazê-lo. Talvez essa fosse a preocupação que os Tahunas [Kahunas] queriam que a Nobreza tivesse. No entanto, os Tahunas [Kahunas] obviamente procriavam e acreditavam na linhagem sanguínea.
[(*) “Tanata” em Havaiano significa “homem” ou “ser humano”, essencialmente se referindo a uma pessoa ou humanidade; também pode ser usado em um sentido coletivo como “um grupo de homens” quando pareado com partículas adicionais como “ta mau tanata” ou “ta poe tanata”. Fonte: Visão geral da IA.]
Lendo nas entrelinhas; ninguém sabia como os escravos se originaram. Eles estavam lá quando os Polinésios chegaram e, ainda assim, os escravos tinham que ser marcados para saber a diferença entre eles e o resto da sociedade. Se parece um pato e soa como um pato, deve ser um pato. A mulher Nobre ou Plebeia que concebia com um homem Escravo era perdoada e a criança e o seu pai eram mortos. Nada é dito sobre a mulher Escrava que concebe com um homem Nobre ou Plebeu. Obviamente havia cruzamento entre classes, se você quiser chamar assim. Simplesmente não houve uma discussão completa sobre isso. A limpeza de uma maneira óbvia era uma maneira apenas de evitar uma reivindicação de linhagem de sangue à realeza? Era uma maneira de manter os segredos em segredo?
Nós temos visitado o Havaí muitas vezes e temos conduzido muitos workshops de uma semana lá. A nossa primeira visita foi no início dos anos oitenta. Uma das primeiras coisas que nós fizemos foi ir a um Luau e assistir à Hula. Ela é uma dança de respeito à Natureza e primorosamente feita. Era óbvio que os artistas eram muito precisos em cada movimento e cada movimento tinha um significado significativo. Eles estavam essencialmente se comunicando em linguagem de sinais com cada parte do corpo deles. Nós não entendíamos naturalmente ou explicitamente, pois não conhecíamos a linguagem do corpo. Na Costa Norte, do outro lado da Ilha de Honolulu, havia um parque municipal. Esse parque era um lugar histórico e era dedicado a manter os costumes antigos, desde a vestimenta até a dança e os jogos. O único instrumento era o instrumento de percussão. Os artistas eram voluntários, a maioria dos quais eram estudantes universitários e dedicados a manter as tradições. As danças eram muito semelhantes e muito diferentes daquelas apresentadas ao turista. A música, é claro, era mais simplista e focada no ritmo da batida. Os seus ouvidos não distraíam você a partir da forma de arte visual. Qual é o objetivo dessa experiência pessoal, simplesmente dizer que, embora a Hula de hoje, que Melville descreve, possa ser diferente da antiga Hula, a mensagem, a habilidade e a beleza ainda são aparentes.
Tendo expressado a nossa própria admiração e pensamento sobre a Hula, nós notamos que Melville começa explicando que os jovens NOBRES se reuniam frequentemente ‘para serem vistos, cortejar e serem cortejados, procurar parceiros de casta NOBRE equivalente e desfrutar da hospitalidade de anfitrião e ANFITRIÃ deles’. Esse era basicamente o ritual de acasalamento dos NOBRES e se encaixava perfeitamente com a crença dos NOBRES sobre satisfazer os seus apetites sexuais.
Também fornecia aos NOBRES um veículo com o qual treinar, educar e doutrinar a linhagem deles nos caminhos do Mundo Espiritual. Eles não deveriam ter nada em mente, exceto o que o Tahuna Hura lhes apresentava. Também se tornou óbvio que era uma escola de etiqueta para treinar os NOBRES sobre como agir como NOBRES. Se fosse realmente tão espiritual quanto Melville gostaria que você acreditasse, por que era restrito aos NOBRES; e por que restrito aos ‘bonitos e belos?’ Ou isso era apenas uma cobertura para ‘AQUELES ESCOLHIDOS’. Certamente o acasalamento de ‘bonitos e belos’ renderá o mesmo.
Um ritual de pré-graduação foi descrito onde os estudantes passam por um banho de oceano NUS para se prepararem para a formatura. Eles marchavam nus em duas filas, uma masculina e uma feminina. O diretor ficava para trás e o assistente liderava o caminho até o oceano com cada estudante recebendo instruções de que não deveriam olhar um para o outro. O que foi isso? Lembre-se, tanto homens quanto mulheres se vestiam apenas da cintura para baixo para começar.
Um evento muito interessante descrito por Melville era a captura, exposição e punição de comportamento RUIM. Francamente, isso lembraria alguém de alguns dos shows de mágica de palco de hoje. As decorações de plantas cortadas respondiam à energia ruim de uma pessoa cometendo uma transgressão ruim e o Tahuna [Kahuna] sabia exatamente quem era. EU NÃO TENHO DÚVIDAS DE QUE O TAHUNA [KAHUNA] SABIA OU DESCOBRIU A INTERRUPÇÃO DE ENERGIA. O mecanismo que ele usava para ensinar qualquer lição que ele escolhesse é o que nós nos perguntamos. É quase como se Crocodile Dundee olhasse para o seu relógio escondido e dissesse à inocente e desavisada Sue Charlton que ele disse as horas até o segundo com o sol. Você decide.
Quando Melville lança luz sobre as divindades da cultura Havaiana, isso também ressoa com outras culturas como Budismo, Hindi, Wicca, Celtas, Druidas e Nativos Americanos. Cada cultura tem um nome diferente para isso. Nós iremos destrinchar para você e também adicionar uma visão energética ou quântica.
Melville fala sobre Teave, que tem outros nomes como Ser Supremo, Ke Kumu Nui ou I’o. Nós usaremos o nome I’o porque esse é o nome que nos foi ensinado. I’o estava lá antes da criação. I’o fez a criação manifestando-se em seu filho Kane (Tane) e em sua filha Uli (Uri). Kane e Uli tiveram então 3 filhos Ku (Tu), Kana Loa (Tana Roa) e Lono (Rono). Melville afirma que Ku é o Senhor do Norte. Lono era o Senhor do Leste. Kana Loa era o Senhor do Sul. Kane era o Senhor do Oeste. Como I’o se manifestou tanto em Kane quanto em Uli, então essencialmente I’o contém todos esses Lordes e Uli.
Em muitas culturas, cada direção recebe um elemento composto a partir da terra. Os quatro primeiros são fogo, ar, água e terra. O nome do quinto elemento varia dependendo da cultura. Em Havaiano, I’o é o quinto elemento. No Budismo, o quinto elemento é chamado de espaço. Nos Celtas, Druidas e Wicca, é chamado de espírito. Em Hindi, é chamado de éter. Você é capaz de encontrar muitas culturas diferentes que têm o quinto elemento presente e esses são os nomes mais comuns para esse quinto elemento. O quinto elemento contém todos os quatro elementos de fogo, ar, água e terra. Sempre que você tem os quatro primeiros elementos em harmonia, então você está harmonioso consigo mesmo e com o seu ambiente. Você é então capaz de acessar totalmente o quinto elemento de I’o. Há um filme de ação chamado ‘O Quinto Elemento’ que lida com esse conceito.
Uma vez que Melville deu a cada divindade uma direção e função, nós declararemos a divindade e a sua função primeiro antes de entrar em mais detalhes com outras culturas.
Kane é o Senhor do Oeste. Ele declarou ‘Kane era o Senhor do Oeste através de quem a vida fluía para aquela direção de Seu Criador transcendental, Teave.’ Os Havaianos simbolizavam a vida com água ou mana. Mais adiante no livro, Melville realmente afirma que Kane é representado pela água. Isso coloca a direção do Oeste como o elemento Água.
Ku é o Senhor do Norte. Melville afirma que, ‘Ele era o Senhor da época da Colheita a quem os nativos agradeciam pelos produtos do solo.’ A partir dessas declarações e outras, Ku está intimamente ligado ao elemento terra. Isso coloca a direção do Norte como o elemento Terra.
Lono é o Senhor do Leste. Lono é o ‘Senhor Espiritual do sol dessa terra’. Como na maioria das culturas, há uma semelhança de que o leste é o elemento fogo com base no fato de que o sol nasce no leste. O sol representa o elemento fogo. Isso coloca a direção do leste como o elemento fogo.
Kana Loa era o Senhor do Sul. Kana Loa era rezado por ‘suprimentos de frutos do mar de Seu oceano abundante’. Nós tivemos alguma dificuldade em relacionar isso a um elemento. Nós começamos a nos perguntar sobre isso. Se Kana Loa é o último elemento do ar, como isso era relevante para a pesca? Eles necessitavam de ar para guiar e impulsionar os barcos deles até os peixes. O ar também, se calmo, permite melhores ambientes de pesca. Como qualquer pescador é capaz de lhe dizer, águas calmas permitem uma pesca melhor. As redes permanecem no lugar. Os peixes ficam mais calmos. É menos extenuante para o pescador também. Águas calmas levam à pesca calma. Isso nos permite assumir que Kana Loa é o elemento do Ar.
Isso nos leva a essa declaração. De todos os cinco elementos, há apenas um elemento que tem a mesma direção com o mesmo elemento consistentemente com a maioria das culturas, que é o elemento Fogo e é representado com a direção Leste. Isso é facilmente explicado com o Sol nascendo no Leste. O ponto que nós iremos fazer aqui é esse. A direção real que você tem dos outros elementos não é importante. O que é importante é esse simples fato. Algumas pessoas chamam isso de quatro quadrantes. Você tem quatro elementos principais. Isso é a programação real dos quadrantes ou direções que dão a essa direção o elemento. Isso significa que quando nós dizemos que o fogo é leste, nós estamos dando ao quadrante ou direção leste a frequência real ou energia do fogo. O seu subconsciente está atribuindo ao leste a frequência que o elemento fogo contém. Nós temos atribuído o valor energético do sul para ser do ar. À direção oeste nós temos atribuído o valor da água. À direção norte é atribuído o valor da terra. Se os elementos ressoam melhor com você em quadrantes diferentes, então atribua-os no quadrante que for mais confortável para você. A frequência de um elemento está disponível em todos os lugares. Você está apenas atribuindo um quadrante ou direção para sintonizar a frequência de um certo elemento.
Nós temos atribuído as direções com esses valores simplesmente porque foi assim que nós fomos ensinados. Outras culturas, como os Celtas, têm o ar como o oeste e a água como o sul. A parte importante é atribuir um elemento na direção que ressoa melhor com você.
Isso traz outra coisa importante que deve ser declarada. Por que razão há uma divindade atribuída a ou para uma direção? Por que eles não rezavam apenas para o ar, a água, o fogo, a terra ou I’o? Nós guiaremos você através de nossas experiências pessoais. Sempre que Sarah começou a trabalhar com os elementos, isso foi apenas com fogo. O fogo era representado por uma imagem real do fogo. A água foi encarada como uma gota d’água e então se transformou em uma lagoa, lago e então um oceano. Ela estava entrando mais em sintonia com cada elemento. Os elementos começaram a assumir um relacionamento mais pessoal, se você preferir. Ela então começou a relacionar uma pessoa ou divindade a esse elemento. Ela sabia que o subconsciente dela havia lhe dado essa imagem para que você fosse capaz de ter um relacionamento mais forte e pessoal com os elementos. Ela sabia que quando ela via uma certa divindade, ela estava mais sintonizada com aquele elemento que contém aquela divindade.
Nós somos firmes crentes de que o nosso corpo vem a partir da terra e quando nós morremos o nosso corpo físico retornará à terra. Nós temos elementos de ar se movendo através de nossos pulmões. Todos nós temos um metabolismo que está queimando dentro de nós. Cada um de nós é composto de 80% de água. Cada um de nós tem minerais e nutrientes da terra em nós. Cada um de nós é composto de espaço, espírito, éter ou I’o. Cada um de nós tem todas essas frequências fluindo através de nós constantemente. Se você remover um elemento, você ficará desequilibrado e doente. Se você estiver totalmente esgotado de um elemento por um longo período de tempo, você morrerá. Claro, existem diferentes níveis de desequilíbrio, de pequeno a grande, de um resfriado a câncer.
Nós estamos afirmando que quando você está em sintonia com os elementos, você está mais em sintonia em primeiro lugar consigo mesmo e depois com o seu ambiente. É assim que nós definimos equilíbrio. O equilíbrio está dentro dos três eus [seres, selves]. Você em primeiro lugar tem que ter pono ou equilíbrio com Uhane e Unihipili antes de poder ter equilíbrio com o seu Aumakua. Quando esses três estão em pono, todos os três estão trabalhando harmoniosamente juntos. Você está em equilíbrio dentro de si mesmo. Uma vez que você tenha alcançado o equilíbrio dentro de si mesmo, você é capaz de estar mais em equilíbrio com o seu ambiente, com I’o. O equilíbrio começa dentro de você mesmo. Esse equilíbrio também está constantemente mudando. Todo ser humano passará por uma variedade de emoções diferentes diariamente. Você é capaz de acordar de um humor maravilhoso e então o seu computador quebra. Isso muda a sua frequência, a sua ressonância porque feliz e frustrado têm duas frequências muito diferentes.
Todas as pessoas têm um membro da família, amigo ou associado que drena a energia delas. Você começa cheio de energia e depois sai se sentindo esgotado ou deprimido. Essa é a vida. Se você perceber que se sente deprimido ou frustrado, então parabéns. Você só pode mudar algo se reconhecer isso em primeiro lugar. Você é capaz de mudar isso simplesmente indo para o que você quer ao invés disso. Se você necessita de energia, então faça uma atividade que gere energia como caminhar. A cafeína na verdade diminui a sua energia, então tire esse pensamento da sua mente. Se você está frustrado, assista a um filme engraçado. Você simplesmente encontra o oposto. É assim que o seu ambiente é capaz de afetar o seu equilíbrio pessoal.
Como o ambiente é capaz de afetar o seu equilíbrio? Há uma resposta simples. Os padrões climáticos estão sempre mudando. A temperatura muda todos os dias. Alguns dias são ensolarados. Alguns dias são chuvosos. Alguns dias são úmidos. Alguns dias são frios. Alguns dias são quentes. Até o sol emite erupções solares. A radiação a partir das erupções solares pode ser vista no Alasca. As erupções solares podem até ter um impacto direto em equipamentos elétricos ou torres de rádio. A Terra está constantemente se movendo e mudando tanto dentro da atmosfera quanto de fora desse planeta. Os humanos têm um campo eletromagnético muito semelhante ao campo eletromagnético da Terra. Uma vez que o campo eletromagnético da Terra atravessa todas as coisas, ele afeta todas as coisas. Nós, humanos, somos elétricos. Cada célula do nosso corpo é como pequenas baterias com o seu próprio campo eletromagnético. Quando você está em equilíbrio com os elementos, você está entrando em sintonia com as frequências da Terra. Se você sintoniza a si mesmo com os elementos da natureza diariamente, você está estabelecendo equilíbrio com o campo eletromagnético da Terra. Se o equilíbrio na energia da Terra muda, então diariamente você está se permitindo mudar com ele.
Como você é capaz de criar o seu próprio relacionamento com os elementos? Em primeiro lugar, você necessita praticar o equilíbrio com os elementos. Com o tempo, o seu relacionamento ficará cada vez mais forte. Você pode se perguntar como ele realmente fica mais forte? Quanto mais você usa uma certa habilidade, mais redes Neurais você está criando em seu cérebro. Com o tempo, você terá uma rede Neural realmente forte. Você é capaz, nesse ponto, de permitir que o subconsciente coloque isso no automático. Quando você começa a trabalhar com o elemento, também está se abrindo para reconhecer como a frequência do fogo será sentida por você. Você está treinando a sua mente para começar a usar o seu sexto sentido. Enquanto você está desenvolvendo um relacionamento com os elementos, você está aumentando a sua capacidade de sexto sentido. Você está fortalecendo as suas redes Neurais relacionadas ao sexto sentido. Lembre-se, há mais de SEIS sentidos, dependendo da energia gerada e do pensamento casado com essa energia. Quanto mais forte a rede, mais sensível você vem a ser com o seu sexto sentido. Você é capaz então de começar a reconhecer mudanças em seu campo eletromagnético.
O que faz o seu campo eletromagnético mudar? Frequências. Quando diferentes formas de onda energéticas e frequências atingem o seu campo eletromagnético, elas estão ressoando ou não. Quando elas não estão ressoando com o seu campo, você é capaz de sentir uma mudança. Você é capaz de sentir que está fora de harmonia com o seu ambiente. O seu subconsciente ou Unihipili processa essas informações e ele dá a você o feedback físico. Por exemplo, você entra na sala e tem um mau pressentimento. Você é capaz de sair ou permitir que a sua Unihipili instrua você sobre onde e o que a perturbação é. Se a resposta não estiver disponível, você pode fazer perguntas. Por exemplo, de que direção vem essa fonte de energia? Em que direção você sente que que você necessita ir? O seu corpo naturalmente se afastará de coisas que estão fora de equilíbrio com a sua energia pessoal. Se você é capaz de reconhecer essa energia, você é capaz de escolher negar que essa energia o afete.
Quando você olha para os elementos de um ponto de vista energético, é isso que acontece. Cada elemento tem uma frequência diferente. Para explicar, vamos atribuir o valor do fogo como 10, a terra tem 5, a água tem 20, o ar tem 25 e I’o tem 100. Quando você se equilibra com o fogo, você está em sintonia com a frequência do fogo que é 10. Quando você se sintoniza com o ar, o seu corpo contém a frequência de 25. Então a água com a frequência de 20. Então a terra com a frequência de 5. Você se equilibrou completamente com cada elemento individual. Você combina todas essas frequências e o que você tem I’o. Adicione 10 / 5 / 20 / 25, tudo em 100. Quando você está totalmente equilibrado com os quatro elementos básicos, I’o está simplesmente porque você já deveria estar lá. Nós ainda reconhecemos e mostramos a nossa gratidão a I’o porque sem I’o o equilíbrio seria a inexistência. I’o contém todas as frequências de todos os elementos. Se I’o é o que criou todas as coisas, então ele contém todas as coisas. I’o contém todas as frequências. I’o é todos os elementos simultaneamente. Quando você faz a Respiração Elemental de I’o, você está combinando todos os elementos para obter I’o. Essencialmente, você é simultaneamente fogo, ar, água e terra.
A outra coisa que nós achamos interessante em Melville foi a parte de Avaitu ou Awaiku. Nós fomos ensinados que os Awaiku são um espírito que você solicita em sua jornada e eles vêm a ser o seu espírito ‘trabalhador’ pessoal. Nós fomos ensinados que você poderia pedir ao Awaiku que foi dado a você por meio de uma cerimônia para fazer alguma cura [healing] à distância e projetar para lhe trazer informações ou para proteção. Há algum debate sobre isso, no entanto. Aqui está o debate. Os Awaiku foram dados a você ou você roubou isso? Disseram-nos que os Awaiku estão lá para ajudar você. Também nos disseram de outras fontes que os Awaiku podem ser espíritos presos que não chegaram ao outro lado. Aqui está a nossa teoria. Nós acreditamos que Awaiku é apenas energia, seja uma forma-pensamento ou energia a partir de uma pessoa falecida ou ambos. Einstein afirma que a energia nunca morre, apenas ela [it; pronome neutro] se transforma. Uma vez que nós somos seres energéticos, a nossa energia nunca morre, ela apenas se transforma.
Nós não estamos dizendo que o mundo espiritual ou uma dimensão diferente não existe porque ele de fato existe. Os seus pensamentos são capazes de tomar forma com essa energia. Por exemplo, quando você tem um pensamento sobre uma pessoa falecida de quem você era próximo, você pensa nelas e é como se elas se materializassem do nada. Elas não estão tomando a forma física delas novamente. Elas estão manifestando a energia que estava lá enquanto viviam apenas sem o corpo físico. São os seus olhos físicos que reconhecem a energia e então atribuem o valor dessa energia a uma imagem que você conhece. A pessoa está na energia coletiva de todas as coisas, mas ainda tem uma energia individual quando ela é chamada.
Nós explicaremos isso da perspectiva do I’o. I’o são todas as coisas. I’o está dentro de nós e também dentro de você. I’o está dentro de todos os objetos, animais e humanos. I’o está em todas as coisas. Embora todos nós tenhamos I’o dentro de nós, nós também somos muito individuais. Sempre que alguém morre, a energia deles apenas se transforma. É o corpo físico que retorna aos elementos da Terra. A energia retorna ao I’o. A energia retorna à mente do grupo. Sempre que você pensa em uma pessoa falecida, essa pessoa estará lá. Você está enviando esse sinal por meio do pensamento dessa pessoa. Isso então gera essa pessoa por meio do I’o. Você pode ter um parente falecido ao seu lado sempre que pensar nele. Essa é uma visão geral da nossa visão das energias comuns dos falecidos. Nós sabemos que há momentos em que um falecido fica confuso e a sua energia é dispersa. Às vezes, eles se recusam a aceitar o fato de que eles morreram ou foram transformados. Aqui, nós estávamos discutindo o todo maior do que acontece quando uma pessoa morre.
Quando nós trazemos esse argumento de volta ao papel de Awaiku, nós somos capazes de olhar para ele [it; pronome neutro] de maneiras diferentes. No antigo modo de vida Havaiano, eles tinham criado deuses para se relacionar com a energia. Eles atribuíram a cada deus uma meta específica. Eles estavam atribuindo um papel de um deus a um papel da energia. Eles podem ter realmente acreditado que um deus específico lidava com esse papel específico. Em termos de PNL, isso era uma âncora para ajudar. Agora, com a assistência da ciência moderna, nós somos capazes de concluir que o papel dos deuses era, na verdade, um papel de energia.
Nós declaramos como nós colocamos um papel pessoal nas divindades dos elementos para nós mesmos. Isso faz com que isso seja mais real, o que em troca alimenta os elementos e a nós mesmos com mais energia sendo transmitida, recebida e retransmitida. A mesma coisa pode acontecer com o Awaiku. Se você coloca um aspecto de divindade em um Awaiku, então o envie para fazer uma cura [healing] em alguém. Você acaba de colocar mais pensamento na energia. Pensamentos têm poder. Pensamentos contêm energia. Pensamentos contêm energia inteligente. Você é capaz de programar um Awaiku com o pensamento de curar [healing] uma pessoa. Você é capaz de se concentrar nesse pensamento com a imagem do Awaiku. Quando ele se tornar energizado o suficiente através de seus pensamentos, você é capaz de então enviá-lo para a pessoa. Isso é semelhante ao Reiki ou outra cura [healing] energética à distância. No Reiki, porém, você tem símbolos que têm o poder ao invés de um Awaiku. O método ensinado no Reiki era para começar com os símbolos, então visualizar a pessoa a ser curada [healed] entre as suas mãos ou em uma pequena boneca. Ao invés de enviar a energia para a pessoa por meio de um Awaiku, você está trazendo a energia da pessoa para você.
Isso traz outro ponto para esclarecer. Se você está trazendo a energia de uma pessoa para você, como a pessoa ainda é capaz de ter energia suficiente para permanecer viva e funcionando? Como a cura [healing] energética que você faz é capaz de afetar a outra pessoa em um curto período de tempo? A resposta é Física Quântica. Na física quântica, as partículas podem existir em pelo menos dois lugares ao mesmo tempo. Os humanos são feitos de partículas. A partir do ponto de vista quântico, nós atualmente existimos em pelo menos dois lugares nesse instante. Onde mais nós existimos atualmente? I’o. A ciência não tem alcançado totalmente isso, embora eles estejam bem no caminho deles. Uma parte de nós está dentro de nós, assim como uma parte de você está dentro de nós. Quando você está fazendo uma cura [healing] à distância ou visualização, você está sintonizando a frequência daquela pessoa, lugar ou evento que está passando por você. Sempre que você está pedindo detalhes para uma imagem, você está auxiliando a sua Unihipili a sintonizar essa frequência para obter os detalhes. No entanto, no Reiki, você está colocando a energia da pessoa entre suas mãos ou em uma boneca. Você está separando a energia dela da sua energia. A energia que você está colocando entre as suas mãos ou na boneca se move através e para fora de você, mas é a essência energética da pessoa que recebe a cura [healing]. Quando você tiver concluído essa sessão, a ‘nova’ energia é então enviada de volta para a pessoa através de você. Isso também explica como fazer com que o trabalho de cura [healing] também cure [heals] a você mesmo? Talvez. De qualquer forma, isso é semelhante ao Awaiku. O Awaiku tem as novas reservas de energia dentro desse pensamento e então é para a pessoa. Awaiku muito bem poderia ter sido a maneira deles de fazer cura [healing] à distância ou enviar formas-pensamento.
Melville explicou como os Awaiku são anjos. A partir da perspectiva de I’o, os anjos são de I’o. Se I’o são todas as coisas, então ele são os anjos. Anjos são energia. Anjos são geralmente considerados para serem de espectro de energia positiva. Anjos têm esse conceito de nos proteger ou sempre cuidar de você. Nós de fato acreditamos nisso e também no seguinte. Em primeiro lugar, deixe-nos fazer essa pergunta a você, anjos também podem ser a sua Unihipili? A função da sua Unihipili é usar um sexto sentido. A sua Unihipili permite procurar por coisas que são boas para nós e também procurar coisas que são prejudiciais para que elas possam nos proteger. A sua Unihipili é capaz de ler essas vibrações e então, quando em equilíbrio, você é capaz de seguir os seus instintos que são enviados da Unihipili. Sempre que você entra em uma sala, você é capaz de experienciar ‘boas vibrações’ ou ‘más vibrações’. Quem está captando essas energias? A sua Unihipili. A sua Unihipili está lendo todas as frequências na sala e enviando a mensagem para você. Quando você tem pono (equilíbrio) com a Uhane e a Unihipili, você receberá essas mensagens. Mesmo que você não esteja ciente dessas energias, elas ainda podem afetá-lo. Você já se perguntou como você sempre encontra uma pessoa que teve a mesma formação, os mesmos interesses, as mesmas metas e etc.? Você está compartilhando algumas das mesmas frequências, então você naturalmente se harmoniza bem por causa disso. A sua Unihipili lê essas vibrações e leva você até essa pessoa. Sempre que você entra em uma sala e recebe uma energia de ‘má vibração’, preste atenção onde você quer evitar. Mesmo se você não estiver ciente, a sua Unihipili irá naturalmente afastar você da energia de ‘má vibração’ que é uma energia ruim. Tudo o que isso significa é que a energia de ‘má vibração’ está em uma frequência diferente da sua energia. Sempre que você estiver lidando com energias, você se informará sobre polaridades. Polaridades são um tipo de sensação sim ou não, boa ou ruim, positiva ou negativa. Quando você está captando uma ‘má vibração’, você está recebendo uma resposta de polaridade. Ela está alertando você sobre as diferenças em seu ambiente. A sua Unihipili é o ser [eu, self] que usa TODOS os outros sentidos como o seu sexto sentido. Já que a Unihipili recebe as frequências e as decifra, eu irei refazer essa pergunta, anjos também poderiam ser a sua Unihipili?
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—–Continua Parte V—–
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Referências bibliográficas da OREM1
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E. Otha Wingo (Dr.) – Artigo “The Story of the HUNA WORK” [tradução livre: “A História do Trabalho Huna”], editado no outono de 1976, no Research Bulletin #20. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/hv-newsletter-20-fall-1976/;
E. Otha Wingo (Dr.) – Artigo “ON ‘MARRIAGE IN HEAVEN,’ GRADUATION, AND SOUL-MATES” [tradução livre: “SOBRE ‘CASAMENTO NO CÉU’, GRADUAÇÃO E ALMAS GÊMEAS]. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-17-huna-bulletins/hv-newsletter-25-winter-1978/;
“EL SER UNO I – Los Arcanos de Thoth.” Livro publicado originalmente pela autora e Canal: Franca Rosa Canónico de Schramm. Editado em 2014.
Francisco Cândido Xavier – livro “No Mundo Maior” (ditado pelo espírito Dr. André Luiz);
Francisco do Espírito Santo Neto – livro “Os Prazeres da Alma” (ditado pelo espírito Hammed);
Gerald Zaltman – Professor da Harvard Business School – livro “How Customers Think” (tradução livre: “Como Pensam os Consumidores”);
Gregg Braden (Dr.) – livro “A Matriz Divina”;
Helder Kamei (Dr.) – site http://www.flowpsicologiapositiva.com/ – Instituto Flow;
Henry Thomas Hamblin – livro “Within You Is The Power” (tradução livre: “Dentro de VOCÊ Está O Poder”);
Hermínio C. Miranda – livro “O Evangelho de Tomé”;
Igor I. Sikorsky, Jr. – Jurista – Artigo Jung & Huna – Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/hv-newsletter-30-spring-1979/
James A. Wall, Jr. e Ronda Roberts Callister – Artigo “Ho’oponopono: Some Lessons from Hawaiian Mediation” – Negotiation Journal – Published: 01 January 1995;
James Redfield – livro “A Profecia Celestina”;
Jens Weskott – artigo “Bem-vindo Subconsciente – Graças ao Ho’oponopono”, site da Associação de Estudos Huna disponível no link https://www.huna.org.br/wp/?s=jens;
Jim Fallon – Artigo: “Aka Threads and Quantum Entanglement” [Cordões Aka e Emaranhamento Quântico] – Artigo completo em inglês no site: https://www.huna.org/html/akathreads.html;
Joe Dispenza (Dr.) – livro “Breaking the Habit of Being Yourself – How to Lose Your Mind and Create a New One” (tradução livre: “Quebrando o Hábito de Ser Você Mesmo – Como Liberar Sua Mente e Criar um Novo Eu”);
Joe Vitale – livro “Limite Zero”;
Joel S. Goldsmith – livro “O Despertar da Consciência Mística”;
John Assaraf – artigo ratificando que somos todos seres perfeitos de Luz está disponível no site http://in5d.com/the-world-of-quantum-physics-everything-is-energy/;
John Curtis – Webinario sobre Ho’oponopono – site Sanación y Salud http://www.sanacionysalud.com/;
Joseph Murphy – livro “The Power of Your Subconscious Mind” (tradução livre: “O Poder de Sua Mente Subconsciente”);
Kalikiano Kalei – Artigo: “Quantum Physics and Hawaiian Huna…” [Física Quântica e Huna do Havaí] – Artigo completo em inglês através do site: https://www.authorsden.com/visit/viewarticle.asp?catid=14&id=45582;
Kealani Cook – University of Hawaiʻi – West O’ahu DSpace Submission – Artigo: “Burning the Gods: Mana, Iconoclasm, and Christianity in Oceania.” [tradução livre: “Queimando os Deuses: Mana, Iconoclastia e Cristianismo na Oceania”] Site: https://dspace.lib.hawaii.edu/server/api/core/bitstreams/addb3121-d4bb-476d-8bbe-ed2a8a1a08d7/content;
Kenneth E. Robinson – livro “Thinking Outside the Box” (tradução livre: “Pensar Fora da Caixa”);
Kenneth Wapnick (Dr.) – transcrição de sua palestra denominada “Introdução Básica a Um Curso em Milagres”;
Krishnamurti – artigo “Early Krishnamurti” (“Inicial Krishnamurti”) – Londres, 7-3-1931. Site: https://www.reddit.com/r/Krishnamurti/comments/qe99e1/early_krishnamurti_7_march_1931_london/
Krishnamurti – livro “O Sentido da Liberdade”, publicado no Brasil em 2007, no capítulo “Perguntas e Respostas”, o tema “Sobre a Crise Atual”; experienciamos, para a nossa reflexão e meditação à luz do sistema de pensamento do Ho’oponopono.
Kristin Zambucka, artista, produtora e autora do livro “Princess Kaiulani of Hawaii: The Monarchy’s Last Hope” (tradução livre: “Princesa Kaiulani do Havaí: A Última Esperança da Monarquia”);
Leonard Mlodinow – livro “Subliminar – Como o inconsciente influencia nossas vidas” – do ano de 2012;
Louise L. Hay – livro “You Can Heal Your Life – (tradução livre: “Você Pode Curar Sua Vida”);
Malcolm Gradwell – livro “Blink: The Power of Thinking without Thinking” (Tradução livre: “Num piscar de olhos: O Poder de Pensar Sem Pensar”);
Manulani Aluli Meyer – artigo “Ho’oponopono – Healing through ritualized communication”, site https://peacemaking.narf.org/wp-content/uploads/2021/03/5.-Hooponopono-paper.pdf
Marianne Szegedy-Maszak – edição especial sobre Neurociência publicada na multiplataforma “US News & World Report”, destacando o ensaio “Como Sua Mente Subconsciente Realmente Molda Suas Decisões”;
Mary Kawena Pukui, E.W. Haertig – M.D. e Catherine A. Lee – Livro “NĀNĀ I KE KUMU – LOOK TO THE SOURCE” [“RECORRER À FONTE”] – VOLUME I, publicado por Hui Hānai – A Queen Lili’uokalani Children’s Center, Honolulu, Hawaii – 1972;
Matt Tomlinson e Ty P. Kāwika Tengan – Livro “New Mana: Transformations of a Classic Concept in Pacific Languages and Cultures” [Tradução livre: “Novo Mana: Transformações de um Conceito Clássico nas Línguas e Culturas do Pacífico”], em seu capítulo 11 – Mana for a New Age, publicado em 2016 pela ANU Press, The Australian National University, Canberra, Austrália.
Matthew B. James. Estudo Acadêmico , para um Programa de Doutorado da Walden University, Minneapolis, Minnesota, USA, 2008, doutorando em Psicologia da Saúde, denominada “Ho’oponopono: Assessing the effects of a traditional Hawaiian forgiveness technique on unforgiveness”. O estudo completo pode ser acessado no site da Walden University no link: https://scholarworks.waldenu.edu/dissertations/622/#:~:text=The%20results%20demonstrated%20that%20those,the%20course%20of%20the%20study.
Max Freedom Long – livro “Milagres da Ciência Secreta”;
Max Freedom Long – Artigo “Teaching HUNA to the Children – How Everything was made” [Ensinando HUNA para as Crianças – Como Tudo foi feito], site https://www.maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/teaching-huna-to-the-children/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna And The God Within”. Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-2-huna-theory-of-prayer/;
Max Freedom Long – Artigo “The Workable Psycho-Religious System of the Polynesians” [O Sistema Psico-Religioso Praticável dos Polinésios]. Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/huna-the-workable-psycho-religious-system-of-the-polynesians/;
Max Freedom Long – Artigo “How to Become a Magician” [Como vir a ser alguém que lida com a Magia]. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/hv-newsletter-vol-1-no-9-winter-1973/;
Max Freedom Long – Artigo “The Lord’s Prayer – a Huna Definition” [tradução livre: “A Oração do Pai Nosso – uma Definição Huna”], editado em 1º de março de 1951, HUNA BULLETIN 50, site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-050/;
Max Freedom Long – Artigo “When Huna Prayers Fail” [tradução livre: “Quando as Orações Huna Falham”] – Huna Bulletin 53. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-053/;
Max Freedom Long – Artigo “Three Questions” [tradução livre: “As Três Perguntas”], editado em 15 de março de 1951, no Huna Bulletin 51. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-051/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna Angles on Psychoanalysis” [tradução livre: “Pontos de Vista Huna sobre Psicoanálise”], editado em 15 de maio de 1951, no Huna Bulletin 55. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-055/;
Max Freedom Long – Artigo “Living in Cooperation on the Earth” [tradução livre: “Vivendo em Cooperação na Terra”], editado em 1º de maio de 1951, no Huna Bulletin 54. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-054/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna Lesson #1: Building Your Future” [tradução livre: “Lição Huna #1: Construindo o Seu Futuro”]. Site https://www.maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-1-building-your-future/;
Max Freedom Long – Artigo: “The Importance of Mana in Prayer-Action, Huna in the New Testament” [tradução livre: “A Importância da Mana (Energia Vital) na Prece-Ação, Huna no Novo Testamento”], editado em 15 de maio de 1950, no Huna Bulletin 32. Site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-032/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna in The Kabala & Tarot Cards” [tradução livre: “A Huna na Cabala e nas Cartas de Tarô”], editado em outubro-novembro de 1965, no Huna Vistas Bulletin #68. Site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-vistas-bulletin-068/;
Max Freedom Long – Artigo: “Huna Credo” [tradução livre: “O Credo Huna”, editado em outubro de 1961 – inserção com Boletim Huna Vistas 25. Site: https://maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/the-huna-credo/;
Max Freedom Long – Artigo: “Spiritual Progress & Huna” [“Progresso Espiritual & Huna”]. Reimpresso do HRA BULLETIN 42, pp. 5-8, publicado em 15 de outubro de 1950 por Max F. Long. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-17-huna-bulletins/hv-newsletter-30-spring-1979/;
Max Freedom Long – Artigo: “Is Huna Spiritual?” [“A Huna é Espiritual?’] Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-17-huna-bulletins/hv-newsletters-vol-1-no-8-fall-1973/;
Max Freedom Long, F.H.F. – Artigo extraído da lição nº. 2, do site de Max Freedom Long. Site: https://maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-2-huna-theory-of-prayer/;
Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 1 – Primeiro Passo no Uso Experimental da HUNA – 2 de fevereiro de 1948. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-01-1948/;
Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 2 – Primeiros passos em Huna –Usando a Baixa Mana na Baixa Magia – 1º de maio de 1948. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-002/;
Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 3 – Combinando a Alta e a Baixa Magia – Tempo, Emoção – 1º de julho de 1948 Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-003/;
Maxwell Maltz (Dr.) – livro “The New Psycho-Cybernetics” (tradução livre: “A Nova Psico-Cibernética”);
Michael Lerner, PhD – Artigo “Difference Between Healing and Curing” [tradução livre “Diferença Entre Cura [Healing] e Cura [Curing]. Site: https://www.awakin.org/v2/read/view.php?op=photo&tid=1066;
Moji Solanke – Journal The Guardian Nigeria – Artigo: “Medical Cure And Spiritual Healing” [tradução livre: “Cura [Cure] Médica e Cura [Healing] Espiritual”]. Site: https://guardian.ng/features/medical-cure-and-spiritual-healing/;
Napoleon Hill – livro “The Law of Success in Sixteen Lessons” (tradução livre: “A Lei do Sucesso em Dezesseis Lições”);
Nelson Spritzer (Dr.) – livro “Pensamento & Mudança – Desmistificando a Programação Neurolinguística (PNL)”;
Osho – livro “The Golden Future” (tradução livre: “O Futuro Dourado”);
Osho – livro “From Unconsciousness to Consciousness” (tradução livre “Do Inconsciente ao Consciente”);
Osho – livro “Desvendando mistérios”;
Paul Cresswell – livro “Learn to Use Your Subconscious Mind” (tradução livre: “Aprenda a Usar a Sua Mente Subconsciente”);
Paulo Freire, educador, pedagogo, filósofo brasileiro – livro “A Psicologia da Pergunta”;
Platão – livro “O Mito da Caverna”;
Richard Maurice Bucke (Dr.) – livro ‘Consciência Cósmica’;
Richard Wilhelm – livro “I Ching”;
Roberto Assagioli, Psicossíntese. Site http://psicossintese.org.br/index.php/o-que-e-psicossintese/
Sanaya Roman – livro “Spiritual Growth: Being Your Higher Self (versão em português: “Crescimento Espiritual: o Despertar do Seu Eu Superior”);
Serge Kahili King (Dr.) – livro “Cura Kahuna” (Kahuna Healing);
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Body of God” [O Corpo de Deus] – Artigo completo em inglês no site: https://www.huna.org/html/bodyofgod.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “The Aka Web of Healing” [tradução livre “A Teia [Web] Aka de Cura [Healing]]. Site: https://www.huna.org/html/healingweb.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Energy Healing” [tradução livre: Cura [Healing] Energética. Site: https://www.huna.org/html/energyhealing.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “How To Heal A Situation” [tradução livre: “Como Curar [To Heal] Uma Situação]. Site: https://www.huna.org/html/HealASituation-SKK1121.pdf;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Bad Memories” [tradução livre: Curando [Healing] Memórias Ruins]. Site: https://www.huna.org/html/healmemories.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Shapes” [tradução livre: “Formas de Cura [Healing]. Site: https://www.huna.org/html/4symbols.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Shapes Revisited” [tradução livre: “Formas de Cura [Healing] Revisitado. Site: https://www.huna.org/html/4symbols2.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo “A Living Philosophy, by Serge Kahili King” Site: https://www.huna.org/html/living_phil.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo “Principles of Shamanic Practice” – Huna Article – Huna International. Site: https://www.hunahawaii.com/Serge/shamanpractice.htm
Serge Kahili King (Dr.), livreto “The Little Pink Booklet of Aloha” [Tradução livre “O Pequeno Livreto Rosa de Aloha”], em tradução livre Projeto OREM®
Serge Kahili King (Dr.), artigo “Bless Your Way To Success,” [tradução livre “Abençoe O Seu Caminho Para O Sucesso”.
Sílvia Lisboa e Bruno Garattoni – artigo da Revista Superintessante, publicado em 21.05.13, sobre o lado oculto da mente e a neurociência moderna.
Site da Associação de Estudos Huna https://www.huna.org.br/ – artigos diversos.
Site www.globalmentoringgroup.com – artigos sobre PNL;
Site Wikipedia https://pt.wikipedia.org/wiki/Ho%CA%BBoponopono, a enciclopédia livre;
Thomas Lani Stucker – Kahuna Lani – Artigo “The Professional Huna Healer” – Site: https://www.maxfreedomlong.com/articles/kahuna-lani/the-professional-huna-healer/;
Thomas Lani Stucker – Kahuna Lani – Artigo “PSYCHOMETRIC ANALYSIS” [tradução livre: “ANÁLISE PSICOMÉTRICA”], editado no outono de 1982, no Huna Work International #269. Site: https://www.maxfreedomlong.com/articles/kahuna-lani/psychometric-analysis/;
Thomas Troward – livro “The Creative Process in the Individual” (tradução livre: “O Processo Criativo no Indivíduo”);
Thomas Troward – livro “Bible Mystery and Bible Meaning” (tradução livre: “Mistério da Bíblia e Significado da Bíblia”);
Tor Norretranders – livro “A Ilusão de Quem Usa: Reduzindo o tamanho da Consciência” (versão em inglês “The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size”);
“Um Curso em Milagres” – 2ª edição – copyright 1994 da edição em língua portuguesa;
Victoria Shook – Artigo “Current Use of a Hawaiian Problem Solving Practice: Ho’oponopono” [“Uso Contemporâneo de Uma Prática Havaiana de Resolução de Problemas”], Prepared by The Sub-Regional Child Welfare Training Center School of Social Work – University of Hawaii. – 31 de julho de 1981 – Honolulu, Hawaii;
Wallace D. Wattles – livro “A Ciência para Ficar Rico”;
W. D. Westervelt – Boston, G.H. Ellis Press [1915] – artigo: “Hawaiian Legends of Old Honolulu” – Site: https://www.sacred-texts.com/pac/hloh/hloh00.htm.
William R. Glover – livro “HUNA the Ancient Religion of Positive Thinking” – 2005;
William Walker Atkinson – livro: “Thought Vibration – The Law of Attraction in the Thought World” (tradução livre: “Vibração do Pensamento – A Lei da Atração no Mundo do Pensamento”) – Edição Eletrônica publicada em 2015;
Yates Julio Canipe (Dr.) e Sarah Jane Eftink. Livro “Quantum Huna: The Science missed by Max Freedom Long in ‘The Secret Science Behind Miracles’” [tradução livre: “Huna Quântica: A Ciência não alcançada por Max Freedom Long em ‘A Ciência Secreta Por Trás dos Milagres’”]. Versão em Inglês, 11.janeiro.2013 Straightforward Inc.
Zanon Melo – livro “Huna – A Cura Polinésia – Manual do Kahuna”;
