Em artigos anteriores nós temos buscado conhecer e entender o processo de resolução de problemas através do Ho’oponopono como sendo utilizado notadamente em situações de direito da família e propostas de utilização do processo em situação de direito penal.
Esse novo artigo compartilha diversas outras práticas inovadoras do processo de resolução de problemas através do Ho’oponopono, utilizadas com efetividade, como também em potencial de utilização, para o nosso pleno conhecimento e entendimento do sistema de pensamento dos antigos Kahunas, de todos os tempos.
Para tal, nós estamos transcrevendo trechos do didático artigo “Current Use of a Hawaiian Problem Solving Practice: Ho’oponopono”, de autoria da pesquisadora Victoria Shook. Preparado por “The Sub-Regional Child Welfare Training Center School of Social Work – University of Hawaii.”
31 de julho de 1981 – Honolulu, Hawaii
Fonte Primária de Informação – Pesquisadora Victoria Shook
Tradução livre Projeto OREM® (PO)
Uso Contemporâneo de uma Inovadora Prática Havaiana de Resolução de Problemas: Ho’oponopono Traditional
…..Continuação da Parte II…..
Kalau Souza – Idade: 60 anos:
Contexto de Uso
Kalau nasceu e foi criada no Havaí e é etnicamente parcialmente-Havaiana. Ao longo das entrevistas ela contou histórias ricas sobre a sua família, amigos e trabalho que demonstraram um conhecimento considerável sobre as crenças e práticas Havaianas.
Ela se formou em assistência social e é profissionalmente considerada uma conhecedora da cultura Havaiana. Atualmente Kalau raramente trabalha diretamente com as famílias, por isso a maior parte do uso do Ho’oponopono ocorreu há alguns anos. Ela tem usado o processo completo com apenas algumas famílias Havaianas, embora ela sinta que o seu estilo natural de trabalhar com famílias é muito semelhante ao Ho’oponopono. Na agência onde ela trabalha, Kalau disse que alguns outros assistentes sociais podem abordar o uso do Ho’oponopono de forma semelhante, “usando certas partes do conceito… à medida que nós trabalhávamos. Parte disso pode ter sido inconsciente… e então, à medida que nós ficamos mais habilidosos, usamos a coisa toda.” Ela também reconheceu que a sua formação em assistência social tem sido útil na utilização do processo e no entendimento dos conceitos.
Comentários Sobre Ho’oponopono
A principal fonte de informações de Kalau sobre o Ho’oponopono veio diretamente de Mary Kawena Pukui. À medida que ela aprendia mais sobre o Ho’oponopono através de outros recursos, ela reconheceu que nem todas as pessoas compartilhavam as mesmas definições.
“Você é capaz de conversar com outros Havaianos e eles dirão ‘nós fazemos Ho’oponopono’. E é uma simples solução de talvez um desentendimento entre duas pessoas, ou dois parentes, ou dois filhos. E… muitas vezes termina com cada um pedindo desculpas pela pilikia. E cada um concorda em fazer restituição, ou correção, ou qualquer outra coisa que tenha que ser feita… E eu acho que essa é uma forma simples de Ho’oponopono. Então, ele é resolver (endireitar, arrumar) qualquer coisa que esteja entre duas pessoas.”
Kalau acredita que “a meta do Havaiano é fazer com que a sua família funcione (opere) como uma unidade em harmonia”. Portanto, a percepção dela sobre o propósito do Ho’oponopono é que ele é o mecanismo para se esforçar em direção a essa meta.
“Eu diria que o Ho’oponopono resolve as dificuldades da família para que ela seja capaz de ser uma unidade cooperativa. Essa exigência de harmonia foi essencial para a sobrevivência do nosso povo. Daí em qualquer tipo de empreendimento – seja pescar, trabalhar na plantação de taro, construir uma casa ou nas montanhas. A família durante o trabalho duro deles não poderia se distrair com preocupações familiares, pois isso poderia causar acidentes com consequências graves.”
Ho’oponopono pode ser usado de forma preventiva, para evitar que os problemas aumentem, ou como método de intervenção quando há um problema agudo. Além da meta de manter a unidade familiar, Kalau pode ver como poderia ser útil determinar se deveriam ou não permanecer juntos. Nos casos em que o Ho’oponopono possa levar à decisão de um casal em terminar o seu casamento, o processo poderia ser um fórum útil para fazer acordos sobre qual será o comportamento deles um em relação ao outro no futuro.
Kalau basicamente pensa que Ho’oponopono “funcionaria para qualquer pessoa que estivesse interessada e quisesse usar a prática… Entretanto, ele requer um compromisso. Para assistir e participar sinceramente.” É nessa área de compromisso que Kalau parece ter dúvidas sobre o uso do Ho’oponopono hoje. Ela se pergunta se as mudanças nas crenças e práticas culturais, especialmente no que diz respeito à família, fazem com que seja mais difícil o uso da prática.
“O problema que eu tenho descoberto ao trabalhar com isso no mundo de hoje é que muitas vezes as crianças jogam basquete. Outro garoto… ele acabou de encontrar um emprego… E… você sabe que sempre há algum outro tipo de prioridade.”
Assim, antes de tomar a decisão de usar o Ho’oponopono com uma família, Kalau normalmente gasta muito tempo desenvolvendo um relacionamento com o grupo, “para obter o reconhecimento deles de que eles têm um problema e querem trabalhar nele”. “Eles não estão prontos para avançar para algo como o Ho’oponopono até que tenham entendimento suficiente do conceito e confiança construída.” Se a confiança necessária tivesse se desenvolvido e a família tivesse feito os acordos necessários para se encontrar, então Kalau prosseguiria. Se a família tivesse feito os acordos necessários para se encontrar, Kalau prosseguiria. Se a família não conseguir chegar a um acordo para prosseguir com o Ho’oponopono formal, isso poderá indicar que outro líder seria mais compatível, ou poderá simplesmente significar que a família não está preparada para resolver o problema. Mesmo depois de iniciar o Ho’oponopono formal, Kalau acredita que é importante continuar a cultivar um relacionamento próximo com a família. Kalau enfatizou isso inúmeras vezes e deu exemplos de como construiria o relacionamento. Uma maneira era fazer ligações para a família entre as sessões apenas para dizer olá e saber como eles estavam. Outra maneira era facilitar suavemente a discussão do problema sempre que uma sessão de resolução de problemas começava.
“Eu sempre usei um período de aquecimento também, sabe, onde… você fica sabendo das novidades da família e de como estão as coisas. E… é isso que eu chamo de aquecimento. Não é para entrar em nenhuma situação problemática, mas para sentir como se vocês se conhecessem novamente… Houve uma ausência, uma falta de contato, talvez. E… você não entra diretamente nas coisas. Então, para mim, essa é uma parte muito importante do processo, chamada kukulu-kumuhana.”
Um dos dilemas que Kalau vê ao usar o Ho’oponopono com vários grupos é que as orientações de valores podem ser muito diferentes. Como mencionado anteriormente, Kalau sente que a unidade grupal/familiar é o propósito principal da família tradicional Havaiana que utiliza o Ho’oponopono. No entanto, hoje algumas famílias Havaianas adotaram uma orientação de valores do “tipo Ocidental” que enfatiza o indivíduo. Kalau pessoalmente tem achado mais difícil avaliar o resultado do Ho’oponopono com famílias que têm muitos costumes não Havaianos.
“Eu tentei usá-lo com uma família Havaiana que era muito orientada para o Oeste e – eu não sei o que estava se passando na mente deles durante o processo… Ainda assim saiu com o que – pareceu-me que todas as pessoas estavam cuidando do próprio território delas e realmente não pensando no total.”
Quando eu perguntei a Kalau se ela achava que uma orientação primária de grupo era um pré-requisito importante para as pessoas que participam do Ho’oponopono, ela respondeu:
“Ah, não!… Bem, eu penso – é por isso que eu tenho tanta dificuldade em colocar o Ho’oponopono com alguém que é tão orientado ‘Ocidentalmente’ .”
A adaptação do Ho’oponopono feita por Kalau difere dos outros indivíduos nos estudos de caso porque ela tem usado o processo apenas com famílias identificadas como Havaianas. Quando questionada se ela utilizou todas as etapas do processo descritas em Nana I Ka Kumu, ela respondeu: “Bem, elas não fluem assim. Não.” A primeira vez que ela utilizou o Ho’oponopono, ele surgiu de forma bastante espontânea enquanto trabalhava com uma mãe e a filha dela. Posteriormente, ela utilizou o processo com toda a família de forma mais formal e utilizou grandes pedaços de papel com os passos delineados como auxílio visual para educar a família sobre o processo. A única outra adaptação especificamente mencionada foi que ela por vezes utiliza partes do processo ao invés de contextos e não declarou especificamente as suas atitudes em relação às diversas adaptações. Ela reconhece que existem muitas semelhanças entre os conceitos do Ho’oponopono e os conceitos das práticas “Ocidentais” de saúde mental. No entanto, ela vê algumas questões não resolvidas sobre o quão apropriado o Ho’oponopono é para os não-Havaianos. Um das razões é porque ela percebe muitas diferenças de valores. A outra é que ela não tem tido experiência com a aplicação do Ho’oponopono em famílias “Ocidentais”.
“Na verdade, a parte do mahiki é alguma coisa que você faz como praticante Ocidental, que é descascar a cebola. Ou descobrir qual é o problema. Quais são as camadas. Você sabe que não é tão diferente… Mas eu penso… os valores que os Havaianos têm – a sinceridade, o comprometimento são todos… muito essenciais para a coisa toda.”
As principais dificuldades que Kalau vê no uso do Ho’oponopono hoje têm a ver com o seu uso com famílias cujos valores e práticas são muito diferentes dos valores e práticas tradicionais Havaianos que estão entrelaçados no Ho’oponopono.
Kalau deu alguns exemplos. No passado, quando um problema era resolvido, chamava-se um ho’omalu. “Esses problemas deveriam estar pau (acabados). Você não dá a isso a dignidade da vida ao repeti-lo.” Isso impede futuras discussões sobre o tema: Mas hoje Kalau não tem certeza de que o poder de pau seja tão valorizado mesmo quando solicitado por um mais velho. Outra dificuldade é que muitas famílias têm uma mistura de valores Havaianos e “Ocidentais” que necessitam ser desvendados, porque a combinação de valores é capaz de causar uma quebra de comunicação e entendimento. Isso também pode dificultar a manutenção da ordem e do controle necessários no Ho’oponopono. Talvez o problema que Kalau achou mais incômodo ao trabalhar com famílias fosse a dificuldade de reuni-los todos ao mesmo tempo. Quando um membro da família desaparece, parece que o grupo fica paralisado, pois invariavelmente necessita da contribuição da pessoa desaparecida.
“Isso diz aquilo a você no livro. Que você não é capaz… Sem aquela pessoa você sempre descobrirá que os bloqueios… Então, por aquela pessoa não ser incluída é como excluí-la, você entende? Ela sente falta da, da réplica, se você quiser… E ela sente falta de parte justa dela. E quanto mais você tem disso, mais você a está empurrando para fora… Você percebe que eu disse ‘você está’. Você a está empurrando para fora… De certa forma, ela está tentando fugir de tudo, no entanto, você também está participando.”
Pareceu-me que a principal questão levantada por Kalau durante a entrevista tinha a ver com enxergar o Ho’oponopono muito mais como uma prática que destaca e reforça os valores e as práticas Havaianos. Portanto, numa sociedade que está em rápida mudança, onde os Havaianos e outros misturam e alteram as práticas culturais deles, levantam-se questões sobre qual é o propósito do Ho’oponopono e com quem ele é capaz de ser usado. Kalau pensa que ele é capaz de ser usado com não-Havaianos: “Mas para mim, você sabe, os nossos valores são tão diferentes, de certa maneira… Pelo menos meu entendimento para os Havaianos – a meta seria tentar e manter… a família unida. E tentar e entender como funciona a família… Que é… o trabalhar junto, sempre trabalhando juntos.”
Lani Espiritu – Idade: 42
Contexto de Uso
Lani é outra figura central nesse estudo. Keola Espiritu é o seu marido e ela também esteve envolvida no Comitê de Cultura.
Lani nasceu e foi criada em Oahu e é parcialmente Havaiana. A família dela tinha fortes tradições Havaianas e à medida que ela crescia ela participava de atividades como a tradicional hula. Esse treinamento em hula reforçou muitas crenças e valores Havaianos que mais tarde a ajudaram a entender e a utilizar o Ho’oponopono. Lani também adora cantar e tocar ukulele e tem feito isso profissionalmente.
Quando concluiu o mestrado em assistência social, ela foi trabalhar para uma agência de previdência social Havaiana. Além de trabalhar diretamente com as famílias, as atividades profissionais de Lani incluíram lecionar em faculdades e universidades comunitárias, fazer pesquisas, atuar como consultora cultural para muitos programas e coordenar um projeto de assistência social nas Ilhas do Pacífico.
Assim como Keola, Lani fica radiante ao falar da família dela. Ela está especialmente orgulhosa de que os seus filhos demonstram grande orgulho e interesse pela sua herança Havaiana e agora demonstram as suas habilidades na coleta de alimentos, pesca e preparação para luaus familiares. Uma das crianças até conduziu sessões familiares de Ho’oponopono.
Lani é provavelmente a líder de Ho’oponopono mais experiente no Havaí. Ela o tem utilizado com uma ampla variedade de grupos, embora inicialmente apenas com famílias Havaianas. Mais tarde, quando ela começou a resolver algumas das suas dúvidas sobre a sua aplicabilidade a outros grupos, ela começou a experimentar. Ela tem usado o Ho’oponopono com não-Havaianos e grupos não relacionados, incluindo os seus colegas de trabalho em uma agência, os seus estudantes e um grupo de três famílias. Às vezes, as suas responsabilidades profissionais especificavam que ela usasse o Ho’oponopono com famílias Havaianas. Em outros casos, ela o utilizou mediante solicitação de indivíduos e famílias.
Comentários Sobre Ho’oponopono
Lani conheceu o Ho’oponopono pela primeira vez através do trabalho do Comitê de Cultura. A explicação de Tutu Pukui sobre o processo a “intrigou”.
“Porque basicamente para mim isso era algo que soava familiar… o tipo de coisas que eu tinha feito com os meus pais, mas para as quais eu nunca tive para isso um rótulo. Era o tipo de processo – onde… nós podíamos conversar sobre qualquer coisa e tudo. Então, as coisas… se espalharam. E você sempre podia sentir que havia uma sensação de encerramento por ter as suas perguntas respondidas e as instruções dadas.”
Na época em que Lani estava aprendendo com Kawena Pukui, ela também estava trabalhando em um caso que envolvia muitos problemas de saúde mental “Havaianos”.
A mãe nessa família tinha sonhos repetidos com a avó falecida dela. A avó tinha conduzido muitas sessões de Ho’oponopono quando ela era viva. Quando Lani ouviu falar disso, ela viu uma oportunidade de aplicar a prática do Ho’oponopono. Ela disse à mulher. “’Eu não sei como fazer isso… Talvez nós tenhamos que fazer em um estilo diferente do da vovó. Então, você está disposta a tentar?… Nós somos capazes de aprender juntas.’” Isso foi um avanço para Lani e foi o primeiro passo no aprendizado de um processo sobre o qual ela agora tem bastante conhecimento.
Mais tarde, quando ela realizou um projeto(4) destinado a testar o uso do Ho’oponopono com famílias Havaianas durante um período de um ano, ela utilizou um sistema de consulta, composto por um psiquiatra e uma pessoa com recursos culturais, que lhe permitiu aumentar o entendimento dela. Essa consultoria cultural foi especialmente importante.
(4) Detalhes mais completos desse projeto podem ser encontrados em “Family Therapy, Hawaiian Style…,” The Honolulu Advertiser, segunda-feira, 30 de julho de 1973.
“Eu poderia fazer uma apresentação de caso e realmente focar em mim, a profissional, em mim, a trabalhadora. Obtenha ajuda em relação aonde eu estou. Onde está o meu sistema de crenças. Onde estão os meus preconceitos. Ao mesmo tempo, obtenha uma perspectiva sobre a dinâmica do que estava acontecendo… as vantagens desse tipo de abordagem são tremendas para alguém que está tentando fazer alguma coisa nova.”
Lani também criou um conselho consultivo composto por profissionais de universidades, de agências privadas e públicas que a ajudaram a vir a ser mais consciente do processo de tratamento real que ela estava utilizando. A habilidade dela se desenvolveu através da experiência, “Treinamento no trabalho… comigo experimentando isso, voltando, conferindo isso, fazendo isso, voltando. Esse tipo de coisa constante.”
Lani tem sido capaz de especificar três propósitos para os quais o Ho’oponopono é capaz de ser praticado.
“O primeiro é que ele dá uma boa avaliação das pessoas, na situação… uma ideia da complexidade da situação em si mesma. Uma ideia de quem está envolvido, em que nível. Quais são os padrões de comportamento delas. Quem está envolvido em um problema e quem está pronto para agir… Em segundo lugar, ele também é corretivo. Onde uma situação necessita ser modificada. Onde necessita haver uma ação corretiva. Ho’oponopono fornece um método pelo qual as pessoas são capazes de resolver problemas e seguir em novas direções. E esses geralmente resultam em finais felizes… O terceiro propósito é de natureza preventiva… A prevenção é ser capaz de utilizar quaisquer competências e habilidades que você tenha para evitar uma maior desagregação da família. Ele previne complicações mais sérias e agravamento de áreas problemáticas. Isso não significa que o Ho’oponopono elimine todos os problemas… isso significa apenas que ele é capaz de evitar mais perturbações e maior gravidade do problema.”
Ao longo da entrevista, Lani expressou um entusiasmo tão grande pelo Ho’oponopono que eu perguntei a ela em que se baseava esse entusiasmo.
“Oh, eu estou definitivamente convencida. Eu tenho visto os resultados com outras famílias. E tenho visto mudanças dramáticas.” Lani, como alguns outros indivíduos nos estudos de caso, concluiu que o Ho’oponopono é o seu método preferido ao resolver problemas em grupo. Ela descreveu algumas das mudanças específicas nas famílias e nos indivíduos. No caso da mulher que teve os sonhos, após um ano e meio a mulher conseguiu interromper o tratamento medicamentoso. O profissional de saúde mental da mulher relatou a Lani que houve uma melhoria significativa, o que resultou no encerramento da clínica de saúde mental. Lani reconheceu pela primeira vez o potencial do Ho’oponopono como um processo preventivo quando o pai de uma família com quem ela trabalhou durante muitos meses começou a exercer as suas capacidades como líder e solucionador de problemas na sua comunidade. Embora ele não soubesse que estava usando o Ho’oponopono, ele de fato tinha transferido as suas experiências de Ho’oponopono com a sua família para o seu envolvimento na comunidade. Com outro casal o problema eram 15 anos de dificuldades conjugais. Em uma única tipo maratona de Ho’oponopono, eles foram capazes de voltar a alguns dos problemas originais que haviam se agravado durante todos aqueles anos. O resultado foi a decisão de não se divorciarem. Eles conseguiram ter alguns anos de um casamento melhor antes da morte do marido.
Lani e o seu marido certa vez lideraram um Ho’oponopono com duas famílias além da deles própria. A sessão foi realizada porque dois meninos de outras famílias assaltaram a casa dos Espiritu. 75% dos itens roubados foram devolvidos antes do Ho’oponopono e, após a sessão, os meninos fizeram mais restituições fazendo trabalhos no quintal. Lani ficou especialmente satisfeita com o resultado dessa situação:
“Com os dois jovens, isso permitiu que mais vibrações positivas se unissem. E eu vejo isso como um final feliz. A harmonia restaurada… Há aumento e melhoria nas relações interpessoais entre as partes. E há um sentimento mais profundo de ‘eu me importo com você e você se importa comigo porque nós iremos cuidar um do outro’”.
Nem todos os casos terminaram com finais felizes de livros de histórias, mas Lani acredita que essa não deveria ser a única expectativa do Ho’oponopono. O objetivo é identificar o problema e mais na direção de uma resolução. Mesmo os Havaianos tradicionais tinham o mecanismo de mo ka piko e moku ka piko (romper o relacionamento) como uma alternativa quando relacionamentos harmoniosos não podiam ser restabelecidos. Atualmente, Lani e Keola estão trabalhando com um casal não Havaiano que está caminhando para a dissolução do casamento deles.
“Eu penso que isso ilustra, nesse caso, como o resultado pode não ser o ideal. Eu penso que nesse caso isso ilustraria que se é capaz de romper os laços estruturais de um relacionamento, no entanto, através do Ho’oponopono você ainda é capaz de manter a dignidade e o valor do outro indivíduo,… sem ser hostil. E à medida que nós avançamos nessas sessões eu vejo isso como uma possibilidade…”
Lani deu outro exemplo de uso do Ho’oponopono com um grupo que era incapaz de passar pela reconciliação. Isso foi com um grande grupo de trinta pessoas não relacionadas. O grupo não quis prosseguir com o mihi, kala e oki porque tinha dúvidas sobre a sinceridade de alguns indivíduos. Como um resultado, parte do grupo boicotou a sessão seguinte. Lani e Keola explicaram então aos restantes que era impossível prosseguir. O Ho’oponopono, nesse caso, tem sido capaz de dar-lhes uma imagem completa do problema e da sua dinâmica.
Lani sente que ela tem se beneficiado muito com os desafios de usar o Ho’oponopono com os diversos grupos.
“No processo de confrontar e tomar essas decisões, eu penso que isso me desenvolveu ainda mais… Ho’oponopono me forçou a enfrentar o que eu sou, quem eu sou, o que eu sou capaz de fazer, o que eu quero fazer.”
Ela também contou os benefícios de usar o Ho’oponopono com a família dela. Um dos seus filhos é agora capaz de liderar as sessões e é considerado um líder natural entre os amigos dela, irmãos e primos.
Quando Lani começou a usar o Ho’oponopono, ela o entendeu como um processo que deveria ser usado apenas com Havaianos que fossem parentes e que ele deveria ser liderado por um Havaiano. Gradualmente, ela viu a si mesmo indo além desses requisitos e reconheceu que ele [Ho’oponopono] poderia trabalhar com não-Havaianos, grupos não relacionados e liderados por um não-Havaiano. À medida que a confiança e o entendimento dela do processo cresciam, ela também começou a fazer modificações na forma, mas sempre com o objetivo de manter o que ela acreditava ser a essência do Ho’oponopono.
Os parágrafos seguintes descrevem as modificações do método feitas por Lani. Talvez algumas das primeiras mudanças tenham sido de atitude. Além da questão Havaiano versus não-Havaiano, relacionado versus não relacionado, ela reconheceu que a avaliação e a prevenção eram dois propósitos valiosos do Ho’oponopono, além do amplamente aceito, a resolução de problemas. Lani também se desviou ao não usar sempre os termos Havaianos ou o ritual formal se ela não pensasse que isso tivesse um significado especial para o grupo. Eu perguntei se ela continuaria a chamá-lo de Ho’oponopono nesses casos e ela respondeu: “Eu não necessito chamá-lo de Ho’oponopono”.
Uma série de outras adaptações envolvem o papel de haku. Lani e Keola descobriram que o uso de colíderes era muitas vezes muito eficaz, especialmente num caso conjugal em que os indivíduos se sentiam mais confortáveis a falar com uma pessoa do mesmo sexo. Além disso, em pelo menos duas situações, Lani foi haku, embora estivesse envolvida no problema. Em ambos os casos ela acreditava ser capaz de expor os seus sentimentos sobre o problema sem comprometer a função facilitadora essencial do líder.
Duas outras mudanças estão relacionadas ao papel do haku e ao valor que Lani tem em relação à expressão de emoções. Tradicionalmente, o Ho’oponopono desencorajava a manifestação de quaisquer emoções, especialmente as negativas. Lani acredita que permitir que os indivíduos expressem emoções positivas pode ser útil. Durante a fase do perdão, mihi, kala e oki, Lani permite que os participantes falem diretamente uns com os outros, ao invés de somente através dela. Tal como Keola, ela descobre que quando os grupos estão familiarizados com o processo do Ho’oponopono e respeitam os procedimentos gerais, é provável que ela encoraje os participantes a assumirem mais responsabilidade pelo processo.
“Eu vejo a mim mesma sendo ativa inicialmente, para que eles tenham uma noção do Ho’oponopono e mudando a mim mesma com menos participação.”
Outra questão surgiu do entendimento de Lani sobre ho’omalu, que inclui as regras de confidencialidade no grupo. Um dia, durante uma consulta cultural na agência Havaiana, o psiquiatra perguntou a Lani por que ela não ligava para ho’omalu após cada sessão. Ela respondeu: “’Isso faz com que seja… muito necessário enviar [para] as famílias [em] Ho’oponopono [para] terem um senso de resolução. Eles conhecem o processo. Por que impedi-los de discutir o assunto? Isso é positivo. Na minha mente, eu sou transparente – isso é para quando há um potencial para a produção de emaranhados negativos, que é isso que o Ho’oponopono tenta prevenir.’”
Depois de falar sobre essas mudanças, Lani exclamou: “Quer saber? Eu estou começando a reconhecer (risos) que algumas partes do Ho’oponopono são realmente do estilo Lani Espiritu!”
Quando Lani falou sobre problemas ou barreiras ao usar o Ho’oponopono, alguns estavam relacionados à dificuldade de aprender o processo e ser capaz de se sentir confiante como líder. Antes dela decidir fazer o projeto Ho’oponopono, que durou um ano, ela passou por um processo de “verificação” tanto pessoalmente quanto culturalmente para determinar se havia algum fator em sua formação que pudesse sugerir que ela não era adequada para liderar o Ho’oponopono. Passar por esse processo foi um passo importante para Lani. Ela contou uma história de como obteve uma validação cultural para o seu trabalho, não só dos seus familiares vivos, mas também dos seus antepassados, através de uma mensagem da família Aumakua. A mensagem foi revelada enquanto a mãe de Lani estava em transe involuntário, ou noho (possessão). Lani pensa que a incapacidade de algumas pessoas de encontrar uma forma de validar ou legitimar-se como líderes do Ho’oponopono é capaz de ser uma barreira à sua utilização. Ela pensa que isso pode explicar por que muitas pessoas que sabem fazer Ho’oponopono não o utilizam.
Quando Lani estava usando o processo pela primeira vez, ela às vezes ficava presa e não sabia como proceder da maneira tradicional. Ao invés de permitir que isso interferisse no processo terapêutico, ela alternava entre métodos de intervenção “Ocidentais”. Mais tarde, ela levaria essas questões ao seu grupo de consulta ou comitê consultivo para ajudá-la a ver como os passos do Ho’oponopono poderiam ter lidado com a situação.
Outra área problemática tem a ver com os relacionamentos entre os membros do grupo e o nível de confiança.
“Ele (Ho’oponopono) exige honestidade, abertura, ser capaz de colocar as coisas acima do limite. Se uma pessoa não é capaz de… ser interdependente e expandir a si mesmos, então é apenas um assunto unilateral e você não tem os ingredientes do Ho’oponopono. Isso para mim é um ponto crítico. Se eu descobrir que as pessoas têm a capacidade de fazer isso, porém, por algum motivo algo tem interferido no senso básico de confiança, eu estaria disposto a arriscar e dizer: ‘Confie em mim. Porque eu estou lá… eu tenho os controles necessários para que todos sejam tratados com dignidade, respeito e justiça.’”
Existem alguns outros fatores que podem indicar que o uso do Ho’oponopono não seria adequado. Se os participantes estiverem usando drogas ou álcool, Lani desaconselhará o procedimento. Ou se os participantes tiverem uma relação muito comercial, por exemplo: um proprietário e um inquilino, eles podem não se sentir suficientemente interdependentes para acompanhar todo o processo do Ho’oponopono. Finalmente, sempre que os participantes hesitam em prosseguir, isso é uma indicação de que uma área de preocupação não tem sido tratada de forma adequada.
Quando Lani e eu discutimos outros públicos potenciais para o Ho’oponopono, ela foi capaz de sugerir que seria útil para uma família que tivesse um filho adotivo. Muitas vezes há dificuldades de adaptação tanto para a criança como para a nova família e o Ho’oponopono é capaz de ser um método de aconselhamento terapêutico mesmo em casa. Lani disse: “isso dá às crianças uma noção do que é a vida familiar”.
Talvez a principal preocupação de Lani nesse momento envolva treinar mais indivíduos para fazer Ho’oponopono. Isso tem se tornado uma meta pessoal, alguma coisa com o qual ela gostaria de se envolver no futuro. Ela sente que o que tem sido escrito ou apresentado nas palestras não é suficiente.
“O meu compromisso vai além disso… Conseguir pessoas que prestarão serviços às famílias que o desejam e o necessitam… Fazer com que ele seja uma contribuição vital.” Quando eu perguntei a Lani pela primeira vez quais sugestões específicas ela tinha para outras pessoas, ela respondeu rindo: “Oh, isso é difícil. Eu estava esperando que você encontrasse a resposta para isso!” Entretanto, quase imediatamente depois ela foi capaz de especificar uma lista que enfatizava as qualidades e competências pessoais do líder do Ho’oponopono.
“OK. Para aqueles que querem usá-lo, os meus sentimentos são: eles têm que ter habilidades. Boa capacidade de ajudar, de se relacionar, de se comunicar. Para mim isso é básico. Eles têm que ser capazes de exibir o tipo de personalidade que transmite uma sensação de segurança, confiança e comando. No entanto, afeição. No entanto, uma firmeza que irá demandar a partir do sistema: ‘Eu quero trabalhar. Pois não é uma coisa fácil…’ Compromisso da pessoa. Também para fazerem os próprios estudos delas sobre crenças e práticas, acima e além do que se poderia obter aprendendo Ho’oponopono… Isso para mim seria fundamental porque as famílias poderiam surgir com… algumas outras áreas do espiritualismo… E não importa como você veja o assunto, ele é o sistema de crenças do cliente. E que você tem que lidar. Você tem que se intrometer.”
“Então, isso não é apenas ter certeza de si mesmo e de suas habilidades para fazer ou ser útil. E não apenas para obter o treinamento para utilizar e entender o método do Ho’oponopono, mas também ir além disso – onde o processo vem a ser um fator motivador para você estabelecer desafios para que você seja capaz de desenvolver o que já foi iniciado. E se eles conseguirem chegar a esse ponto em que dizem: ‘Eu tenho feito isso com uma família, eu me pergunto se eu consigo fazer isso com um grupo de pessoas não relacionadas?’ Esse é o tipo de entusiasmo, esse é o tipo de abertura que eu gostaria… ‘você sabe, eu não fiz isso muito bem. E eu não tenho certeza. E eu quero descobrir sobre isso. Você é capaz de sentar e ter uma discussão sobre isso?’ A abertura para discutir. Para buscar maneiras alternativas. A disponibilidade para arriscar!… [e dizer] ‘Puxa. Eu não sei muito sobre isso… Talvez você seja capaz de me contar.’ Ser capaz de fazer isso porque isso surge a partir de uma pesquisa, de uma confiança sobre si mesmo.”
“…Eu também reconheço que [mais conhecimento, atitudes flexíveis e competências refinadas] vem com a experiência. Eu não era assim quando comecei em primeiro lugar. Quando eu comecei, eu disse: ‘Só com Havaianos. Só com famílias e com um trabalhador Havaiano.’ E nesse momento eu estou dizendo: ‘Conversa fiada.’ Isso não se limita a isso! Entretanto, eu não poderia dizer isso até então. Mas agora eu sou capaz. Eu sou capaz de senti-lo e operá-lo.”
Capítulo 5: Variações em Ho’oponopono(1)
(1) Exceções maravilhosas podem ser encontradas em The Naked Therapist, de Kopp (1976), que é uma leitura revigorante e tranquilizadora.
(1) Ver Cottle (1977) sobre o seu livro que ilustra o valor desse tipo de estudo.
O último Capítulo deu uma visão geral do uso do Ho’oponopono e das atitudes em relação ao seu uso apresentadas por oito indivíduos que foram entrevistados para esse estudo. Nesse Capítulo, o duplo propósito é examinar algumas das maneiras pelas quais esses indivíduos variaram a sua prática real do Ho’oponopono e delinear um modelo completo de Ho’oponopono que é usado por dois indivíduos que tiveram ampla experiência com o processo.
Antes de prosseguir nesse exame, é útil manter algumas reflexões em mente. Em primeiro lugar, a natureza desse artigo é descrever como o Ho’oponopono tem sido adaptado. Nesse artigo, a adaptação implica graus de variabilidade, conforme ilustrado no último Capítulo, onde o Ho’oponopono tem sido usado em vários ambientes e públicos. Todos os exemplos afastaram-se de alguma maneira do padrão tradicional. Em segundo lugar, como cada indivíduo teve uma experiência única com o processo, serão citadas as opiniões divergentes sobre as modificações.
As opiniões ou comentários cobriram tópicos como: o propósito do Ho’oponopono, sobre como eles aprenderam ele, a avaliação que eles fizeram da prática, as barreiras na sua utilização e sugestões ou recomendações para outros considerarem. Parece haver áreas de concordância nas atitudes, no entanto, ao invés de analisar o grau de semelhança, eu prefiro permitir que as diferenças subtis permaneçam no retrato da experiência da pessoa. Em estudos descritivos, há valor em deixar as próprias palavras de um indivíduo isoladas e contextualizadas, sem muita destilação ou generalização. No entanto, durante o curso do estudo, surgiram várias áreas de diferenciação bastante consistentes em relação à forma como o processo foi utilizado. Uma análise mais aprofundada desses tópicos é capaz de ser frutífera porque é capaz de dar dicas sobre como o Ho’oponopono poderá evoluir e mudar no futuro.
Essas áreas também são pontos que requerem maior esclarecimento e discussão, talvez entre os atuais praticantes do Ho’oponopono. Se quisermos que o Ho’oponopono continue a ser uma prática com características reconhecíveis, então será necessário que haja uma consistência mínima na prática. Quando um segmento significativo da sociedade concorda que uma determinada configuração de características constitui a prática do Ho’oponopono, isso pode aumentar a probabilidade do seu uso continuado ou aumentado. Ao passo que, se a tendência futura for no sentido de uma maior individualização, então a divergência resultante destruirá o impacto do Ho’oponopono como um processo de resolução de problemas enraizado na experiência cultural Havaiana.
Outra coisa a considerar é que a natureza interativa de qualquer processo terapêutico é responsável por um certo grau de variabilidade. Pelo menos três fatores operacionais constituem a interação: o terapeuta (incluindo estilo e habilidade), o problema (incluindo a situação e o cenário) e o cliente (incluindo atitudes de personalidade, etc.).(2) Há um certo dilema em tentar verificar quais variações descritas pelos indivíduos são devidas a fatores situacionais e quais são, na verdade, um desvio sério da essência do Ho’oponopono como um fenômeno cultural específico e reconhecível. As variações a seguir são algumas que acredito estarem na vanguarda dessa questão.
(2) É possível analisar esses fatores de maneiras ainda mais complexas. Por exemplo, Marsella (1980) sugeriu um modelo para observar a dinâmica dentro de um único indivíduo que ocorre para produzir um comportamento. Eles incluem os fatores biológicos (interação da hereditariedade e da constituição psicológica) e fatores ambientais (interação do ambiente e da cultura) que interagem em uma situação particular para criar um comportamento.
Variações no Processo do Ho’oponopono
As variações serão categorizadas em quatro títulos que correspondem à sequência geral de etapas do Ho’oponopono:
(1) Fase de abertura, que inclui avaliação e preparação dos participantes através da declaração formal do problema;
(2) Fase de discussão, que inclui todas as discussões que levam à identificação do problema e às ramificações subsequentes;
(3) Fase de resolução, quando ocorre a confissão, perdão e liberação e a restituição é definida se necessário, e
(4) Fase de encerramento que inclui o resumo e o ritual de encerramento.
Fase de Preparação
Os quatro tópicos a serem discutidos nesse título incluem preparação do cliente, avaliação, uso de termos e ritual de abertura. A análise dos estudos de caso coletivos permitiu concluir que a preparação dos clientes varia tanto em quantidade como em método. A divisão parecia coincidir com a ocupação dos líderes. Os três assistentes sociais, Keola, Kalau e Lani, discorreram sobre a importância de se preparar bastante antes de iniciar o Ho’oponopono. Kalau, em particular, sublinhou a necessidade de desenvolver uma relação de confiança com a família. O próximo passo seria explicar os passos do Ho’oponopono e fazer quaisquer acordos que o grupo considere necessários.
Uma vez que os acordos sejam feitos, eles prosseguiriam. Tanto Lani quanto Kalau disseram que continuariam a lembrar aos participantes o que estava acontecendo em cada etapa do Ho’oponopono até que estivessem completamente familiarizados com ele. Os outros líderes do programa de tratamento de drogas e do programa em ambiente selvagem não fizeram exatamente o mesmo tipo de preparação. Os participantes desses programas estão envolvidos em muitas atividades que constroem relacionamentos, das quais o Ho’oponopono é apenas uma. Todos eles enfatizaram ensinar os grupos sobre o Ho’oponopono antes de usá-lo. Os instrutores do curso em ambiente selvagem explicam isso no segundo dia do curso e informam aos estudantes que ele estará disponível para eles quando necessário. Robert, a partir do programa antidrogas, disse que os meninos aprendem formalmente o processo, no entanto, mais importante ainda, aprendem através da experiência de usá-lo diariamente.
Relacionada à preparação dos participantes está a avaliação de um grupo para determinar se o uso do Ho’oponopono seria benéfico ou não. Novamente, as variações foram divididas nas mesmas linhas acima. Para os três assistentes sociais essa avaliação é uma parte importante do seu trabalho, uma vez que o relacionamento com os clientes é voluntário, enquanto para os outros, o uso do Ho’oponopono é uma parte regular do seu programa. Se uma pessoa se inscrever no programa, ela fará Ho’oponopono. No entanto, todos os indivíduos nesse estudo fizeram uma distinção entre a frequência do Ho’oponopono, que era obrigatória e a partilha pessoal, que era voluntária.
Uma das questões sobre as quais eu tentei obter informações durante a entrevista foi se os indivíduos acreditavam ou não que determinados valores eram pré-requisitos para o uso do Ho’oponopono. Em outras palavras, o líder avalia o grupo para determinar se certos valores são ou não mantidos pelos membros do grupo como uma pré-condição para usar o Ho’oponopono? Na maior parte, esse foi um ponto confuso nas entrevistas, à medida que eu comecei a reconhecer a dificuldade de distinguir entre pré-requisitos de valores nos participantes e valores implícitos no processo. Alguns dos valores que eu perguntei foram: interdependência, preocupação com o grupo, capacidade de expressar sentimentos, veracidade, sinceridade, paciência, crença na retribuição, espiritualidade, elevada confiança do grupo e importância dos pontos em comum etnoculturais.
A maioria dos indivíduos no estudo foi capaz de afirmar que essas qualidades estavam por vezes presentes antes das sessões e desenvolvidas durante as sessões, entretanto, não houve um acordo real sobre a importância de qualquer um ou conjunto de valores que fosse particularmente crucial. Todos os indivíduos foram capazes de mencionar regras básicas, tais como as especificadas em Nana I Ke Kumu(3), como parte da preparação, mas eu não encontrei nenhum exemplo de um líder que tenha interrompido o processo porque faltava um valor específico no grupo. Eu ainda tenho a sensação de que a questão da congruência de valores entre cliente e método é importante e se no futuro os indivíduos explorarem o uso do Ho’oponopono com outros grupos culturais, então esse tipo de pré-avaliação poderá ser crucial.
(3) Algumas das condições essenciais do Ho’oponopono listadas incluem autoexame, veracidade e sinceridade (Pukui, et. al., 1972, p. 62)
Durante a preparação, cada líder tinha que decidir se usaria ou não os termos Havaianos para explicar o processo. Essa era uma prática que também variava. Os indivíduos do programa em ambiente selvagem, Jean, Joseph e Paul, usaram os termos formais.(4) Essa prática enquadra-se no objetivo do programa de ensinar aos participantes fatos culturais Havaianos pertinentes. Outros indivíduos no estudo variaram o uso dos termos dependendo da situação. Enquanto ensinavam o processo aos meninos, Virginia e Robert usavam os termos formais, entretanto, nas sessões diárias não usavam muitos e substituíam por equivalentes em Inglês. Eles persistiram no termo pule, que acreditavam ser um termo mais aceitável para os meninos do que “oração”. Parecia que Keola, Kalau e Lani usavam os termos Havaianos se estivessem trabalhando com pessoas Havaianas mais tradicionais e os termos Ingleses com outros.
(4) Uma exceção foi quando Joseph usou o Ho’oponopono fora do Havaí.
A abertura e o encerramento formais do Ho’oponopono tradicionalmente incluíam uma pule para as forças espirituais Havaianas, ou para o Deus Cristão ou ambos. A adaptação desse elemento espiritual aos vários contextos desse estudo tem sido uma questão um tanto sensível. Na maioria dos casos a abertura da sessão é pelo menos um momento para dar um tom de seriedade ao trabalho que se segue. Os três assistentes sociais usaram o termo “powers that be” [“poderes constituídos”] no lugar de referência a deuses específicos. Virginia Wahler também se sente confortável com esse termo. Ela também disse que a pule está “atraindo a força da fonte”. Para Robert, é “pedir por força espiritual”. O programa de Virginia e Robert é financiado pelo governo federal, portanto eles estão proibidos de fazer uma referência denominacional específica. Na escola em ambiente selvagem onde o termo pule é usado, a forma é individualizada. Jean disse que a pule dele geralmente é dirigida aos “espíritos universais ou às pessoas no grupo e o aloha… isso está na energia aqui”. Para Joseph, a oração era uma parte integrante do processo e às vezes ele invocava “deuses ou espíritos”. Outras vezes ele fazia uma narrativa de consciência no nível da realidade [awareness] sensorial ou de relaxamento. Paul disse que a oração dele seria “normalmente pedindo… por alguma força e comprometimento e orientação… e afirmando a posição em que nós estamos dentro”.
A pule de encerramento era diferenciada da pule de abertura na maioria das entrevistas. Para Lani e Paul esse ritual de encerramento era um resumo do que tinha acontecido, bem como uma reafirmação de relações de grupo positivas. Virginia, Jean e Joseph todos fizeram referência específica a isso como uma declaração de agradecimento. E Kalau e Keola não especificaram detalhes sobre a pule de encerramento.
Nem todos os participantes concordaram sobre o quão central era o foco espiritual para o Ho’oponopono. Virginia e Robert enfatizaram a espiritualidade como sendo os principais ingredientes do processo. Robert disse: “A base é o espírito… Essa é a chave para fazer funcionar”. Paul acreditava da mesma forma. “Eu penso que o poder do Ho’oponopono reside nas… qualidades espirituais que ele abrange.” Por causa disso, Paul tem dificuldade em descobrir como traduzir essa qualidade para uso em um ambiente mais secular como a mediação. Keola afirmou que a crença espiritual de um participante desempenha um papel central porque “isso confere dignidade ao processo” e lembra aos participantes que “as implicações são muito maiores do que você e eu somos capazes de entender”.
Lani mencionou que “a crença em alguma coisa” é importante para os participantes, no entanto, não enfatizou isso tão fortemente como alguns dos outros. Kalau não pensa que o valor espiritual do Ho’oponopono represente uma dificuldade. “Bem, no mundo de hoje, onde tantas pessoas estão colocando a religião de volta em suas vidas, eu não sei se isso seria um problema tão grande.” Jean enfatizou as crenças espirituais no Ho’oponopono de uma perspectiva mais histórica. Joseph de fato usa a pule e pensa que a espiritualidade é um fator importante para o haku, mas não pensa que ele é essencial para os outros. “Eu não suponho… que você tem que ter essas crenças espirituais para que isso funcione como uma psicoterapia.”
Há outras evidências de que o tom espiritual do Ho’oponopono pode ser uma questão controversa. Em um artigo para conselheiros sobre o uso do Ho’oponopono em uma escola pública na ilha do Havaí, Nishihara (1978) disse que omitiu completamente a pule e as referências espirituais. Eu falei com um assistente social que estava pensando em usar o Ho’oponopono, mas ainda não tinha se reconciliado consigo mesmo sobre como faria a pule, ou como lidaria com um elemento espiritual. Aceitar isso exigiria tanto autoexame e esclarecimento das suas próprias crenças espirituais e maneiras de expressá-las, bem como encontrar uma maneira de acessar as crenças e práticas espirituais da família. Essa questão pode ser uma barreira para indivíduos que de outra forma possuem o conhecimento e as habilidades necessárias para liderar o Ho’oponopono.
Fase da Identificação do Problema
O papel do haku, ou líder, é bastante consistente para a maioria dos indivíduos nos estudos de caso. O líder facilita o processo, identifica a área problemática, ouve os outros, esclarece e geralmente mantém uma atmosfera controlada e segura que incentiva expressões honestas e sinceras por parte dos participantes. Uma das outras regras básicas declaradas em Nana I Ke Kumu é que o haku é uma pessoa que não está envolvida no hihia. Isso permite que eles sejam imparciais e abertos durante o processo. No entanto, uma das pessoas entrevistadas, Lani, contou dois relatos de liderança de sessões quando ela era uma parte central do problema. Quando Lani relatou um dos exemplos, eu perguntei se ela havia sentido algum conflito no papel. Ela respondeu: “Não… o meu senso como uma assistente superou isso”.
Outro afastamento a partir do papel tradicional de líder foi compartilhado por Lani e Keola. Quando eles têm trabalhado com uma família durante um período de tempo, eles tentam sentir a prontidão da família para assumir um papel de liderança. Se o marido ou a esposa parecem prontos, Lani e Keola começam a desempenhar um papel menos ativo. Keola disse: “Nesse processo nós estamos mais presentes… como pessoas de recurso… Muitas vezes nós estamos lá apenas para ajudá-los a verificar se eles estão no caminho certo ou não”. Eventualmente, isso levaria ao fim completo do envolvimento deles. Lani e Keola foram as únicas pessoas entrevistadas que tinham feito isso.
Nana I Ke Kumu afirmou ainda que o haku tem a responsabilidade de canalizar toda a discussão. Isso significa que todos os participantes falam diretamente com o líder, que pode então pedir esclarecimentos ou transmitir uma preocupação ou mensagem a outro membro do grupo. Isso contrasta com a maioria das terapias “Ocidentais”, onde os indivíduos são encorajados a falar diretamente uns com os outros. Entre os indivíduos entrevistados houve um grande desvio da prática de canalizar todas as discussões.
Dois dos indivíduos, Virginia e Kalau, pareciam seguir geralmente a diretriz original. Kalau especificou que falar apenas com o líder era uma regra que a família tinha de concordar em seguir. “Essas regras, eu penso, são muito importantes. Principalmente aquelas onde há comunicação… somente através do líder.” Ela raciocinou que isso mantém um controle sobre as emoções de raiva, o que permite que os participantes se comuniquem de forma mais eficaz.
Lani e Keola também aderem basicamente à diretriz e ao raciocínio tradicional, entretanto abrem uma exceção em uma parte do processo. Durante o mihi, kala e oki, quando sinais positivos de perdão, carinho e amor estão aptos a serem expressos, eles permitem que os participantes lidem uns com os outros diretamente. Keola disse acreditar que essa modificação “dá característica ao processo”. Isso também coincide com o que Lani vê como o papel do haku – “prevenir a ocorrência de mais hihia e fazer o facilitador para esses elementos positivos transitar.”
Os restantes quatro indivíduos tiveram preferência por encorajar os participantes a falarem diretamente uns com os outros. Falar através do líder só seria obrigatório quando a comunicação se tornasse bloqueada. Joseph aprendeu mais sobre a parte de controle e canalização do continuum. Robert preferiu um tipo informal de discussão com o grupo. Paul tentou fazer com que as pessoas conversassem entre si e só mediava se a situação saísse do controle. Jean concordou com a opinião de Paul e via o haku mais como uma pessoa que regulava o fluxo da conversa.
Quando os ânimos se exaltam, ou ocorrem interrupções ou outras perturbações na discussão, Nana I Ke Kumu especificou que um ho’omalu deveria ser chamado. Isso é conhecido como um período de reflexão, um momento para reflexão sobre o que acabou de acontecer e uma oportunidade para ser lembrado do propósito essencial do grupo de resolução de problemas. Todos os entrevistados admitiram ter utilizado essa estratégia, embora tivessem orientações diferentes sobre quando ela deveria ser utilizada. As diferenças nas políticas parecem estar relacionadas com a visão da pessoa sobre como a raiva deve ser tratada. A visão tradicional Havaiana era de que a expressão de emoções negativas, como a raiva, não tem um propósito útil. Isso apenas cria mais hihia ou agravamento do problema. Isso contrasta com algumas escolas de terapia e aconselhamento “Ocidentais”, onde a expressão da raiva é vista como tendo um efeito potencialmente positivo, libertador e catártico. A ênfase nessa orientação parece estar no indivíduo, enquanto no Ho’oponopono o foco está mais nos relacionamentos grupais
Um participante, que na prática preferiu deixar a raiva vir à tona ao invés de chamar ho’omalu, reconheceu que esse não era um procedimento habitual do Ho’oponopono e pediu para não ser citado. Como a amostra desse estudo é tão pequena, nessa questão eu não identificarei nenhum dos pontos de vista das outras pessoas, o que garantirá a confidencialidade solicitada por esse indivíduo.
Outra pessoa teve uma visão semelhante, acreditando que interrupções e outras explosões podem ser uma forma de descobrir o problema de forma mais direta. Uma filosofia expressada por outro indivíduo defendia o valor positivo de permitir que os indivíduos expressassem verbalmente e representassem sentimentos de raiva. Mas dentro do contexto de uma sessão de Ho’oponopono, esse líder provavelmente chamaria um ho’omalu se isso ocorresse. Durante o ho’omalu, o líder pode então chamar essa pessoa de lado e ajudá-la a liberar a sua raiva de forma física, para não prejudicar a si mesma ou aos outros. Exercícios de liberação de tensão, atividades físicas extenuantes ou outras alternativas criativas foram mencionadas como formas de arejar os sentimentos de raiva. Feito isso, a pessoa poderia voltar ao grupo e falar sobre os seus sentimentos com mais calma.
Os demais entrevistados não falaram muito sobre esse assunto. Alguns deles enfatizaram a importância de manter o controle da comunicação para que comentários ou comportamentos negativos geralmente não fossem permitidos.
Uma última questão sobre o papel do líder surgiu durante a entrevista. Envolveu a quantidade e o tipo de questionamento que o líder faz durante as sessões. Em Nana I Ke Kumu, a ênfase é colocada nos participantes individuais que examinam a sua própria “conduta, atitudes e emoções”. (Pukui, p. 62). No entanto, certamente nas sessões de Ho’oponopono que envolviam problemas complexos, o grau de resolução estaria relacionado com o grau de profundidade e meticulosidade que o líder foi capaz de encorajar durante as discussões.
Nem todos os indivíduos fizeram comentários diretos sobre esse assunto. Três pessoas disseram que achavam que questionamentos ou sondagens aprofundadas faziam parte da responsabilidade do haku. Outros três hesitaram e deram respostas mais condicionais. É possível que a quantidade de questionamentos que cada pessoa faz na prática não varie muito das demais. Se eu usasse a palavra “sondagem” como sinônimo de “questionamento” na entrevista, algumas pessoas evitariam uma resposta afirmativa. Pode ser que para eles a palavra “sondar” tivesse uma conotação negativa e intrusiva.
Segue-se uma série de comentários sobre esse tema, começando pelos três indivíduos que afirmaram ter feito muitos questionamentos e terminando pelos três que deram respostas mais condicionais. Eu perguntei a Paul: “Quanto questionamento você faz?” e ele respondeu: “Oh, muitas perguntas investigativas e esclarecedoras”. Lani foi questionada sobre “questionar ou sondar” e ela disse que permite que os participantes compartilhem tudo o que estiverem prontos para compartilhar. No entanto, “se eu sentir que eles não estão me dando a profundidade necessária… a minha tarefa é iniciar essas perguntas e obter delas a resposta”. Ela também vê como de sua responsabilidade verificar os sentimentos deles para determinar se eles estão ou não indevidamente desconfortáveis. As táticas dela podem incluir variar o questionamento profundo com questionamentos mais superficiais e retornar à profundidade novamente quando a pessoa estiver mais confortável.
Lani usou o termo wehewehe para distinguir o tipo de discussão terapêutica que vai mais ao cerne das coisas de outras discussões mais superficiais. Quando eu perguntei a Keola “quanto questionar, sondar”, ele respondeu: “O líder faz muitas. Aliás, o líder faz muitos esclarecimentos, fazendo perguntas mais específicas.” Keola acredita que quando faz perguntas a uma pessoa, isso obriga a todos os outros do grupo a se examinarem também. As perguntas do líder também são capazes de ser particularmente úteis quando uma pessoa se sente estagnada. Em contraste, Robert expressou muita cautela ao questionar indivíduos ou aprofundar-se. “Essa é uma situação muito delicada. Eu uso o meu próprio julgamento se eu irei cortar isso.” Ele sente que os meninos com quem trabalha estão “esmurrados por dentro”, por isso ele pede “força e orientação espiritual” para determinar a extensão do seu questionamento.
Robert disse que na maioria das vezes ele não sonda e deixa os meninos revelarem isso sozinhos. Virginia trabalha com os mesmos jovens e concorda bastante com Robert sobre “questionamento e sondagem”. Virginia tenta enfatizar aos meninos que todos eles são capazes de ser líderes e que eles não necessitam de muitas “habilidades e insights do tipo aconselhamento”. Eles necessitam “simplesmente seguir o processo, pois o processo cura [heals]… insights”. Eles necessitam “simplesmente seguir o processo, o processo cura [heals]… Portanto, nós não sondamos”. A única exceção pode ocorrer no início do curso, quando os meninos ainda estão aprendendo o processo e formando relacionamentos. Nessa etapa, alguns dos meninos podem implicar com outro que não seja capaz de falar por si próprio de forma adequada. Isso levaria Virginia a proteger aquele menino, questionando os outros por ele. Porém, ao resumir esse tópico, Virgínia voltou o foco para a necessidade de cada menino assumir a responsabilidade por si mesmo. “Um menino tem que saber que para ele receber, ele tem que pedir. E ele tem que confiar no processo.”
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…..Continua Parte IV…..
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Manulani Aluli Meyer – artigo “Ho’oponopono – Healing through ritualized communication”, site https://peacemaking.narf.org/wp-content/uploads/2021/03/5.-Hooponopono-paper.pdf
Marianne Szegedy-Maszak – edição especial sobre Neurociência publicada na multiplataforma “US News & World Report”, destacando o ensaio “Como Sua Mente Subconsciente Realmente Molda Suas Decisões”;
Mary Kawena Pukui, E.W. Haertig – M.D. e Catherine A. Lee – Livro “NĀNĀ I KE KUMU – LOOK TO THE SOURCE” [“RECORRER À FONTE”] – VOLUME I, publicado por Hui Hānai – A Queen Lili’uokalani Children’s Center, Honolulu, Hawaii – 1972;
Matt Tomlinson e Ty P. Kāwika Tengan – Livro “New Mana: Transformations of a Classic Concept in Pacific Languages and Cultures” [Tradução livre: “Novo Mana: Transformações de um Conceito Clássico nas Línguas e Culturas do Pacífico”], em seu capítulo 11 – Mana for a New Age, publicado em 2016 pela ANU Press, The Australian National University, Canberra, Austrália.
Matthew B. James. Estudo Acadêmico , para um Programa de Doutorado da Walden University, Minneapolis, Minnesota, USA, 2008, doutorando em Psicologia da Saúde, denominada “Ho’oponopono: Assessing the effects of a traditional Hawaiian forgiveness technique on unforgiveness”. O estudo completo pode ser acessado no site da Walden University no link: https://scholarworks.waldenu.edu/dissertations/622/#:~:text=The%20results%20demonstrated%20that%20those,the%20course%20of%20the%20study.
Max Freedom Long – livro “Milagres da Ciência Secreta”;
Max Freedom Long – Artigo “Teaching HUNA to the Children – How Everything was made” [Ensinando HUNA para as Crianças – Como Tudo foi feito], site https://www.maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/teaching-huna-to-the-children/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna And The God Within”. Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-2-huna-theory-of-prayer/;
Max Freedom Long – Artigo “The Workable Psycho-Religious System of the Polynesians” [O Sistema Psico-Religioso Praticável dos Polinésios]. Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/huna-the-workable-psycho-religious-system-of-the-polynesians/;
Max Freedom Long – Artigo “How to Become a Magician” [Como vir a ser alguém que lida com a Magia]. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/hv-newsletter-vol-1-no-9-winter-1973/;
Max Freedom Long – Artigo “The Lord’s Prayer – a Huna Definition” [tradução livre: “A Oração do Pai Nosso – uma Definição Huna”], editado em 1º de março de 1951, HUNA BULLETIN 50, site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-050/;
Max Freedom Long – Artigo “When Huna Prayers Fail” [tradução livre: “Quando as Orações Huna Falham”] – Huna Bulletin 53. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-053/;
Max Freedom Long – Artigo “Three Questions” [tradução livre: “As Três Perguntas”], editado em 15 de março de 1951, no Huna Bulletin 51. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-051/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna Angles on Psychoanalysis” [tradução livre: “Pontos de Vista Huna sobre Psicoanálise”], editado em 15 de maio de 1951, no Huna Bulletin 55. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-055/;
Max Freedom Long – Artigo “Living in Cooperation on the Earth” [tradução livre: “Vivendo em Cooperação na Terra”], editado em 1º de maio de 1951, no Huna Bulletin 54. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-054/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna Lesson #1: Building Your Future” [tradução livre: “Lição Huna #1: Construindo o Seu Futuro”]. Site https://www.maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-1-building-your-future/;
Max Freedom Long – Artigo: “The Importance of Mana in Prayer-Action, Huna in the New Testament” [tradução livre: “A Importância da Mana (Energia Vital) na Prece-Ação, Huna no Novo Testamento”], editado em 15 de maio de 1950, no Huna Bulletin 32. Site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-032/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna in The Kabala & Tarot Cards” [tradução livre: “A Huna na Cabala e nas Cartas de Tarô”], editado em outubro-novembro de 1965, no Huna Vistas Bulletin #68. Site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-vistas-bulletin-068/;
Max Freedom Long – Artigo: “Huna Credo” [tradução livre: “O Credo Huna”, editado em outubro de 1961 – inserção com Boletim Huna Vistas 25. Site: https://maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/the-huna-credo/;
Max Freedom Long – Artigo: “Spiritual Progress & Huna” [“Progresso Espiritual & Huna”]. Reimpresso do HRA BULLETIN 42, pp. 5-8, publicado em 15 de outubro de 1950 por Max F. Long. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-17-huna-bulletins/hv-newsletter-30-spring-1979/;
Max Freedom Long – Artigo: “Is Huna Spiritual?” [“A Huna é Espiritual?’] Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-17-huna-bulletins/hv-newsletters-vol-1-no-8-fall-1973/;
Max Freedom Long, F.H.F. – Artigo extraído da lição nº. 2, do site de Max Freedom Long. Site: https://maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-2-huna-theory-of-prayer/;
Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 1 – Primeiro Passo no Uso Experimental da HUNA – 2 de fevereiro de 1948. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-01-1948/;
Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 2 – Primeiros passos em Huna –Usando a Baixa Mana na Baixa Magia – 1º de maio de 1948. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-002/;
Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 3 – Combinando a Alta e a Baixa Magia – Tempo, Emoção – 1º de julho de 1948 Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-003/;
Michael Lerner, PhD – Artigo “Difference Between Healing and Curing” [tradução livre “Diferença Entre Cura [Healing] e Cura [Curing]. Site: https://www.awakin.org/v2/read/view.php?op=photo&tid=1066;
Moji Solanke – Journal The Guardian Nigeria – Artigo: “Medical Cure And Spiritual Healing” [tradução livre: “Cura [Cure] Médica e Cura [Healing] Espiritual”]. Site: https://guardian.ng/features/medical-cure-and-spiritual-healing/;
Napoleon Hill – livro “The Law of Success in Sixteen Lessons” (tradução livre: “A Lei do Sucesso em Dezesseis Lições”);
Osho – livro “The Golden Future” (tradução livre: “O Futuro Dourado”);
Osho – livro “From Unconsciousness to Consciousness” (tradução livre “Do Inconsciente ao Consciente”);
Osho – livro “Desvendando mistérios”;
Paul Cresswell – livro “Learn to Use Your Subconscious Mind” (tradução livre: “Aprenda a Usar a Sua Mente Subconsciente”);
Paulo Freire, educador, pedagogo, filósofo brasileiro – livro “A Psicologia da Pergunta”;
Platão – livro “O Mito da Caverna”;
Richard Wilhelm – livro “I Ching”;
Roberto Assagioli, Psicossíntese. Site http://psicossintese.org.br/index.php/o-que-e-psicossintese/
Sanaya Roman – livro “Spiritual Growth: Being Your Higher Self (versão em português: “Crescimento Espiritual: o Despertar do Seu Eu Superior”);
Sílvia Lisboa e Bruno Garattoni – artigo da Revista Superintessante, publicado em 21.05.13, sobre o lado oculto da mente e a neurociência moderna.
Site da Associação de Estudos Huna https://www.huna.org.br/ – artigos diversos.
Site www.globalmentoringgroup.com – artigos sobre PNL;
Site Wikipedia https://pt.wikipedia.org/wiki/Ho%CA%BBoponopono, a enciclopédia livre;
Thomas Lani Stucker – Kahuna Lani – Artigo “The Professional Huna Healer” – Site: https://www.maxfreedomlong.com/articles/kahuna-lani/the-professional-huna-healer/;
Thomas Lani Stucker – Kahuna Lani – Artigo “PSYCHOMETRIC ANALYSIS” [tradução livre: “ANÁLISE PSICOMÉTRICA”], editado no outono de 1982, no Huna Work International #269. Site: https://www.maxfreedomlong.com/articles/kahuna-lani/psychometric-analysis/;
Thomas Troward – livro “The Creative Process in the Individual” (tradução livre: “O Processo Criativo no Indivíduo”);
Thomas Troward – livro “Bible Mystery and Bible Meaning” (tradução livre: “Mistério da Bíblia e Significado da Bíblia”);
Tor Norretranders – livro “A Ilusão de Quem Usa: Reduzindo o tamanho da Consciência” (versão em inglês “The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size”);
“Um Curso em Milagres” – 2ª edição – copyright 1994 da edição em língua portuguesa;
Victoria Shook – Artigo “Current Use of a Hawaiian Problem Solving Practice: Ho’oponopono” [“Uso Contemporâneo de Uma Prática Havaiana de Resolução de Problemas”], Prepared by The Sub-Regional Child Welfare Training Center School of Social Work – University of Hawaii. – 31 de julho de 1981 – Honolulu, Hawaii;
Wallace D. Wattles – livro “A Ciência para Ficar Rico”;
W. D. Westervelt – Boston, G.H. Ellis Press [1915] – artigo: “Hawaiian Legends of Old Honolulu” – Site: https://www.sacred-texts.com/pac/hloh/hloh00.htm.
William R. Glover – livro “HUNA the Ancient Religion of Positive Thinking” – 2005;
William Walker Atkinson – livro: “Thought Vibration – The Law of Attraction in the Thought World” (tradução livre: “Vibração do Pensamento – A Lei da Atração no Mundo do Pensamento”) – Edição Eletrônica publicada em 2015;
Zanon Melo – livro “Huna – A Cura Polinésia – Manual do Kahuna”;
