Nós estamos transcrevendo trechos do artigo: “Ho’oponopono – Conflict Resolution Hawaiian Style” [“Ho’oponopono – Estilo Havaiano de Resolução de Conflitos”], de maneira a revisitar e resumir o tradicional processo de resolução de problemas através do Ho’oponopono, como forma de conhecimento e de entendimento sobre o sistema de pensamento dos antigos Kahunas Havaianos.
Ho’oponopono é uma maneira tradicional Havaiana de promover a paz nas famílias quando há um conflito que começa com alguma coisa pequena e vem a se tornar maior e maior.
Ho’o significa fazer. Pono é uma palavra que tem três camadas. A primeira camada é se comportar de forma correta, com bom espírito e boa intenção. Se você fizer isso, a segunda camada é criar justiça. Se você operar com essas duas camadas, você criará a camada mais interna: a esperança. Então, o que você faz com Ho’oponopono é restaurar todas essas camadas e restaurar o equilíbrio dentro da ohana — a família.
Site: hooponopono_conflict_resolution_hawaiian_style.pdf
Tradução livre Projeto OREM®
Autores: Lynette Kahekili Paglinawan and Richard Kekumufkawalokeola Pagllnawan
Honolulu, Havaí 1º de novembro de 1991 (Revisado)
Ho’oponopono – Estilo Havaiano de Resolução de Conflitos
Exemplo: PAPA-HE’E-NALU
Atitude e procedimentos essenciais em Ho’oponopono
1. Cada problema discutido, um por um.
2. Auto-escutínio e discussão de conduta individual, atitudes e emoções (Mahiki).
3. Uma qualidade de veracidade absoluta e sinceridade (‘ola I’o) … “Exato espírito da verdade”).
4. Controle de emoções disruptivas canalizando discussões através do líder.
5. Questionamento dos participantes envolvidos pelo líder.
6. Períodos de calma para o controle do temperamento, incentivam a autoinvestigação em ações, motivos, sentimentos ou simplesmente para descansar durante um Ho’oponopono ao longo de todo o dia.
7. Os problemas poderiam ser resolvidos apenas com uma verdadeira intenção de corrigir erros.
8. As respostas tem que estar no positivo.
9. Nada retido, nem segredos.
10. Comunicação explícita e específica.
HO’OPONOPONO
Literalmente: To set things right
To set things right → além de reparar, traz a ideia de restabelecer a ordem certa, colocar novamente nos trilhos, ajustar alguma coisa que estava fora do lugar.
Possíveis traduções de “to set things right”:
- corrigir as coisas
- reparar as coisas
- colocar as coisas em ordem
- restabelecer a ordem certa
- acertar as coisas
- endireitar a situação
- fazer os ajustes necessários
PROPÓSITO:
(1) DIAGNÓSTICO
(2) CORREÇÃO
(3) PREVENÇÃO
PROCESSO:
1. PULE WEHE … Oração de abertura
A. KUKULU-KUMUHANA … Identificar o problema
2. WEHEWEHE/WEHENA … Período de discussão
A. MAHIKI … Lidando com um problema de cada vez
B. HIHIA … Emaranhamentos negativos
C. HALA … Transgressão
D. HO’OMALU … Período de silêncio, reflexão
3. MIHI … Perdão
A. HO’OMAUHALA … Guardar rancor
4. KALA … Liberar
5. OKI … Cortar, separar
6. PULE HO’OPAU … Oração de encerramento
7. PANI … Rituais de encerramento
8. NA HANA IMUA … Tarefas futuras
HO’OPONOPONO
1. PULE WEHE
Pule é uma oração e a pessoa que conduz a sessão de Ho’oponopono abre o encontro com uma pule wehe (oração de abertura). Uma pule ho’opau (oração de encerramento) também encerra a sessão de Ho’oponopono.
A pule prepara o cenário e cria a atmosfera na qual o Ho’oponopono é conduzido; o clima é criado para a sinceridade e para a seriedade esperadas de todos os que participam do Ho’oponopono.
Por meio da pule, o membro sênior pede “aos poderes constituídos” bênçãos e orientação para que os membros da família possam se ajudar a resolver os seus problemas. Pule não é usado para pedir “aos poderes constituídos” que resolvam os problemas para eles, mas para pedir ajuda, sabedoria, entendimento, sinceridade e abertura para que a família possa reunir os seus recursos internos e trabalhar no problema.
1.A KUKULU-KUMUHANA
Existem três significados para essa palavra: O primeiro significado de kukulu kumuhana é a declaração do problema que a família enfrenta e a identificação dos procedimentos para a busca de soluções. Geralmente, são as explicações iniciais da sessão de Ho’oponopono. O segundo é a união de forças emocionais e espirituais por meio da oração com o propósito de capacitar alguém que necessita de ajuda. Cada pessoa que participa de kukulu kumuhana envia as suas forças emocionais e espirituais para a pessoa que necessita de ajuda. Por exemplo, há momentos em que os membros da família se reúnem para unir uma força emocional e espiritual para ajudar um membro doente ou com problemas. O terceiro significado é estender a mão pelo líder do Ho’oponopono a uma pessoa resistente para que ela seja capaz de participar das sessões familiares.
2. WEHEWEHE/WEHENA
Período de discussão.
2. A MAHIKI
Mahiki refere-se à abordagem de um problema de cada vez. Cada pessoa conversa com o líder, individualmente, sobre o incidente, passo a passo, levando em consideração os sentimentos e as reações de cada um para o incidente específico. O líder do Ho’oponopono, por meio de mahiki, lida e trata com um problema de cada vez, rastreando os seus componentes desde o início e corrigindo-os. Ele lida com cada camada sucessiva de problemas para que outros problemas possam ser considerados. Tutu Kawena Pukui descreveu isso como o descascamento de uma cebola. Mahiki é o descarte de uma camada de ação, motivação ou emoção para revelar e descartar outra camada de atos, sentimentos, etc.
2.B HIHIA
Hihia é o emaranhado de emoções, reações e interações, todas de forma negativa, por meio de atos de delegação ou de omissão. Em hihia, o agressor sofre tanto quanto o lesado, seja pela punição dos sentimentos de culpa por ter infligido dor, através da suspensão ou pelo recebimento da merecida retaliação, seja ela imediata ou no futuro e pela empatia com que sente a mágoa e as dores que o lesado sente. Esse conflito une o agressor e o lesado e interfere nas relações intrapsíquicas e intrafamiliares.
2.C HALA
Hala significa transgressão. É um erro cometido por ou contra alguém. É algo que vincula o ofensor à pessoa contra quem a ofensa foi feita. Um é vinculado pela falta que cometeu, o outro por se apegar à ofensa. A hala é a transgressão que existe entre eles.
2.D HO’OMALU
Ho’omalu significa acalmar. É um período de silêncio para reflexão. Se, durante a discussão, a família se mostrar muito desordeira, incapaz de controlar a situação, declara-se um ho’omalu. Quando um ho’omalu é declarado, é um momento para os membros da família “se acalmarem”, refletirem sobre as coisas e se absterem de outras atividades externas. Ho’omalu pode ser convocado durante a sessão ou ao final dela, até que todos estejam prontos para se reunir e conversar novamente. É um “tempo de descanso”.
3. MIHI
Mihi é o momento em que o perdão acontece. À medida que a família consegue entender a situação por meio do mahiki, através da identificação de hala e de hihia, o próximo passo é o mihi. Ele significa confissão, arrependimento e perdão total e completo, sem reservas. Ele tem que ser um perdão que seja ‘ola i’o (verdadeiro, sincero).
Tradicionalmente, os membros da família eram obrigados a perdoar. Quando um membro da família pedia perdão e buscava perdão, o outro membro da família era obrigado a perdoar, pois negar o perdão significava que quem não perdoava sofreria as consequências e repercussões dos aumakua (deuses ancestrais Havaianos; plural, aumākua). Em uma situação em que o perdão não é concedido, ho’omauhala é o resultado. Onde a restituição é necessária, a restituição é providenciada e feita. O perdão é buscado e concedido para cada problema específico e não é generalizado.
3.A HO’OMAUHALA
Guardar rancor (ressentimento).
4. KALA
Kala significa liberar, desatar o nó (desamarrar), deixar ir, libertar um ao outro completamente. Depois de mihi, vem kala. Esse é um processo mútuo em que o infrator e o injustiçado são liberados um do outro. Quando kala ocorre, significa “Eu liberto você das amarras do mal e, assim, para que eu também possa ser liberto dele”.
5. OKI
Oki significa cortar, romper, separar nos sentidos físico, mental e emocional. Quando oki é genuíno, kala se torna possível. Mihi cria kala e, quando kala é feito, mihi está completo; mas não há kala até que haja um oki. O oki corta e separa os erros, as mágoas e os conflitos, de modo que haja a remoção dos efeitos negativos e um profundo senso de resolução.
6. PULE HO’OPAU
Pule ho’opau é a prece de encerramento e serve principalmente para resumir o que foi resolvido e realizado, além de ser uma afirmação do funcionamento positivo do indivíduo e/ou ‘ohana [família]. Também pode haver declarações indicando áreas nas quais a ‘ohana trabalhará no futuro.
7. PANI
Rituais de encerramento geralmente envolvendo oferendas de alimentos aos deuses, atos de purificação, frequentemente acompanhados de orações. Um pani é realizado ao término de todo o processo de tratamento ou quando um grande problema tem sido resolvido.
8. NA HANA IMUA
Na Hana Imua – tarefas futuras. Uma vez resolvidos os conflitos, a família identifica novos objetivos e se prepara para implementá-los.
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Imagem: Hawaii.jpg – 21 de setembro de 2025. Sites internet.
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Malcolm Gradwell – livro “Blink: The Power of Thinking without Thinking” (Tradução livre: “Num piscar de olhos: O Poder de Pensar Sem Pensar”);
Manu Meyer, artigo denominado “To Set Right – Ho’oponopono – A Native Hawaiian Way Of Peacemaking” [“Corrigir Um Erro – Ho’oponopono – Uma Maneira Nativa Havaiana de Reconciliação”].
Manulani Aluli Meyer – artigo “Ho’oponopono – Healing through ritualized communication”, site https://peacemaking.narf.org/wp-content/uploads/2021/03/5.-Hooponopono-paper.pdf
Marianne Szegedy-Maszak – edição especial sobre Neurociência publicada na multiplataforma “US News & World Report”, destacando o ensaio “Como Sua Mente Subconsciente Realmente Molda Suas Decisões”;
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Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 2 – Primeiros passos em Huna –Usando a Baixa Mana na Baixa Magia – 1º de maio de 1948. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-002/;
Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 3 – Combinando a Alta e a Baixa Magia – Tempo, Emoção – 1º de julho de 1948 Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-003/;
Maxwell Maltz (Dr.) – livro “The New Psycho-Cybernetics” (tradução livre: “A Nova Psico-Cibernética”);
Michael E. McCullough, K. Chris Rachal, Steven J. Sandage, Everett L. Worthington, Jr., Terry L. Hight e Susan Wade Brown. Artigo: “Interpersonal Forgiving in Close Relationships: II. Theoretical Elaboration and Measurement” [“Perdão Interpessoal em Relacionamentos Próximos: II. Elaboração Teórica e Mensuração”];
Michael Lerner, PhD – Artigo “Difference Between Healing and Curing” [tradução livre “Diferença Entre Cura [Healing] e Cura [Curing]. Site: https://www.awakin.org/v2/read/view.php?op=photo&tid=1066;
Moji Solanke – Journal The Guardian Nigeria – Artigo: “Medical Cure And Spiritual Healing” [tradução livre: “Cura [Cure] Médica e Cura [Healing] Espiritual”]. Site: https://guardian.ng/features/medical-cure-and-spiritual-healing/;
Napoleon Hill – livro “The Law of Success in Sixteen Lessons” (tradução livre: “A Lei do Sucesso em Dezesseis Lições”);
Nelson Spritzer (Dr.) – livro “Pensamento & Mudança – Desmistificando a Programação Neurolinguística (PNL)”;
Olivier Urbain, June 18, 2004, [email protected]. Artigo “Three Sessions Using Hawaiian-Style Reconciliation Methods Inspired by the Ho’oponopono Problem-solving Process” [Três Sessões Usando Métodos de Reconciliação no Estilo Havaiano Inspirados no Processo de Resolução de Problemas Ho’oponopono];
Osho – livro “The Golden Future” (tradução livre: “O Futuro Dourado”);
Osho – livro “From Unconsciousness to Consciousness” (tradução livre “Do Inconsciente ao Consciente”);
Osho – livro “Desvendando mistérios”;
Pacifica Seminars – Ho’oponopono Overview – In English wherever you are – in the spiritual context of our time. Autores Michael Micklei and Yvette Mauri. Site em Inglês: Pacifica Seminars Informationen, Übersicht
Paul Cresswell – livro “Learn to Use Your Subconscious Mind” (tradução livre: “Aprenda a Usar a Sua Mente Subconsciente”);
Paulo Freire, educador, pedagogo, filósofo brasileiro – livro “A Psicologia da Pergunta”;
Platão – livro “O Mito da Caverna”;
Richard Maurice Bucke (Dr.) – livro ‘Consciência Cósmica’;
Richard Wilhelm – livro “I Ching”;
Roberto Assagioli, Psicossíntese. Site http://psicossintese.org.br/index.php/o-que-e-psicossintese/
Sanaya Roman – livro “Spiritual Growth: Being Your Higher Self (versão em português: “Crescimento Espiritual: o Despertar do Seu Eu Superior”);
Serge Kahili King (Dr.) – livro “Cura Kahuna” (Kahuna Healing);
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Body of God” [O Corpo de Deus] – Artigo completo em inglês no site: https://www.huna.org/html/bodyofgod.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “The Aka Web of Healing” [tradução livre “A Teia [Web] Aka de Cura [Healing]]. Site: https://www.huna.org/html/healingweb.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Energy Healing” [tradução livre: Cura [Healing] Energética. Site: https://www.huna.org/html/energyhealing.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “How To Heal A Situation” [tradução livre: “Como Curar [To Heal] Uma Situação]. Site: https://www.huna.org/html/HealASituation-SKK1121.pdf;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Bad Memories” [tradução livre: Curando [Healing] Memórias Ruins]. Site: https://www.huna.org/html/healmemories.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Shapes” [tradução livre: “Formas de Cura [Healing]. Site: https://www.huna.org/html/4symbols.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Shapes Revisited” [tradução livre: “Formas de Cura [Healing] Revisitado. Site: https://www.huna.org/html/4symbols2.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo “A Living Philosophy, by Serge Kahili King” Site: https://www.huna.org/html/living_phil.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo “Principles of Shamanic Practice” – Huna Article – Huna International. Site: https://www.hunahawaii.com/Serge/shamanpractice.htm
Serge Kahili King (Dr.), livreto “The Little Pink Booklet of Aloha” [Tradução livre “O Pequeno Livreto Rosa de Aloha”], em tradução livre Projeto OREM®
Serge Kahili King (Dr.), artigo “Bless Your Way To Success,” [tradução livre “Abençoe O Seu Caminho Para O Sucesso”.
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Site da Associação de Estudos Huna https://www.huna.org.br/ – artigos diversos.
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Tad James (pai de Matt James), M.S., Ph.D., com George Naope e Rex Shutte. Material disponibilizado no site Huna – Kahuna Research Group.
Tad James. Livro “The Lost Secrets of Ancient Hawaiian Huna” [“Os Segredos Perdidos da Antiga Huna Havaiana”].
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Thomas Troward – livro “The Creative Process in the Individual” (tradução livre: “O Processo Criativo no Indivíduo”);
Thomas Troward – livro “Bible Mystery and Bible Meaning” (tradução livre: “Mistério da Bíblia e Significado da Bíblia”);
Tor Norretranders – livro “A Ilusão de Quem Usa: Reduzindo o tamanho da Consciência” (versão em inglês “The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size”);
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Yates Julio Canipe (Dr.) e Sarah Jane Eftink. Livro “Quantum Huna: The Science missed by Max Freedom Long in ‘The Secret Science Behind Miracles’” [tradução livre: “Huna Quântica: A Ciência não alcançada por Max Freedom Long em ‘A Ciência Secreta Por Trás dos Milagres’”]. Versão em Inglês, 11.janeiro.2013 Straightforward Inc.
Zanon Melo – livro “Huna – A Cura Polinésia – Manual do Kahuna”;
