Série de artigos sobre o livro “The Secret Science Behind Miracles” – Max Freedom Long – Psicofilosofia Huna
Estamos transcrevendo trechos do livro “The Secret Science Behind Miracles” [A Ciência Secreta Por Trás Dos Milagres], autor Max Freedom Long, originalmente publicado em 1948, por Kosmon Press – Los Angeles 6, California, 2208 West 11th St., para conhecimento e entendimento sobre a Psicofilosofia Huna e sobre o sistema de pensamento do processo de resolução de problemas através do Ho’oponopono, praticado pelos Kahunas Polinésios.
Tradução livre Projeto OREM® (PO)
Sobre o Livro:
O livro “The Secret Science Behind Miracles” [“A Ciência Secreta Por Trás Dos Milagres’], de autoria de Max Freedom Long, como uma fonte primária de conhecimento e entendimento da sabedoria Huna praticada pelos Kahunas na Polinésia, explora as complexas interseções entre práticas espirituais ancestrais e princípios científicos modernos, criando uma narrativa envolvente que convida os leitores a reconsiderar a natureza da realidade. A prosa eloquente de Long mescla ensinamentos místicos com aplicações práticas, revelando como os mecanismos do pensamento e da crença podem influenciar a experiência pessoal e facilitar resultados milagrosos. Enraizada no contexto da filosofia do Novo Pensamento, essa obra sintetiza conceitos metafísicos com insights da psicologia, oferecendo aos leitores uma perspectiva transformadora sobre espiritualidade e auto empoderamento. Max Freedom Long, uma figura renomada nos campos da metafísica e da espiritualidade, dedicou grande parte de sua vida ao estudo das antigas artes de cura [healing] Havaianas e das verdades universais que as fundamentam. A sua extensa pesquisa, incluindo o estabelecimento da filosofia [psicofilosofia] Huna, proporcionou-lhe um entendimento singular de como a consciência no nível da percepção [consciousness] opera em relação ao mundo físico. A experiência de Long como escritor e palestrante reflete o seu compromisso em desvendar os segredos das manifestações milagrosas, tornando-o uma voz autorizada nessa área. Esse livro é altamente recomendado para leitores que buscam aprofundar o seu entendimento sobre o poder do pensamento e da intenção na formação da própria realidade. Seja você um buscador de sabedoria espiritual ou simplesmente curioso sobre a ciência por trás dos milagres, a exploração esclarecedora de Long lhe dará o poder de aproveitar esses princípios transformadores em sua própria vida.” Fonte: Amazon Books.
Sobre o Autor:
“Max Freedom Long foi um escritor Americano e autor da Nova Era que nasceu em 26 de outubro de 1890 e faleceu em 23 de setembro de 1971. Max Freedom Long nasceu em Sterling, Colorado. Os pais dele eram Toby Albert Long e Jessie Diffendaffer. Quando o censo de 1910 foi realizado, ele trabalhava como fotógrafo em sua cidade natal e morava com os seus pais na casa de seu avô. A partir de setembro de 1914 até junho de 1916, ele frequentou a Los Angeles State Normal School [Escola Normal Estadual de Los Angeles]. Após dois anos, ele obteve um diploma de Associado em Artes em educação geral. Depois de se formar, ele trabalhou por um curto período em Los Angeles como mecânico de automóveis. Long foi para a Ilha principal do Havaí em 1917 para lecionar em escolas primárias. Ele se mudou para Honolulu em 1920 e permaneceu lá até 1932, trabalhando em uma loja de fotografia que mais tarde ele comprou. Em 1920, ele se casou com Jane Jessie Rae, que era da Inglaterra e proprietária do Hotel Davenport em Honolulu. Quando ele chegou ao Havaí, ele disse que alguns dos nativos praticavam o que ele chamava de magia. Long escreveu que a princípio ele não acreditava que essa magia funcionasse, mas com o tempo ele passou a acreditar que sim.”
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—Continuação do artigo 186 – O Sistema Kahuna e as Três “Almas” ou Espíritos do Ser Humano—
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VI. Taking The Measure of the Third Element in Magic, That of the Invisible Substance Through Which Consciousness Acts by Means of Force
VI. Medindo A Importância do Terceiro Elemento na Magia, a Da Substância Invisível Através da Qual a Consciência no Nível da Percepção [Consciousness] Age por Meio da Força
Três corpos fantasmas invisíveis do homem. Termo Havaiano kino, também conhecido como corpo sutil (ou halo). Conceitos Gregos e Egípcios. A “Verdadeira Luz”, psicologia secreta da Huna, especialmente no que diz respeito à supraconsciência. Tradição Indiana da energia prânica. Fios do corpo sutil aderem. Fluxo de força vital nos fios. Pensamentos têm corpos sutis. Formas-pensamento. Telepatia.
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“Como eu tenho explicado, o sistema Kahuna nos fornece três unidades ou medidas de magia: primeiro, a consciência no nível da percepção [consciousness] atuante em qualquer operação; segundo, a força utilizada; e terceiro, a substância invisível através da qual a força opera — através da qual esse tipo de energia elétrica é conduzida e posta em ação.
Nós temos visto os três espíritos ou selfs [eus] na composição de um homem, cada self possuindo os seus próprios poderes mentais peculiares e cada um utilizando a sua própria voltagem particular de força vital.
Se a isso adicionarmos TRÊS corpos ASTRAL- ETÉRICO – FANTASMA INVISÍVEIS, o quadro estará bastante completo — pelo menos como eu agora sou capaz de ver isso.
Na Teosofia, como herdada dos religiosos da Índia, nós temos uma forte semelhança com a ideia do Kahuna de os três corpos que são feitos de substância invisível e que servem a cada um dos três espíritos do homem como um corpo ou veículo fantasmagórico, presumivelmente antes do nascimento do corpo físico e após a sua morte. Eu tenho utilizado os termos astral e etheric (astral e etérico), emprestados da Teosofia, por falta de palavras melhores em Inglês. A palavra Havaiana é kino (corpo) aka (sutil, não material, invisível, mas estruturado e funcional). Cada um dos nossos três espíritos possui um corpo sutil,, mas o do espírito consciente é mais sutil e tênue do que o do subconsciente. O do supraconsciente é o mais sutil e tênue dos três.
A palavra ‘aka’ também pode significar uma extensão luminosa que se projeta do corpo, uma auréola de luz ao redor da lua ou do sol, ou um círculo de luz que se estende da lua ou do sol antes de surgir no horizonte.
Os corpos sutis dos espíritos consciente e subconsciente fundem-se com o corpo físico vivo (podendo entrar e sair), interpenetrando-o. O corpo sutil do subconsciente interpenetra todo o corpo, sendo como um molde de cada minúscula célula e tecido. O corpo sutil do espírito consciente concentra-se em torno do prosencéfalo [parte frontal do cérebro; último cérebro] e é representado nas pinturas medievais dos santos como o círculo interno da auréola ao redor da cabeça. (Ou, talvez, fosse o corpo sutil do supraconsciente do santo que se pretendia representar.) Nas primeiras obras religiosas Gregas, nós encontramos, segundo James Morgan Pryse em sua introdução ao Restored New Testament, a crença em dois corpos invisíveis: um corpo solar e um corpo lunar, além do corpo físico. Nas Upanishads da Índia, nós encontramos dois corpos invisíveis, o ‘causal’ e o ‘sutil’ (kārana sharīra e sūkshma sharīra), além do corpo físico grosseiro.
Livro após livro, lemos as conclusões de homens eruditos que têm buscado a verdade por trás da religião e da psicologia. Eles expressam em palavras o que Thornton Wilder chamou de ‘vastas, vagas indicações’ da religião. Nessas indicações, uma vez familiarizado com o sistema Kahuna, pode-se começar a identificar alguns fatos concretos e substanciais. Permitam-me citar um parágrafo típico da obra de Pryse:
‘Semi-latente dentro desse (o) óvulo pneumático (da aura) está o paracleto (paráclito), a Luz do Logos, que ao se energizar se torna o que pode ser descrito como eletricidade viva e consciente, de voltagem incrível e dificilmente comparável à forma de eletricidade conhecida pelo físico… O corpo solar, assim chamado porque em sua aparência visível é auto luminoso como o sol, tem um brilho dourado. Esse corpo solar é de substância atômica, não molecular… A psique, ou corpo lunar, através da qual o Nous atua no mundo psíquico, é molecular em estrutura, mas de uma substância muito mais fina do que os elementos que compõem a forma física grosseira, à qual corresponde de perto, possuindo órgãos da visão, audição e outros. Em aparência, ele tem um brilho prateado, tingido de um delicado violeta; e a sua aura é de um azul pálido, com um jogo alternado de todas as cores prismáticas, tornando-a iridescente.’
No Egito, como seria de esperar após aprendermos com os Kahunas Berberes a história lendária da estadia dos Kahunas no Nilo, encontram-se vestígios muito claros do sistema Kahuna.
E. V. Straiton, escreveu no Volume II de ‘The Celestial Ship of the North’, glossário, (ao descrever as crenças do antigo Egito):
‘Supostamente, muitas entidades compunham o homem, cada uma funcionando em uma vida separada na tumba com a múmia. Acreditava-se que o homem era constituído pelo Sahy, o Ka, o Ba, o Khoo, o Khaibit, o Sekhem e o Ren.
Dizia-se que o Ka surgia quando o corpo ao qual pertencia nascia e vivia no corpo até a morte. Era a projeção etérea, a imagem divina ou duplo do Ser Eterno, imagem do Ego Espiritual, o segundo self glorificado como um tipo do self mortal superior, o gênio, retratado como tendo nascido com o mortal nessa vida. Era a semelhança perfeita, seja como criança, homem ou mulher. O Ka se separava e se unia ao corpo à vontade e, ao se unir ou vir ao corpo, dizia: ‘Tu permitiste que a minha Alma Eterna visse o meu corpo.’ Havia uma câmara especial [na tumba] para o Ka…
Ba, a Alma-Coração, era a entidade mais refinada e etérea em sua essência. O Ba podia entrar no céu à vontade. Ele revisitava o corpo no túmulo e o reanimava e, como as outras entidades, acreditava-se que se decompunha se não fosse bem nutrido, por isso era alimentado por homens ou pelos deuses. O Ba podia se transpor…
O Khoo era a Centelha do Fogo Divino, a Centelha Luminosa e habitava tanto o céu quanto o corpo do homem. Era a Alma Espiritual translúcida que ascendia ao céu…
O Khaibit [ou] Sombra era considerada parte da economia humana. Possuía existência independente e podia se separar do corpo, visitando-o à vontade. Acreditava-se que estivesse sempre próximo ou junto à alma…
Sekhem [ou] ‘Poder Vital’ era geralmente mencionado junto com o Khoo e a Alma. Também tinha a sua existência no céu.
Ren [era] o nome e também tinha a sua existência e acreditava-se que estivesse no céu…
Dizia-se que todos esses elementos estavam indissoluvelmente ligados, embora nos tempos primordiais fossem considerados partes separadas e independentes da natureza mortal do homem…
O Osíris [ou] a reunião das partes espirituais do homem. O Osíris de um homem atingia a bem-aventurança espiritual após as cerimônias fúnebres. Essas partes espirituais, quando reunidas, assemelhavam-se a ele exatamente…
O falecido era chamado de Osíris e continuou a ser chamado assim até o período Romano.’
Nesses fragmentos remanescentes do antigo sistema dos Kahunas, podem-se identificar indícios da tradição dos três espíritos do homem, das três voltagens de mana ou força vital e dos três akas ou corpos sutis. A visão psíquica dos videntes e médiuns aponta para o fato de que o self supraconsciente, em seu corpo sutil e carregado com a altíssima voltagem da força vital, aparece fortemente iluminado como por uma luz branca.
Na tradição dos Kahunas, a ‘VERDADEIRA LUZ’ era a psicologia Secreta e especialmente aquela parte relacionada ao supraconsciente, chamada a Luz. Também era chamada de Caminho ou Via. No Cristianismo, encontram-se inúmeros vestígios de o Segredo. Os ritos do batismo com água, a confissão, o exorcismo e o ritual de perdão dos pecados tinham as suas contrapartes mais completas e significativas na magia dos Kahunas. Isso seria natural, se a tradição que situa os Kahunas no Egito antes da época de Moisés estiver correta. O Cristianismo deriva de religiões mais antigas originárias do Egito ou de suas proximidades. Como nenhuma outra fonte dos rituais da Igreja de Roma ou do ramo Grego da Igreja foi descoberta, com a possível exceção da própria missa, é, no mínimo, significativo encontrar os Kahunas no distante Havaí, que conheciam as histórias Bíblicas do Antigo Testamento, mas nada do Novo Testamento, fazendo uso diário de ritos e cerimônias da Igreja primitiva em sua magia de cura [healing].
É provável que os Kahunas, em sua migração do Egito para o Havaí, tenham transmitido aos sacerdotes da Índia algumas de suas crenças básicas. Mas é evidente que na Índia um conjunto similar de doutrinas antigas já havia se desenvolvido e que, ao enxertar as crenças dos Kahunas nas crenças nativas da Índia, resultou uma contaminação ainda maior das ideias dos Kahunas.
Por exemplo, considere a ideia de FORÇA como representada na tradição Indiana pelos pranas ou energias prânicas. Enquanto os Kahunas reconheciam apenas três voltagens de mana (note a semelhança entre as duas palavras para força), os Hindus dividiram e subdividiram, atribuindo uma força ou energia prânica específica a cada ação conhecida da mente e do corpo. Essa tendência de analisar tudo em muitas partes sutis resultou na existência de quarenta e nove pranas em alguns sistemas Indianos. Todos os modos de pensar e sentir foram igualmente divididos para formar ‘sete vezes sete’, dando origem aos dhātus e dharmas como parte do esquema. A prova de qualquer pudim está sempre em comê-lo. Apesar do sistema mais complexo e elaborado desenvolvido na Índia, o seu sistema Psicorreligioso permaneceu muito menos prático do que o dos Kahunas.
Além disso, as doutrinas do karma e da reencarnação, tal como eram praticadas na Índia e aplicadas ao homem como se ele fosse constituído por um único espírito, dificultavam o uso da magia para cura [healing], assim como dificultavam muitas outras atividades cotidianas e fomentavam o opressivo sistema de castas.
Nós não necessitamos questionar o elemento estritamente religioso em nenhum sistema religioso, mas, assim como a Psicologia moderna (embora ainda incipiente), nós temos que, inevitavelmente, questionar os sistemas psicológicos mais antigos quando esses divergem das descobertas recentes.
Quando eu me deparei pela primeira vez com o significado de ‘aderência’ como parte da raiz (pili) de Unihipili, a palavra Kahuna para o espírito subconsciente, eu não consegui compreendê-la. Mas, quando eu tive associado o corpo sutil ou aka com o espírito subconsciente e tive considerado os diversos significados da raiz de a-ka, eu descobri que o que era ‘aderente’ era o corpo sutil. Ele adere a qualquer coisa que nós tocamos ou vemos (até mesmo a coisas que nós contamos ouvindo, eu estou inclinado a acreditar). Isso é como tocar fly-paper (fita adesiva para capturar mosca feito de papel revestido com uma substância suavemente perfumada, mas extremamente pegajosa e, às vezes, venenosa que atrapa moscas e outros insetos voadores quando pousam sobre ele) com o dedo e, ao retirá-lo, um longo e fino fio da substância adesiva é puxado.
Por mais absurdo que isso possa parecer à primeira vista, é exatamente assim que os Kahunas descobriram que o corpo sutil do subconsciente funcionava.
A ideia de um fio ou cordão aka está intimamente ligada à ideia de um fluxo de mana ou força vital. A raiz ‘ka’ significa um cordão e também significa um cipó que se ramifica. O cipó é o símbolo da mana, assim como a água.
O cordão astral é descrito na literatura Teosófica como um cordão de substância invisível que conecta o espírito em um de seus corpos sutis ao corpo físico denso quando o espírito o deixa no momento da morte ou durante um estado de transe.
A Psicologia Moderna não apresenta a menor menção a alguma coisa como um corpo sutil conectado a objetos por milhares e milhares de minúsculos fios invisíveis, mas aqui e ali, em relatos de pesquisas psíquicas e escritos de médiuns, encontram-se evidências da existência de tais fios ou cordões. Eles são capazes de serem vistos e sentidos psiquicamente. Quando carregados com força vital, eles parecem se tornar sólidos o suficiente para serem sentidos com os dedos.
Antes de prosseguir e mostrar o papel que esses fios invisíveis desempenham na magia, permitam-me mencionar uma crença Kahuna de que todas as coisas, sejam elas homens, animais, flores, cadeiras ou PENSAMENTOS, possuem corpos sutis e esses permanecem mesmo após a destruição da coisa em sua forma física grosseira. Nesse ponto, nós estamos particularmente interessados na teoria de que os pensamentos possuem corpos sutis — que elas são coisas substanciais e duradouras, embora microscópicas e invisíveis, assim como os fios sutis.
Quando pensamos, acreditavam os Kahunas, criamos formas-pensamento. Como a maioria dos pensamentos surge em sequência e em relação a outros pensamentos, os corpos sutis dos pensamentos, ou “formas-pensamento” (reconhecidas pelos Teosofistas), formam aglomerados. Esses aglomerados são comparados, pelo sistema Kahuna, a cachos de uvas (um símbolo desses aglomerados de pensamentos em seus corpos sutis).
Um dos usos mais comuns da magia é o envio de mensagens por telepatia. Amigos próximos, parentes, maridos e esposas frequentemente descobrem que recebem impressões telepáticas uns dos outros.
Como mencionado anteriormente, o Dr. Rhine, da Universidade Duke, tem prestado um serviço esplêndido ao estudar a telepatia em condições de laboratório. De fato, a telepatia foi tão bem demonstrada que poucos negam a sua possibilidade.
Nos últimos anos, mensagens telepáticas foram enviadas quase diariamente por um explorador do Ártico e registradas por um amigo em Nova York. As mensagens foram recebidas com precisão a uma distância equivalente a meio caminho ao redor do mundo.
É bem conhecido que a teoria da transmissão de mensagens mentais por rádio, de mente para mente, não se sustenta. Tal transmissão dependeria de uma descarga elétrica para transportar a mensagem e, como a potência dessa descarga varia inversamente ao quadrado da distância, uma mensagem telepática enviada a meio caminho do mundo seria necessariamente muito mais fraca do que uma enviada do outro lado da rua. Os estudos experimentais têm provado que a distância não faz diferença apreciável na força ou clareza das mensagens. Como isso invalida todas as teorias modernas feitas na tentativa de explicar o mecanismo da telepatia, nós temos que recorrer à explicação do Kahuna.
Essa é uma explicação simples e lógica. Os filamentos da substância corporal sutil que conectam amigos que trocam mensagens telepáticas são condutores perfeitos de força elétrica vital.
Na física, nós não conhecemos condutores perfeitos de eletricidade. Todos os metais oferecem resistência à passagem da corrente e, quanto mais longe a corrente percorre um fio, mais fraca ela se torna. Quanto maior a voltagem da corrente, menor a perda parece ser.
Através de experimentos recentes com ‘ondas corporais’ e ‘ondas mentais’, nós temos chegado a saber que a força vital é de natureza elétrica e que flui ou salta em cargas infinitesimalmente pequenas ao longo de nossos nervos e de célula para célula no corpo. A voltagem relatada pelos Drs. Libet e Gerard, da Universidade de Chicago, é de um milionésimo de volt ou menos nas trocas de células cerebrais, mas a ação das cargas é de ‘potenciais de corrente de milhões de volts’.
Os Kahunas não apenas acreditavam que a força vital fluía livremente pelos filamentos telepáticos, mas também que, no fluxo dessa corrente, as formas-pensamento, agrupadas para formar mensagens ou impressões completas, podiam ser transportadas de um lado para o outro.
Como o espírito subconsciente controla todos os filamentos da substância sutil do corpo, todas as formas-pensamento após a sua criação no processo de ‘pensar’ e todos os fluxos de mana inferior ou ‘eletricidade corporal’, nós não podemos enviar e receber mensagens telepáticas à vontade. Nós devemos dar ao subconsciente uma ordem mental para que ele envie e receba mensagens por nós, depois relaxar e esperar que ele comece a trabalhar. Nós podemos dizer-lhe quais mensagens enviar, mas só podemos esperar que ele as receba e as envie para o centro da consciência no nível da percepção [consciousness], para que nós possamos nos dar conta delas — o processo é semelhante ao de recordar uma memória, no que diz respeito a qualquer sensação que acompanhe o recebimento de uma mensagem.
Pouco a pouco, graças ao conhecimento recuperado dos Kahunas, nós somos capazes de ver a explicação da telepatia tomar forma. Essa explicação, porém, significaria pouco ou nada para nós se nós não estivéssemos avançados nas ciências modernas a ponto de sermos capazes de entender a tradição antiga e os mecanismos nele descritos por ela.
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—Continua no artigo 188 – Psicometria, Adivinhação com Cristais, Visões do Passado, Visões do Futuro—
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Imagem: oliver-brocklehurst-pqGRMPH5kfk-unsplash 27.03.26
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Referências bibliográficas da OREM1
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Amit Goswami (Dr.) – Livro “O Universo Autoconsciente – como a consciência cria o mundo material”;
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André Biernath (Dr.) – repórter na Revista Saúde – Grupo Abril – Artigo sobre o filme “Divertida Mente”, que aborda inteligentemente a questão das memórias armazenadas;
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Benjamin P. Hardy (Dr.), psicólogo organizacional, autor do livro “Willpower Doesn’t Work” (Tradução livre: “Força de Vontade Não Funciona”), em artigo no site https://medium.com/the-mission/how-to-get-past-your-emotions-blocks-and-fears-so-you-can-live-the-life-you-want-aac362e1fc85Sr;
Bert Hellinger e Gabriele Tem Hövel – livro “Constelações Familiares – O Reconhecimento das Ordens do Amor”;
Bill Russell – Artigo: “Quantum and Kala” [Quântico e Kala] – Artigo completo em inglês no site: https://www.huna.org/html/quantum.pdf
Brian Gerard Schaefer – artigo: “Universal Ho’oponopono – A new perspective of an ancient healing art”. Site http://www.thewholespectrom.com/
Bruce H. Lipton (Dr.) – livro “A Biologia da Crença”;
Carol Gates e Tina Shearon – livro “As You Wish” (tradução livre: “Como você desejar”);
Ceres Elisa da Fonseca Rosas – livro “O caminho ao Eu Superior segundo os Kahunas” – Editora FEEU;
Charles Seife – livro “Zero: A Biografia de Uma Ideia Perigosa” (versão em inglês “Zero: The Biography of a Dangerous Idea”;
Curso “Autoconhecimento na Prática online – Fundação Estudar” https://www.napratica.org.br/edicoes/autoconhecimento;
Dan Custer – livro “El Milagroso Poder Del Pensamiento” (tradução livre: “O Miraculoso [Incrível] Poder Do Pensamento”);
David Easa – University of Hawaiʻi at Mānoa. Artigo: “Self-Identity Through Ho’oponopono As Adjunctive Therapy For Hypertension Management” [“Auto-Identidade Através Do Processo Ho’oponopono Como Terapia Adjuvante Para Gerenciamento Da Hipertensão”] Autores: Kikikipa Kretzer, PhD; James Davis, PhD; David Easa, MD; Julie Johnson, PhD; Rosanne Harrigan, EdD;
David V. Bush – livro “How to Put The Subconscious Mind to Work” (tradução livre: “Como Colocar a Mente Subconsciente para Trabalhar”);
Deborah King – Artigo: “Hard-to-Believe Story About This Powerful Hawaiian Self-Healing Technique (And How to Practice It)” [“Uma História Difícil De Acreditar Sobre Essa Poderosa Técnica Havaiana de Autocura [Self-Healing] E Como Praticá-la]. Site: Hard-to-Believe Story About This Powerful Hawaiian Self-Healing Technique (And How to Practice It) – Deborah King;
Deepak Chopra (Dr.) – livro “Criando Prosperidade”;
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Krishnamurti – livro “O Sentido da Liberdade”, publicado no Brasil em 2007, no capítulo “Perguntas e Respostas”, o tema “Sobre a Crise Atual”; experienciamos, para a nossa reflexão e meditação à luz do sistema de pensamento do Ho’oponopono.
Kristin Zambucka, artista, produtora e autora do livro “Princess Kaiulani of Hawaii: The Monarchy’s Last Hope” (tradução livre: “Princesa Kaiulani do Havaí: A Última Esperança da Monarquia”);
Kuman M. – Scientific Explanation of the Hawaiian Method of Healing and Life Success Ho’oponopono. Current Trends in Biomedical Engineering & Biosciences [Explicação Científica do Método Havaiano de Cura [Healing] e Sucesso na Vida Ho’oponopono. Tendências Atuais em Engenharia Biomédica e Biociências]. 2022; 20(4): 556043. DOI: 10.19080/CTBEB.2022.20.556043;
Leonard Mlodinow – livro “Subliminar – Como o inconsciente influencia nossas vidas” – do ano de 2012;
Lynette Kahekili Paglinawan and Richard Kekumufkawalokeola Pagllnawan – Artigo: “Ho’oponopono – Conflict Resolution Hawaiian Style” [“Ho’oponopono – Estilo Havaiano de Resolução de Conflitos”]. Honolulu, Havaí 1º de novembro de 1991 (Revisado). Site: hooponopono_conflict_resolution_hawaiian_style.pdf;
Louise L. Hay – livro “You Can Heal Your Life – (tradução livre: “Você Pode Curar Sua Vida”);
Malcolm Gradwell – livro “Blink: The Power of Thinking without Thinking” (Tradução livre: “Num piscar de olhos: O Poder de Pensar Sem Pensar”);
Manu Meyer, artigo denominado “To Set Right – Ho’oponopono – A Native Hawaiian Way Of Peacemaking” [“Corrigir Um Erro – Ho’oponopono – Uma Maneira Nativa Havaiana de Reconciliação”].
Manulani Aluli Meyer – artigo “Ho’oponopono – Healing through ritualized communication”, site https://peacemaking.narf.org/wp-content/uploads/2021/03/5.-Hooponopono-paper.pdf
Marianne Szegedy-Maszak – edição especial sobre Neurociência publicada na multiplataforma “US News & World Report”, destacando o ensaio “Como Sua Mente Subconsciente Realmente Molda Suas Decisões”;
Mary Frances Oneha PhD; Michael Spencer PhD; Leina‘ala Bright MA; Liza Elkin MSW, MPH; Daisy Wong MSW, MPH; Mikyla Sakurai BA. Artigo “Ho’oilina Pono A’e: Integrating Native Hawaiian Healing to Create a Just Legacy for the Next Generation” [“Ho’oilina Pono A’e: Integrando a Cura [Healing] Nativa Havaiana para Criar um Legado Justo para a Próxima Geração”]. Site: Ho’oilina Pono A’e: Integrating Native Hawaiian Healing to Create a Just Legacy for the Next Generation – PMC;
Mary Kawena Pukui, E.W. Haertig – M.D. e Catherine A. Lee – Livro “NĀNĀ I KE KUMU – LOOK TO THE SOURCE” [“RECORRER À FONTE”] – VOLUME I, publicado por Hui Hānai – A Queen Lili’uokalani Children’s Center, Honolulu, Hawaii – 1972;
Matt Tomlinson e Ty P. Kāwika Tengan – Livro “New Mana: Transformations of a Classic Concept in Pacific Languages and Cultures” [Tradução livre: “Novo Mana: Transformações de um Conceito Clássico nas Línguas e Culturas do Pacífico”], em seu capítulo 11 – Mana for a New Age, publicado em 2016 pela ANU Press, The Australian National University, Canberra, Austrália.
Matthew B. James. Dissertação de Doutorado da Walden University, denominada “Ho’oponopono: Assessing the effects of a traditional Hawaiian forgiveness technique on unforgiveness” [“Ho’oponopono: Avaliando os efeitos de uma técnica tradicional Havaiana de perdão sobre a incapacidade de perdoar”]. Artigo em Inglês no site: “Ho’oponopono: Assessing the effects of a traditional Hawaiian forgiven” by Matthew B. James;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo “Focus on Forgiveness – Pono and Ho’oponopono, Part 1” [“Focar no Perdão – Pono e Ho’oponopono Parte 1”]. Publicado em 28 de fevereiro de 2011. Site: Pono and Ho’oponopono, Part 1 | Psychology Today;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo “Focus on Forgiveness – Pono and Ho’oponopono, Part 2” [“Focar no Perdão – Pono e Ho’oponopono Parte 2”]. Publicado em 28 de fevereiro de 2011. Site: Pono and Ho’oponopono, Part 2 | Psychology Today Canada;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo “Pono: The Hawaiian Key to Health” [“Pono: A Chave Havaiana para a Saúde”]. Publicado em 20 de outubro de 2022. Site: Pono: The Hawaiian Key to Health | Psychology Today;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo “Ho’oponopono: Ancient Concept for a Modern World” [“Ho’oponopono: Conceito Antigo para um Mundo Moderno”]. Publicado em 20 de janeiro de 2016. Site: Ho’oponopono: Ancient Concept for a Modern World | Psychology Today;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo: “Conscious of the Unconscious” [“Consciência da Inconsciência [Subconsciência]”]. Publicado em 30 de julho de 2013. Site: Conscious of the Unconscious | Psychology Today;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo: “Learning To Forgive Yourself” [“Aprendendo A Se Perdoar”]. Publicado em 3 de julho de 2012. Site: Learning To Forgive Yourself | Psychology Today;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo: “Get Pono for Summer!”[“Tornar-se Pono para o Verão!”]. Publicado em 13 de junho de 2012. Site: Get Pono for Summer! | Psychology Today;
Max Freedom Long – livro “Milagres da Ciência Secreta”;
Max Freedom Long – Artigo “Teaching HUNA to the Children – How Everything was made” [Ensinando HUNA para as Crianças – Como Tudo foi feito], site https://www.maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/teaching-huna-to-the-children/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna And The God Within”. Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-2-huna-theory-of-prayer/;
Max Freedom Long – Artigo “The Workable Psycho-Religious System of the Polynesians” [O Sistema Psico-Religioso Praticável dos Polinésios]. Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/huna-the-workable-psycho-religious-system-of-the-polynesians/;
Max Freedom Long – Artigo “How to Become a Magician” [Como vir a ser alguém que lida com a Magia]. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/hv-newsletter-vol-1-no-9-winter-1973/;
Max Freedom Long – Artigo “The Lord’s Prayer – a Huna Definition” [tradução livre: “A Oração do Pai Nosso – uma Definição Huna”], editado em 1º de março de 1951, HUNA BULLETIN 50, site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-050/;
Max Freedom Long – Artigo “When Huna Prayers Fail” [tradução livre: “Quando as Orações Huna Falham”] – Huna Bulletin 53. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-053/;
Max Freedom Long – Artigo “Three Questions” [tradução livre: “As Três Perguntas”], editado em 15 de março de 1951, no Huna Bulletin 51. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-051/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna Angles on Psychoanalysis” [tradução livre: “Pontos de Vista Huna sobre Psicoanálise”], editado em 15 de maio de 1951, no Huna Bulletin 55. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-055/;
Max Freedom Long – Artigo “Living in Cooperation on the Earth” [tradução livre: “Vivendo em Cooperação na Terra”], editado em 1º de maio de 1951, no Huna Bulletin 54. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-054/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna Lesson #1: Building Your Future” [tradução livre: “Lição Huna #1: Construindo o Seu Futuro”]. Site https://www.maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-1-building-your-future/;
Max Freedom Long – Artigo: “The Importance of Mana in Prayer-Action, Huna in the New Testament” [tradução livre: “A Importância da Mana (Energia Vital) na Prece-Ação, Huna no Novo Testamento”], editado em 15 de maio de 1950, no Huna Bulletin 32. Site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-032/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna in The Kabala & Tarot Cards” [tradução livre: “A Huna na Cabala e nas Cartas de Tarô”], editado em outubro-novembro de 1965, no Huna Vistas Bulletin #68. Site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-vistas-bulletin-068/;
Max Freedom Long – Artigo: “Huna Credo” [tradução livre: “O Credo Huna”, editado em outubro de 1961 – inserção com Boletim Huna Vistas 25. Site: https://maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/the-huna-credo/;
Max Freedom Long – Artigo: “Spiritual Progress & Huna” [“Progresso Espiritual & Huna”]. Reimpresso do HRA BULLETIN 42, pp. 5-8, publicado em 15 de outubro de 1950 por Max F. Long. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-17-huna-bulletins/hv-newsletter-30-spring-1979/;
Max Freedom Long – Artigo: “Is Huna Spiritual?” [“A Huna é Espiritual?’] Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-17-huna-bulletins/hv-newsletters-vol-1-no-8-fall-1973/;
Max Freedom Long, F.H.F. – Artigo extraído da lição nº. 2, do site de Max Freedom Long. Site: https://maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-2-huna-theory-of-prayer/;
Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 1 – Primeiro Passo no Uso Experimental da HUNA – 2 de fevereiro de 1948. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-01-1948/;
Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 2 – Primeiros passos em Huna –Usando a Baixa Mana na Baixa Magia – 1º de maio de 1948. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-002/;
Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 3 – Combinando a Alta e a Baixa Magia – Tempo, Emoção – 1º de julho de 1948 Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-003/;
Max Freedom Long – Livro “The Secret Science Behind Miracles” [A Ciência Secreta Por Trás Dos Milagres], originalmente publicado em 1948, por Kosmon Press – Los Angeles 6, California, 2208 West 11th St.;
Maxwell Maltz (Dr.) – livro “The New Psycho-Cybernetics” (tradução livre: “A Nova Psico-Cibernética”);
Michael E. McCullough, K. Chris Rachal, Steven J. Sandage, Everett L. Worthington, Jr., Terry L. Hight e Susan Wade Brown. Artigo: “Interpersonal Forgiving in Close Relationships: II. Theoretical Elaboration and Measurement” [“Perdão Interpessoal em Relacionamentos Próximos: II. Elaboração Teórica e Mensuração”];
Michael Lerner, PhD – Artigo “Difference Between Healing and Curing” [tradução livre “Diferença Entre Cura [Healing] e Cura [Curing]. Site: https://www.awakin.org/v2/read/view.php?op=photo&tid=1066;
Moji Solanke – Journal The Guardian Nigeria – Artigo: “Medical Cure And Spiritual Healing” [tradução livre: “Cura [Cure] Médica e Cura [Healing] Espiritual”]. Site: https://guardian.ng/features/medical-cure-and-spiritual-healing/;
Napoleon Hill – livro “The Law of Success in Sixteen Lessons” (tradução livre: “A Lei do Sucesso em Dezesseis Lições”);
Nelson Spritzer (Dr.) – livro “Pensamento & Mudança – Desmistificando a Programação Neurolinguística (PNL)”;
Olivier Urbain, June 18, 2004, [email protected]. Artigo “Three Sessions Using Hawaiian-Style Reconciliation Methods Inspired by the Ho’oponopono Problem-solving Process” [Três Sessões Usando Métodos de Reconciliação no Estilo Havaiano Inspirados no Processo de Resolução de Problemas Ho’oponopono];
Osho – livro “The Golden Future” (tradução livre: “O Futuro Dourado”);
Osho – livro “From Unconsciousness to Consciousness” (tradução livre “Do Inconsciente ao Consciente”);
Osho – livro “Desvendando mistérios”;
Pacifica Seminars – Ho’oponopono Overview – In English wherever you are – in the spiritual context of our time. Autores Michael Micklei and Yvette Mauri. Site em Inglês: Pacifica Seminars Informationen, Übersicht
Paul Cresswell – livro “Learn to Use Your Subconscious Mind” (tradução livre: “Aprenda a Usar a Sua Mente Subconsciente”);
Paulo Freire, educador, pedagogo, filósofo brasileiro – livro “A Psicologia da Pergunta”;
Platão – livro “O Mito da Caverna”;
Richard Maurice Bucke (Dr.) – livro ‘Consciência Cósmica’;
Richard Wilhelm – livro “I Ching”;
Roberto Assagioli, Psicossíntese. Site http://psicossintese.org.br/index.php/o-que-e-psicossintese/
Sanaya Roman – livro “Spiritual Growth: Being Your Higher Self (versão em português: “Crescimento Espiritual: o Despertar do Seu Eu Superior”);
Serge Kahili King (Dr.) – livro “Cura Kahuna” (Kahuna Healing);
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Body of God” [O Corpo de Deus] – Artigo completo em inglês no site: https://www.huna.org/html/bodyofgod.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “The Aka Web of Healing” [tradução livre “A Teia [Web] Aka de Cura [Healing]]. Site: https://www.huna.org/html/healingweb.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Energy Healing” [tradução livre: Cura [Healing] Energética. Site: https://www.huna.org/html/energyhealing.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “How To Heal A Situation” [tradução livre: “Como Curar [To Heal] Uma Situação]. Site: https://www.huna.org/html/HealASituation-SKK1121.pdf;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Bad Memories” [tradução livre: Curando [Healing] Memórias Ruins]. Site: https://www.huna.org/html/healmemories.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Shapes” [tradução livre: “Formas de Cura [Healing]. Site: https://www.huna.org/html/4symbols.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Shapes Revisited” [tradução livre: “Formas de Cura [Healing] Revisitado. Site: https://www.huna.org/html/4symbols2.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo “A Living Philosophy, by Serge Kahili King” Site: https://www.huna.org/html/living_phil.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo “Principles of Shamanic Practice” – Huna Article – Huna International. Site: https://www.hunahawaii.com/Serge/shamanpractice.htm
Serge Kahili King (Dr.), livreto “The Little Pink Booklet of Aloha” [Tradução livre “O Pequeno Livreto Rosa de Aloha”], em tradução livre Projeto OREM®
Serge Kahili King (Dr.), artigo “Bless Your Way To Success,” [tradução livre “Abençoe O Seu Caminho Para O Sucesso”.
Sílvia Lisboa e Bruno Garattoni – artigo da Revista Superintessante, publicado em 21.05.13, sobre o lado oculto da mente e a neurociência moderna.
Site da Associação de Estudos Huna https://www.huna.org.br/ – artigos diversos.
Site www.globalmentoringgroup.com – artigos sobre PNL;
Site Wikipedia https://pt.wikipedia.org/wiki/Ho%CA%BBoponopono, a enciclopédia livre;
Tad James (pai de Matt James), M.S., Ph.D., com George Naope e Rex Shutte. Material disponibilizado no site Huna – Kahuna Research Group.
Tad James. Livro “The Lost Secrets of Ancient Hawaiian Huna” [“Os Segredos Perdidos da Antiga Huna Havaiana”].
Thomas Lani Stucker – Kahuna Lani – Artigo “The Professional Huna Healer” – Site: https://www.maxfreedomlong.com/articles/kahuna-lani/the-professional-huna-healer/;
Thomas Lani Stucker – Kahuna Lani – Artigo “PSYCHOMETRIC ANALYSIS” [tradução livre: “ANÁLISE PSICOMÉTRICA”], editado no outono de 1982, no Huna Work International #269. Site: https://www.maxfreedomlong.com/articles/kahuna-lani/psychometric-analysis/;
Thomas Troward – livro “The Creative Process in the Individual” (tradução livre: “O Processo Criativo no Indivíduo”);
Thomas Troward – livro “Bible Mystery and Bible Meaning” (tradução livre: “Mistério da Bíblia e Significado da Bíblia”);
Tor Norretranders – livro “A Ilusão de Quem Usa: Reduzindo o tamanho da Consciência” (versão em inglês “The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size”);
“Um Curso em Milagres” – 2ª edição – copyright 1994 da edição em língua portuguesa;
Usha Rani Kandula, Zeenath Sheikh, Aspin R, Jeya Beulah D, Manavalam, Hepsi Natha – Artigo Effectiveness of Ho’oponopono: A Comprehensive Review. Tuijin Jishu/Journal of Propulsion Technology – ISSN: 1001-4055 – Vol. 46 No. 2 (2025). Site: View of Effectiveness of Ho’oponopono: A Comprehensive Review;
Vernon S. Brown. Artigo “The Connection Between Ho’oponopono and Psychological Safety [A Conexão Entre Ho’oponopono E Segurança Psicológica]”. Psychological Safety Advancement and Review [Avanço e Revisão da Segurança Psicológica]. Site: https://doi.org/10.5281/zenodo.8374435;
Victoria Shook – Artigo “Current Use of a Hawaiian Problem Solving Practice: Ho’oponopono” [“Uso Contemporâneo de Uma Prática Havaiana de Resolução de Problemas”], Prepared by The Sub-Regional Child Welfare Training Center School of Social Work – University of Hawaii. – 31 de julho de 1981 – Honolulu, Hawaii;
Wallace D. Wattles – livro “A Ciência para Ficar Rico”;
W. D. Westervelt – Boston, G.H. Ellis Press [1915] – artigo: “Hawaiian Legends of Old Honolulu” – Site: https://www.sacred-texts.com/pac/hloh/hloh00.htm.
William R. Glover – livro “HUNA the Ancient Religion of Positive Thinking” – 2005;
William Walker Atkinson – livro: “Thought Vibration – The Law of Attraction in the Thought World” (tradução livre: “Vibração do Pensamento – A Lei da Atração no Mundo do Pensamento”) – Edição Eletrônica publicada em 2015;
Yates Julio Canipe (Dr.) e Sarah Jane Eftink. Livro “Quantum Huna: The Science missed by Max Freedom Long in ‘The Secret Science Behind Miracles’” [tradução livre: “Huna Quântica: A Ciência não alcançada por Max Freedom Long em ‘A Ciência Secreta Por Trás dos Milagres’”]. Versão em Inglês, 11.janeiro.2013 Straightforward Inc.
Zanon Melo – livro “Huna – A Cura Polinésia – Manual do Kahuna”;
