Para conhecimento e entendimento sobre o sistema de pensamento da Psicologia Huna, extraímos do site Huna Research, Inc.,  trechos do didático artigo escrito por Dr. E. Otha Wingo, intitulado “Huna Psychology: An Introduction” [Psicologia Huna: Uma Introdução], que transcrevemos a seguir, em tradução livre.

O artigo completo em inglês poderá ser acessado no site Huna Research, Inc., link http://www.angelfire.com/mo/huna/.

Psicologia Huna: Uma Introdução

Huna™ não é um sistema “oculto” – isto é, escondido de todos, exceto de alguns adeptos ou “iniciados” “favorecidos”. Baseia-se no conhecimento da psicologia humana e de como as várias partes da personalidade humana funcionam. Quando você aprender como a psique funciona, poderá ver como ela funciona corretamente e com a maior eficácia.

Huna enfatiza a vida normal em todos os sentidos e torna a vida cotidiana mais vivível. Em tempos de estresse, Huna oferece alívio eficaz em qualquer situação.

Como disse Max Freedom Long: “Se você não está usando Huna, está trabalhando demais!”

Conceitos Básicos

Os princípios básicos de Huna podem ser resumidos nestas palavras, “Sem Dor: Sem Pecado”, isto é, o conceito Huna de “pecado” é fazendo algo doloroso. “Servir Para Merecer”, isto é, ser de ajuda e serviço para outros para se sentir digno de coisas boas em sua vida. Uma declaração mais concisa é o lema da Huna: A Vida Sem Dor e Útil.

Huna Funcionará para Todos

Potencialmente, os princípios Huna funcionarão para todos. Quando os resultados desejados não são obtidos, a psicologia Huna revela as causas do fracasso.

O melhor lugar para começar a aprender os fundamentos da psicologia Huna é o curso por correspondência, escrito pelo Dr. Wingo intitulado “Cartas sobre Huna: Um Curso nos Fundamentos da Psicologia Huna”. É um excelente texto básico que lhe dará uma declaração clara do que é Huna e como usá-lo. Uma introdução boa, rápida e completa é “Huna: A Antiga Religião do Pensamento Positivo”, de William Glover.

Para um estudo mais aprofundado, os trabalhos de Max Freedom Long são recomendados. “The Secret Science at Work” (1953) revisa o relato da descoberta dos antigos segredos codificados dos Kahunas e dá sugestões para o uso dos princípios Huna. “The Secret Science Behind Miracles” (1948) apresenta um relato mais detalhado da busca e do método de descoberta. Uma excelente resenha e fonte de inspiração diária é “Growing into Light” (1955). Dois manuais técnicos sobre aspectos especiais da pesquisa são “Autossugestão e a Nova Teoria Huna de Mesmerismo e Hipnose” (1958) e “Análise Psicométrica” ​​(1959). A obra-prima da religião comparada, “O Código Huna nas Religiões”, foi publicada em 1965.

A habilidade “psíquica” é necessária?

Não é necessário ter habilidade “psíquica” para usar Huna.

Tal habilidade é natural para todos e é desenvolvida em maior medida por alguns, enquanto em outros tais qualidades são latentes, ou não reconhecidas, embora usadas naturalmente.

Como os princípios da psicologia Huna envolvem o estudo de leis universais e conceitos básicos, a maioria das pessoas descobre que a intuição se torna mais forte e a consciência “psíquica” ou “espiritual” começa a se desenvolver.

Essa consciência é o subproduto de um estudo profundo em qualquer área, seja astrologia ou física, arte ou Tarô, bioquímica ou qualquer um dos sistemas de psicologia, incluindo Huna.

Você é Mais que um Corpo

Porque você está consciente de sua própria existência, você percebe que você está vivo e que um processo de pensamento está ocorrendo. Você é consciente do seu corpo e das suas várias funções, tanto voluntárias como voluntárias. A parte de você que é todas essas coisas – o verdadeiro você, por assim dizer – permite que você esteja consciente do fato de que você existe como uma “pessoa” espiritual ou psíquica, além do corpo no qual você parece viver. É natural, portanto, falar de VOCÊ e do SEU CORPO como duas partes, sejam elas realmente separadas ou não.

Mentes Consciente e Subconsciente

Às vezes uma pessoa fala em “conversar um pouco consigo mesma” para decidir sobre uma decisão ou criar coragem para algo muito difícil ou assustador. “Eu disse a mim mesmo que não havia nada com que me preocupar”, poderíamos dizer.

Ou, ao tentar tomar uma decisão, conversamos um pouco “com nós mesmos” e listamos mentalmente os prós e os contras das alternativas. É como se uma parte de nós argumentasse para um lado, enquanto uma segunda parte apresentasse argumentos para o outro!

Se nós considerarmos que há realmente dois de nós dentro de nossas mentes, ou duas funções de uma mente, pelo menos no momento parece que existem duas mentes separadas.

Naquele momento a função da mente é dual e não única. Como a maioria dos sistemas psicológicos reconhece uma parte subconsciente da mente, é natural afirmar que existem duas mentes ou entidades psíquicas. Com o propósito de discutir a psique, nós podemos falar de duas mentes ou dois eus: o eu da mente consciente e o eu da mente subconsciente.   

É a mente consciente que os Kahunas chamavam de a “uhane”, ou eu médio, a parte do homem que está consciente de sua própria existência e tem a capacidade de raciocinar.

A mente subconsciente era chamada de a “unihipili”, ou eu básico. Max usou o termo “baixo eu”. Esta é aquela com quem nós  “conversamos”.

O termo “baixo” não tem nenhuma referência a grau ou importância, mas apenas ao fato de que está “abaixo” do nível de consciência (daí o termo subconsciente) e tem o seu centro corporal no plexo solar, abaixo da consciência que tem o centro corporal na cabeça.

Lembre-se de que a função dessa parte de você é muito importante e o eu inferior ou básico tem um papel muito importante a desempenhar em sua vida.

Há Ainda uma Terceira Parte do Homem

A terceira parte é o Eu Superior – que era chamado pelos Kahunas pelo nome de “Aumakua.” Ele às vezes é chamado de “supraconsciente”, mas escritores não familiarizados com a psicologia Huna podem usar essa palavra para designar o subconsciente.

O Eu Superior é o “espírito parental mais antigo, totalmente confiável”. O Eu Superior pode, em termos religiosos, ser chamado de uma espécie de anjo da guarda que nos ajuda quando solicitado a fazê-lo, mas não necessariamente interfere, a menos que seja solicitado a ajudar.

No entanto, o conceito de “Deus” ou Divindade foi considerado acima do nível do Eu Superior, que é uma parte integrante da personalidade humana. Aumakua é a nossa conexão divina com Deus. É o Eu Superior, usando quaisquer recursos superiores que possam ser necessários, que traz todas as condições desejadas à realidade.

O Triângulo da Trindade

O símbolo do triângulo sugere que uma vez que todos os três eus estão trabalhando juntos com perfeita união e harmonia, nós temos uma comunicação perfeita entre os três eus. Embora muitas vezes falemos de funções separadas dos três eus individuais, lembre-se de que eles devem sempre trabalhar juntos para funcionar de forma eficaz.

Quando nos referimos a um eu individual, nós devemos sempre incluir os outros na devida relação com essa parte. É neste estágio de harmonia que há contato “direto” do eu médio com o Eu Superior, porque todos os três são uma equipe harmoniosa de três eus. Esta é a pessoa perfeita ou inteira.

Todos os três eus têm o seu próprio papel a desempenhar na vida de cada um de nós e eles devem trabalhar juntos para realizar o que for desejado, seja resolvendo um problema no presente, ou tentando trabalhar para um futuro melhor.

Quando os três eus trabalham harmoniosamente juntos, podem acontecer coisas que podem parecer “milagres”. Mas quando você conhece as funções apropriadas e normais dos três eus e como eles funcionam juntos, os milagres não parecerão de forma alguma “sobrenaturais”.

O ideal a que nós aspiramos é tornar-nos uma pessoa completa, com todas as partes unidas. Como Max Freedom Long expressou: “Nossa tarefa como eu médio é principalmente aprender a trabalhar consciente e adequadamente tanto com o eu inferior [básico] quanto com o Eu Superior”.

“Aka” ou Corpos Sombreados

Existe uma esquema (projeto) ou padrão original, impresso em material transparente, que se encaixa em cada um dos três eus em todos os detalhes.

Os Kahunas do antigo Havaí falavam dos três eus do homem, com as suas duplicatas exatas, aos quais se referiam como aka-corpos. Esta aka-substância formou uma espécie de padrão invisível ou “aura” em torno de cada um dos três eus, mantendo o esquema (projeto) intacto, mas capaz de mudar de forma temporariamente para formar um fio de conexão entre o eu básico, o eu médio e o Eu Superior.   

Como aka tem uma qualidade pegajosa e se estica sem quebrar, quando o contato é feito entre duas pessoas, um fio longo e pegajoso é puxado entre os dois, como uma teia de aranha prateada e a conexão entre eles permanece.

Outros contatos adicionam outros aka-fios e estes são trançados juntos em um aka-cordão, resultando em um forte relacionamento entre as duas pessoas. Tal aka-cordão precisa ser mantido fortemente trançado entre o eu básico e o eu médio e entre o eu básico e o Eu Superior, para que os três trabalhem harmoniosamente juntos.

Mana, ou Força Vital

Os Kahunas reconheciam o magnético e o oposto, repelindo a natureza da força vital, ou “mana”, mas infelizmente não deixou nenhuma exposição sobre o assunto. Eles conheciam a força como algo que tinha a ver com todos os processos de pensamentos e atividades corporais. A força vital era a essência da própria vida. O símbolo Kahuna para esta força vital era a água.

A água flui e a força vital também. A água preenche as coisas. Assim como a força vital. A água pode vazar e a força vital também. Todo pensamento envolve uma atividade elétrica de Mana. A palavra “mana-o” significa “pensar”, o “o” adicionado para mostrar que o processo é usar Mana para produzir pensamento. À medida que cada pensamento é formado, ele recebe o seu corpo aka e é preso por um fio da mesma substância aos pensamentos que vieram antes dele (“associação de ideias” nos termos da psicologia moderna).

Mana é retirado da comida e do ar pelo eu básico e é armazenado em seu aka-corpo, mas é compartilhado com o eu médio e com o Eu Superior.

O Mana, quando usado como a força vital do eu médio, é alterado em alguma maneira sutil. O Kahuna de antigamente simbolizava isso como uma divisão do Mana básico em dois tipos e o chamava de Mana-Mana, indicando que ele era dobrado em poder, para que pudesse ser usado pelo eu médio para dirigir o eu interior ou básico.

Esta é a força que conhecemos vagamente na psicologia moderna como “a vontade”. É também a força que deve sempre ser forte o suficiente para fazer o eu interior realizar todas as sugestões.

Raramente é usado em toda a sua força e assim o eu básico fica fora de controle ou pula de uma atividade para outra, sem executar totalmente qualquer sugestão ou comando.

Acumulando uma Sobrecarga de Mana

Nós sabemos que respirar lenta e profundamente nos dará um quantidade de energia. Nós podemos usar certas técnicas combinadas com imagens mentais específicas para acumular uma sobrecarga – uma carga extragrande e poderosa – de força vital sempre que nós precisarmos.

Isso pressupõe que nós estamos com uma saúde razoavelmente boa e nós não estamos enfraquecidos por traumas físicos ou emocionais.

Nós podemos usar essas sobrecargas de Mana de várias maneiras muito valiosas, particularmente para curar a nós mesmos e aos outros e ao fazer uma Prece-Ação que terá poder real.

Uma Ação da Mente

Os Kahunas acreditavam que por uma ação da mente uma pessoa acrescenta a quantidade de Mana criada a partir de comida e ar. O processo de extração é acelerado. Essa teoria é apoiada por nossos fisiologistas, que descobriram que, quando nós digerimos o alimento, ele não é usado de uma só vez, mas transformado em açúcar no sangue, ou glicogênio, e oxidado com oxigênio do ar que nós respiramos para nos dar tanta força e energia que nós podemos precisar para o trabalho que fazemos.

O eu básico, que cuida de todos esses assuntos, pode a qualquer momento começar a inalar mais ar e fazer com que mais açúcar no sangue seja queimado para criar mais daquela estranha força quimicamente fabricada que chamamos de Mana.

O eu básico aprende a fazer isso facilmente na maioria dos casos. Ao combinar o Mana da comida e do ar com o Mana adicional de fontes cósmicas ilimitadas, nós sempre podemos ter o poder de que precisamos para realizar o que desejamos verdadeira e justamente.

A acumulação de uma sobrecarga de força vital é realizada simplesmente explicando ao eu básico dentro de si o que deve ser feito e, em seguida, pedindo-lhe para fazê-lo. Para ajudar o eu básico, nós podemos começar a respirar mais profundamente, adicionar o pensamento de acumular uma grande sobrecarga de Mana e o processo começa.

A Mana Sobe Como uma Fonte

O Kahuna usava o símbolo da água para Mana. Quando ele queria acumular uma sobrecarga, ele respirava profundamente e visualizava a Mana subindo como água subindo em uma fonte, cada vez mais alto até transbordar. O corpo é retratado como a fonte e a água é o Mana.

Outra imagem que pode ser usada é encher uma esfera de luz e ver mentalmente todo o seu corpo cercado por essa esfera e totalmente iluminado.

Um Exercício

Exercício ou qualquer forma de esforço físico sempre dá partida no eu básico para produzir mais Mana, caso contrário, nós gastaríamos o que temos em poucos minutos e começaríamos a nos sentir fracos.

Os atletas sabem que eles podem ir apenas até certo ponto em seu primeiro fôlego, que é a carga de Mana que eles têm em seu corpo e aka-corpo no começo.

Então, em pouco tempo, eles obtêm um novo suprimento de energia (o segundo vento) e podem seguir em frente de forma constante e em velocidade máxima.

É importante usar a sobrecarga, além da energia física básica necessária para manter a saúde e a atividade diária, trabalhando em direção a um objetivo específico, como curar ou resolver um problema social.

Ou uma Atitude Mental  

Em vez de se exercitar, nós podemos assumir a atitude mental de alguém se preparando para correr uma corrida. Nós mantemos em mente a imagem de nos prepararmos para correr, nós respiramos mais rapidamente e nós tensionamos um pouco os músculos. O eu básico começará a criar a força vital desejada.

Uma Sensação de Bem-Estar

Pessoas com baixo nível de carga normal de força vital descobriram que elas podem sentir o aumento adicional de Mana depois de receber um suprimento extra. Aumenta a sensação de bem-estar, de força e resistência física, de vontade e determinação e aguça a mente, torna a memorização mais rápida e fácil e os sentidos mais aguçados. Isso pode ser facilmente testado verificando a visão mais clara ou a memória mais nítida após uma sobrecarga de força vital.

Mana e Milagres

O ponto que é mais importante quando se considera Mana ou força vital é que quando você tem aprendido a acumular uma sobrecarga, é possível usá-la, com a ajuda do Eu Superior, para realizar “milagres”, que vão desde curas lentas e simples até mudanças milagrosas no tecido corporal e até o tecido do futuro.   

O Eu Superior nos contata por vontade própria em nosso sono, fazendo uso do cordão aka de conexão. Os nossos pensamentos do dia, com nossos planos, esperanças, medos, amores e ódios são examinados, tomados como duplicatas formas-pensamento e, ao mesmo tempo, a força vital é tomada. Essa força vital é elevada à alta “voltagem” e é usada pelo Eu Superior para construir um corpo sombrio que se materializará como parte de nosso futuro. Tais formas-pensamento eram descritas pelos kahuna como “sementes” e eram simbolizadas como sementes, que eram vitalizadas pelo Eu Superior e cresciam em realidades do futuro.

Deixe a Chuva de Bênçãos Derramar-se

O Eu Superior não apenas tira de nós a força vital de que necessita, mas devolve-nos uma força compensadora. Isso é vital para a nossa saúde e bem-estar. Este retorno pode ser retratado como uma chuva de Mana caindo da fonte, como uma névoa suave, uma “chuva de bênçãos”.

Assim, a comunicação tríplice simbolizada pelo triângulo está completa. Depois de contatar conscientemente o Eu Superior com o propósito de enviar um presente de Mana e também apresentar uma “prece-imagem”, o Kahuna terminava a sua oração com estas palavras: “A chuva de bençãos derrama-se sobre mim, nesse exato momento. A Prece atinge o seu foco e levanta voo”.

Contato diário e orientação em tudo de nossas vidas podem ser obtidos a partir do Eu Superior como nossa Conexão Divina – mas somente se solicitado.

Mais uma razão para descobrir por si mesmo os conceitos básicos de Huna e como eles podem ser colocados em uso prático em sua própria vida – os três eus e as suas funções como uma equipe unificada e a importância de entender como Mana, a força vital, pode ser aumentada e utilizada para trazer uma vida melhor agora e para o futuro.

Huna Research, Inc. / 126 Camellia Dr. / Cape Girardeau, MO 63703 – USA

A Huna Fellowship foi fundada por Max Freedom Long em 1945.

Huna™ é uma marca registrada internacionalmente da Huna Research, Inc., a organização que coordena o ensino, pesquisa e prática deste antigo sistema recuperado durante mais de cinquenta anos de pesquisa por Max Freedom Long (1890-1971) das antigas tradições do Havaí.

O Modo de Vida Huna (The Huna Way of Life) contém elementos de filosofia, psicologia e religião, oferecendo métodos práticos e fáceis de aprender para atingir metas pessoais e crescimento espiritual.

Huna é uma dádiva.

Huna de fato NÃO exige que você desista de qualquer crença ou afiliação religiosa consistente com a sua própria experiência pessoal. A adesão é aberta a qualquer pessoa interessada.             

Aloha Nui Loa ~ Todo o meu amor

Imagem pexels-andrea-piacquadio-821044.jpg

Referências bibliográficas da OREM1

  • André Biernath – repórter na Revista Saúde – Grupo Abril  – artigo sobre o filme “Divertida Mente”, que aborda inteligentemente a questão das memórias armazenadas;
  • Bert Hellinger e Gabriele Tem Hövel – livro “Constelações Familiares – O Reconhecimento das Ordens do Amor”;
  • Bruce Lipton – livro “A Biologia da Crença“;
  • Carol Gates e Tina Shearon – livro “As You Wish” (tradução livre: “Como você desejar”);
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  • Charles Seife – livro “Zero: A Biografia de Uma Ideia Perigosa” (versão em inglês “Zero: The Biography of a Dangerous Idea”;
  • Curso “Autoconhecimento na Prática online – Fundação Estudar” https://www.napratica.org.br/edicoes/autoconhecimento;
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  • Dr. Alan Strong – artigo denominado “The Conscious Mind — Just the Tip of the Iceberg” (tradução livre: “A Mente Consciente – Apenas a Ponta do Iceberg”), no site www.astrongchoice.com;
  • Dr. Amit Goswami – livro “O Universo Autoconsciente – como a consciência cria o mundo material”;
  • Dr. Benjamin P. Hardy, psicólogo organizacional, autor do livro “Willpower Doesn’t Work” (Tradução livre: “Força de Vontade Não Funciona”), em artigo no site https://medium.com/the-mission/how-to-get-past-your-emotions-blocks-and-fears-so-you-can-live-the-life-you-want-aac362e1fc85Sr;
  • Dr. Bruce H. Lipton – livro “A Biologia da Crença”;
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  • Dr. Joe Dispenza – livro “Breaking the Habit of Being Yourself – How to Lose Your Mind and Create a New One” (tradução livre: “Quebrando o Hábito de Ser Você Mesmo – Como Liberar Sua Mente e Criar um Novo Eu”);
  • Dr. Kenneth Wapnick – transcrição de sua palestra denominada “Introdução Básica a Um Curso em Milagres”;
  • Dr. Maxwell Maltz – livro “The New Psycho-Cybernetics” (tradução livre: “A Nova Psico-Cibernética”);
  • Dr. Nelson Spritzer – livro “Pensamento & Mudança – Desmistificando a Programação Neurolinguística (PNL)”;
  • Dr. Richard Maurice Bucke – livro ‘Consciência Cósmica’;
  • Dr. Serge King – livro “Cura Kahuna” (Kahuna Healing);
  • Francisco Cândido Xavier – livro “No Mundo Maior” (ditado pelo espírito Dr. André Luiz);
  • Francisco do Espírito Santo Neto – livro “Os Prazeres da Alma” (ditado pelo espírito Hammed);
  • Gerald Zaltman – Professor da Harvard Business School – livro “How Customers Think” (tradução livre: “Como Pensam os Consumidores”);
  • Henry Thomas Hamblin – livro “Within You Is The Power” (tradução livre: “Dentro de VOCÊ Está O Poder”);
  • Hermínio C. Miranda – livro “O Evangelho de Tomé”;
  • James Redfield – livro “A Profecia Celestina”;
  • Jens Weskott – artigo “Bem-vindo Subconsciente – Graças ao Ho’oponopono”, site da Associação de Estudos Huna disponível no link https://www.huna.org.br/wp/?s=jens;
  • Joe Vitale – livro “Limite Zero”;
  • Joel S. Goldsmith – livro “O Despertar da Consciência Mística”;
  • John Assaraf – artigo ratificando que somos todos seres perfeitos de Luz está disponível no site http://in5d.com/the-world-of-quantum-physics-everything-is-energy/;
  • John Curtin – Webinario sobre Ho’oponopono – site Sanación y Salud http://www.sanacionysalud.com/
  • Joseph Murphy – livro “The Power of Your Subconscious Mind” (tradução livre: “O Poder de Sua Mente Subconsciente”);
  • Kenneth E. Robinson – livro “Thinking Outside the Box” (tradução livre: “Pensar Fora da Caixa”);
  • Kristin Zambucka, artista, produtora e autora do livro “Princess Kaiulani of Hawaii: The Monarchy’s Last Hope” (tradução livre: “Princesa Kaiulani do Havaí: A Última Esperança da Monarquia”);
  • Leonard Mlodinow – livro “Subliminar – Como o inconsciente influencia nossas vidas” – do ano de 2012;
  • Livro “Um Curso em Milagres” – 2ª edição – copyright 1994 da edição em língua portuguesa;
  • Louise L. Hay – livro “You Can Heal Your Life – (tradução livre: “Você Pode Curar Sua Vida”);
  • Malcolm Gradwell – livro “Blink: The Power of Thinking without Thinking” (Tradução livre: “Num piscar de olhos: O Poder de Pensar Sem Pensar”);
  • Marianne Szegedy-Maszak – edição especial sobre Neurociência publicada na multiplataforma “US News & World Report”, destacando o ensaio “Como Sua Mente Subconsciente Realmente Molda Suas Decisões”;
  • Max Freedom Long – livro “Milagres da Ciência Secreta”;
  • Napoleon Hill – livro “The Law of Success in Sixteen Lessons” (tradução livre: “A Lei do Sucesso em Dezesseis Lições”);
  • Osho – livro “The Golden Future” (tradução livre: “O Futuro Dourado”);
  • Osho – livro “From Unconsciousness to Consciousness” (tradução livre “Do Inconsciente ao Consciente”);
  • Osho – livro “Desvendando mistérios”;
  • Paul Cresswell – livro “Learn to Use Your Subconscious Mind” (tradução livre: “Aprenda a Usar a Sua Mente Subconsciente”);
  • Paulo Freire, educador, pedagogo, filósofo brasileiro – livro “A Psicologia da Pergunta”;
  • Platão – livro “O Mito da Caverna”;
  • Richard Wilhelm – livro “I Ching”;
  • Sanaya Roman – livro “Spiritual Growth: Being Your Higher Self (versão em português: “Crescimento Espiritual: o Despertar do Seu Eu Superior”);
  • Sílvia Lisboa e Bruno Garattoni – artigo da Revista Superintessante, publicado em 21.05.13, sobre o lado oculto da mente e a neurociência moderna.
  • Site da Associação de Estudos Huna https://www.huna.org.br/ – artigos diversos.
  • Site www.globalmentoringgroup.com – artigos sobre PNL;
  • Site Wikipedia https://pt.wikipedia.org/wiki/Ho%CA%BBoponopono, a enciclopédia livre;
  • Thomas Troward – livro “The Creative Process in the Individual” (tradução livre: “O Processo Criativo no Indivíduo”);
  • Thomas Troward – livro “Bible Mystery and Bible Meaning” (tradução livre: “Mistério da Bíblia e Significado da Bíblia”);
  • Tor Norretranders – livro “A Ilusão de Quem Usa: Reduzindo o tamanho da Consciência” (versão em inglês “The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size”);
  • Wallace D. Wattles – livro “A Ciência para Ficar Rico”;
  • William Walker Atkinson – livro: “Thought Vibration – The Law of Attraction in the Thought World” (tradução livre: “Vibração do Pensamento – A Lei da Atração no Mundo do Pensamento”) – Edição Eletrônica publicada em 2015;
  • Zanon Melo – livro “Huna – A Cura Polinésia – Manual do Kahuna”;
Muda…

A chuva de bênçãos derrama-se sobre mim, nesse exato momento.
A Prece atinge o seu foco e levanta voo.
Eu sinto muito. Por favor, perdoa-me. Eu te amo. Eu sou grato.
Está feito! Aloha.

Autor

Graduação: Engenheiro Operacional Químico. Graduação: Engenheiro de Segurança do Trabalho. Pós-Graduação: Marketing PUC/RS. Pós-Graduação: Administração de Materiais, Negociações e Compras FGV/SP. Consultor de Empresas: Projeto OREM® - Organizações Baseadas na Espiritualidade (OBEs). Estudante e Pesquisador Independente sobre Espiritualidade Não-Dualista; Psicofilosofia Huna e Ho’oponopono; A Profecia Celestina; Um Curso em Milagres (UCEM); Espiritualidade no Ambiente de Trabalho (EAT); A Organização Baseada na Espiritualidade (OBE). Certificação: “The Self I-Dentity Through Ho’oponopono® - SITH® - Business Ho’oponopono” - 2022.

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