Estamos destacando 8 artigos que abordam o sistema de pensamento da Psicofilosofia Huna e os seus princípios, para o nosso conhecimento e entendimento sobre as mensagens e esclarecimentos que nos são compartilhados pelos renomados autores, sobre a milenar sabedoria do povo Havaiano.

1 – Obstáculos: Oportunidades Disfarçadas

“Obstacles: Opportunities in Disguise” – Jim Brinkley

Site: https://www.huna.org/html/obstacles.html

O autor nos esclarece:

“A Huna ensina que não há limites e que cada um de nós tem o poder de criar a vida que deseja. Então, o que nós fazemos quando nós encontramos obstáculos?

Obstáculos, como tudo, são criados por nossos pensamentos. Como nós não colocamos obstáculos conscientemente em nossos próprios caminhos, nós devemos fazê-lo inconscientemente. A nossa mente subconsciente (ku) atua em memórias de instruções que foram emitidas uma vez ou pelo menos tacitamente aceitas, por nossa mente consciente (lono). Esses comandos são obedecidos, mesmo que não sejam mais relevantes, até que sejam substituídos por outros atualizados. Tudo em nossa experiência física é um reflexo de nossa experiência de pensamentos e instruções desatualizadas são frequentemente refletidas pelo subconsciente como mensagens para a mente consciente na forma de obstáculos.

Você pode experienciar esses comandos desatualizados como medo de mudança, dúvidas sobre as suas próprias habilidades, incertezas sobre a sua própria autoestima, falta de autoestima, ressentimentos por mágoas antigas, raiva por sua própria incapacidade de manifestar algo ou culpa sobre o que você subconsciente percebe como erros que cometeu no passado.

A sua mente subconsciente sempre quer cooperar com você (ou seja, com sua mente consciente) e sempre quer estar em harmonia amorosa com você. No entanto, qualquer uma ou muitas dessas emoções negativas podem impedir o seu subconsciente em sua busca para manifestar os seus desejos atuais. A maneira de contornar qualquer obstáculo é contar com a cooperação do seu subconsciente, ensinando-o e guiando-o de maneira amorosa e fortalecedora. Como todos os obstáculos são criados no pensamento, eles podem ser removidos no pensamento.

Como todos os limites são ilusões e como todo obstáculo é reflexo de algum conflito emocional não resolvido percebido pelo seu subconsciente, todo obstáculo é na verdade uma oportunidade. É uma oportunidade para remover limites e resolver um conflito. Portanto, é muito útil ver cada obstáculo aparente como um desafio. O desafio é encontrar a oportunidade escondida.

Vários anos atrás, eu contratei um sócio no trabalho. A sua carga de trabalho se desenvolveu lentamente e ele não estava tão ocupado quanto ele gostaria. Na verdade, eu tive que fazer um corte de salário para subsidiá-lo, o que eu estava disposto a fazer porque a carga de trabalho era mais do que eu poderia lidar sozinho. Um dia ele me informou inesperadamente que iria embora. A minha reação inicial foi de fracasso, decepção, medo e depressão. Eu sabia que não poderia lidar com o trabalho sozinho, mas também sabia que não havia trabalho suficiente para nós dois.

Por vários dias eu mergulhei nesses pensamentos autodestrutivos. Finalmente eu percebi que tinha que haver uma oportunidade que eu não estava vendo. Depois de passar algum tempo em meditação usando técnicas que eu aprendi em meus estudos da Huna, eu fui inspirado a ligar para um colega meu e perguntar se ele poderia ter algum interesse em unir forças. Acontece que ele também tinha muito trabalho para si mesmo, mas não o suficiente para dois. Juntos, nós tínhamos trabalho suficiente para três.

Tornamo-nos sócios e adicionamos primeiro um e depois outro novo parceiro ao nosso grupo. Nós reduzimos as nossas despesas gerais, pudemos tirar mais tempo livre e tivemos o prazer de trabalhar juntos no tipo de situação de trabalho que ambos sempre desejamos. Nada disso teria acontecido sem o desafio, que eu percebi a princípio como um obstáculo resultante do fracasso de minha parte.

Alguns mestres espirituais se referem a esse fenômeno como a lei do vácuo. Com isso, eles querem dizer que, quando algo se afasta da sua realidade, cria um vácuo que pode atrair algo novo e melhor. O meu primeiro sócio teve que sair para atrair a oportunidade de um ambiente de carreira ideal. Às vezes, um amante ou até mesmo um cônjuge precisa ser deixado para trás para dar espaço a um relacionamento mais bonito. A rescisão de um emprego, por mais desagradável que seja, pode permitir que uma oportunidade de carreira ainda melhor se apresente. Esta é apenas outra maneira de dizer que todo obstáculo aparente é simplesmente um desafio para descobrir uma oportunidade oculta.

Para cada um dos princípios Huna há uma palavra-chave que resume o princípio. Para cada princípio há também um desafio. O desafio para a consciência é a ignorância. Se você é ignorante, você não pode estar verdadeiramente consciente, então pratique a visão!

O desafio à liberdade é a limitação. Se você se sente limitado de alguma forma, você não é verdadeiramente livre, então pratique a eliminação dos limites. O desafio para focar é a confusão. Se você está confuso sobre a direção que deseja tomar, você não pode se concentrar em nenhuma direção, então pratique o foco.

O desafio da persistência é a procrastinação. Se você procrastinar, você não estará agindo no aqui e agora, então pratique estar aqui. O desafio do amor é a raiva. Se você abriga raiva e ódio, não pode amar ou ser amado de verdade, então pratique compartilhar a alegria.

O desafio à confiança é o medo. Se você se sente com medo de algo ou alguém, você não pode estar confiante, então pratique aumentar a sua autoconfiança. O desafio para a flexibilidade é a rigidez. Se você tende a ser inflexível em pensamento ou ação, será menos eficaz, então pratique novas maneiras de ser eficaz.

Existe um lugar que você pode visitar em espírito a qualquer momento para praticar a remoção de limites, a superação de obstáculos, a harmonização de desafios e a descoberta de oportunidades. Chama-se A Terra dos Desafios. O propósito de uma viagem para lá é encontrar um obstáculo aparente, harmonizar-se com ele e descobrir a oportunidade oculta que está sempre presente. Cada jornada no espírito é um exercício de pensamento no qual você está treinando o seu subconsciente (ku). Já que o que o seu subconsciente aprende na realidade do pensamento será refletido em sua realidade física, quanto mais você praticar a criação de oportunidades a partir de desafios no reino do pensamento, mais você se verá fazendo a mesma coisa no mundo físico.

Eu convido você a vir comigo à Terra dos Desafios para converter um obstáculo em uma oportunidade. Para chegar a esta terra, vá para um lugar tranquilo e fique confortável. Escolha uma hora e um lugar onde você não será perturbado. Exclua a entrada sensorial distrativa fechando os olhos e escolhendo um lugar sem sons ou cheiros perceptíveis. Pense em um objetivo pelo qual você está se esforçando em sua vida. Em seguida, imagine-se andando por um caminho em um ambiente tranquilo, isolado e pacífico. Procure algum tipo de entrada. Pode ser um buraco no chão, uma caverna na encosta de uma colina ou uma abertura no tronco de uma grande árvore. Depois de encontrar a abertura, entre. Você estará em um túnel bem iluminado e grande o suficiente para entrar confortavelmente. O túnel se inclinará para baixo, para outro reino da realidade. Ao sair do túnel na extremidade, você entrará na Terra dos Desafios.

À sua frente existem vários caminhos. Escolha um e comece a caminhar por ele. À sua frente surgirá o seu primeiro desafio. Pode parecer uma fera temível, uma imensa muralha, um rio caudaloso, uma erupção vulcânica ou qualquer outro desafio simbólico que o seu subconsciente evoque para você. Depois de vê-lo, primeiro lembre-se de que o desafio, como tudo o mais, está vivo, consciente e responsivo. Fale com ele, usando a fala ou o pensamento. Explique o seu objetivo e a sua necessidade de superar o desafio e aprender sobre a oportunidade que ele tem a oferecer. Descubra quais são as suas necessidades e os seus objetivos e tente chegar mutuamente a uma maneira de atingir tanto os objetivos dele quanto os seus. Juntos, descubram harmoniosamente uma oportunidade para resolver os seus desafios de forma cooperativa e alcançar os seus objetivos.

Depois de ter compartilhado cooperação carinhosa com o seu desafio e descoberto a oportunidade escondida dentro ou além, você pode prosseguir pelo caminho para enfrentar outro desafio ou, em vez disso, retornar ao reino da separação; ou seja, o mundo físico. Quando estiver pronto, respire fundo, abra os olhos e volte ao presente. Abençoe a sua oportunidade recém-descoberta e a aproveite!

Quando você viaja pela primeira vez em espírito para a Terra dos Desafios, a jornada pode ser muito assustadora. Você está usando imagens guiadas, que é outra maneira de dizer sonho criativo. Como você está sonhando um sonho, ainda que ativo, ele pode facilmente se transformar em um pesadelo. Você pode achar os desafios tão intimidantes que se sentirá desconfortável em permanecer no sonho e, portanto, incapaz de enfrentar o desafio. Esta é uma experiência muito natural para o novato. Há uma maneira maravilhosa de evitar isso.

Você tem disponível a qualquer momento a ajuda de um auxiliar espiritual muito poderoso, conhecedor e destemido. Este auxiliar espiritual pode assumir a forma de uma pessoa, um animal, um personagem de desenho animado ou qualquer outra forma que você desejar. Pode ser feminino, masculino ou sem gênero; jovem, velho ou sem idade. Ele (como você) não tem limites!

Para descobrir o seu auxiliar espiritual, basta retornar ao submundo. À medida que você começa a trilhar o caminho em direção ao seu primeiro desafio, peça que o seu Espírito Auxiliar apareça. Se preferir, você pode pedir ao seu Espírito Guardião (Superconsciente ou Aumakua) que envie o seu auxiliar espiritual até você.

Geralmente é mais eficaz permitir que o seu auxiliar espiritual se apresente na forma que escolher, em vez de atribuir conscientemente atributos a ele. Assim que o seu auxiliar espiritual chegar, reserve um pouco de tempo para conversar com ele, vocal ou telepaticamente, até se sentir confortável em sua presença. Sinta o seu amor, a sua sabedoria, a sua proteção e a sua força.

Saiba que ele estará com você a cada passo do caminho em sua jornada em espírito para a Terra dos Desafios. Quando você enfrentar qualquer desafio que pareça insuperável, simplesmente peça ao seu auxiliar espiritual a orientação que você precisa e ela será dada a você.”

2 – Huna e os Havaianos

Huna And Hawaiians – Dr. Serge Kahili King

Site: https://www.huna.org/html/hunahaw.html

O autor nos esclarece:

“Tem havido alguma controvérsia sobre se os antigos Havaianos praticavam Huna. Um escritor não Havaiano sobre a espiritualidade Havaiana chegou a afirmar que Huna era uma palavra cunhada por Max Freedom Long, além de afirmar que Huna não era uma tradição Havaiana. Então, vamos examinar algumas fontes Havaianas e outras para ver o que nós podemos descobrir sobre isso.

Em primeiro lugar, nós veremos a ideia de que Max Long cunhou a palavra Huna. No Webster’s Encyclopedic Unabridged Dictionary of the English Language, edição de 1989, o oitavo significado dado para “moeda” é “fazer, inventar ou fabricar, como cunhar uma palavra. Agora, Long baseou a sua pesquisa na edição de 1865 de “A Dictionary of the Hawaiian Language” de Lorrin Andrews e nesse dicionário nós encontramos a palavra “Huna” com as seguintes definições:

…esconder ou ocultar; manter longe da vista ou do conhecimento de outro; ocultar, como conhecimento ou sabedoria aquilo que está oculto (na conversação ou na frase escrita esta definição seria expressa como “ka huna”).

Obviamente, Max Long não cunhou a palavra. Na página 23 de The Secret Science Behind Miracles, ele primeiro apresenta a palavra como “o ‘Segredo’ (Huna)”, uma tradução perfeitamente aceitável da ideia de conhecimento oculto e depois declara que esta é a palavra que ele usará para descrever o sistema de conhecimento esotérico (ou seja, secreto) Havaiano como ele o entendia. Assim, independentemente de concordarmos ou não com a versão final do conhecimento esotérico Havaiano de Long, o fato é que ele não inventou a palavra ou o seu significado.

Mas a questão permanece, os próprios Havaianos usavam a palavra Huna para se referir ao seu conhecimento esotérico? Isso não é fácil de determinar a partir de uma tradição oral, mas alguns Havaianos versados (entendidos) escreveram algumas coisas sobre as suas próprias tradições após a introdução da linguagem escrita e talvez nós possamos encontrar algumas pistas lá.

Muitos dos antigos heiau ou templos do Havaí continham uma estrutura alta de madeira chamada ‘anu’u que era parcialmente coberta com kapa, ou tecido de casca de árvore, que era usado para oferendas e como local para os sacerdotes revelarem as palavras dos deuses. Ao anunciar a revelação, eles começavam com a frase: “Que o que é desconhecido se torne conhecido”. No livro de provérbios e ditos poéticos Havaianos de Mary Kawena Pukui, Olelo No’eau, nós encontramos a mesma frase em Havaiano: Ahuwale ka nane huna. A própria tradução de Pukui é “Aquilo que era segredo não está mais escondido”.

Na página 54 de Ka Po’e Kahiko – The People of Old por Samuel Kamakau, em um artigo publicado em 13 de outubro de 1870, ele diz que “Nos velhos tempos no Havaí, enunciados proféticos e ditos ocultos (‘olelo huna, ou seja, discurso com significado secreto) foram invocados.”

No Capítulo Seis de Hawaiian Mythology, de Martha Beckwith (University of Hawaii Press, 1970), ela relata ideias que os seus informantes Havaianos lhe contaram sobre doze ilhas sagradas que em tempos muito antigos ficavam perto do Havaí e com as quais havia comunicação frequente. Essas ilhas eram habitadas por seres espirituais, mas os humanos costumavam viajar para lá e para cá (um conceito muito Xamânico).

Após as grandes mudanças políticas e religiosas em meados do século XIII, diz-se que essas ilhas espirituais raramente foram vistas. Dizem também que eles foram capazes de se mover sob o mar, no horizonte ou no ar como uma nuvem de acordo com a vontade do chefe espiritual. Uma das mais famosas dessas ilhas espirituais é chamada de “Kanehunamoku“, geralmente traduzida como “A ilha oculta de Kane“. “Kane” nesse sentido era uma espécie de espírito criador. Quanto à tradução, “A ilha oculta de Kane” normalmente seria traduzida como “Mokuhunao Kane” ou mesmo “Kanemokuhuna“. A frase como aparece em cânticos antigos, “Kanehunamoku“, seria melhor traduzida como “Terra do espírito criativo invisível“.

No Dicionário Havaiano de Pukui e Elbert, a frase po’o huna é traduzida como “misterioso, oculto, invisível, como os deuses”, portanto, traduzir “Kanehuna” como “kane invisível” é uma tradução válida. Tudo isso é significativo porque existem muitos contos de “Kanehunamoku” em que os humanos viajam para lá, aprendem conhecimento esotérico (ou seja, conhecimento de artes e ofícios desconhecidos para os humanos antes) e voltam para compartilhar esse conhecimento com o resto da humanidade.

O seguinte canto de Edith Kanaka’ole é muito claro no uso da palavra Huna:

E ho mai i ka ‘ike mai luna mai e
O na mea huna no’eau o na mele e
E ho mai, e ho mai, e ho mai e

Conceda-nos conhecimento de cima
As coisas do conhecimento escondidas nos cantos
Conceda-nos estas coisas

Mais pesquisas intensivas provavelmente poderiam revelar mais casos em que a palavra “Huna” foi realmente usada pelos Havaianos em referência ao conhecimento secreto ou esotérico, mesmo sem recorrer à palavra kahuna com todas as suas raízes e implicações. Que “ka ‘ike huna“, o conhecimento esotérico de usar o poder da mente para influenciar a natureza e os eventos, foi praticado pelos Havaianos, não há dúvida. As referências a ele são abundantes em muitos registros escritos. No entanto, este é apenas um artigo simples destinado a mostrar que Huna fazia parte da antiga cultura Havaiana.

Eu terminarei listando sete provérbios do livro de Pukui mencionado acima, que também mostram que os antigos Havaianos estavam cientes dos sete princípios que me foram ensinados por meu tio Havaiano hanai, William Wana Kahili. Ele chamou o que me ensinou de ka ‘ike huna, mas isso não era um título. Chamar esse conhecimento de “Huna” foi ideia minha e lamento toda a confusão que causou, pois não tem relação com os ensinamentos de Long. Quando eu perguntei ao meu tio se eu deveria chamá-lo assim para fins de ensino, tudo o que ele disse foi “o conhecimento é o conhecimento tanto faz como você o chame”.

  1. ‘A’ohe pau ka ‘ike i ka halau ho’okahi, “Nem todo o conhecimento é ensinado em uma escola”, uma variação da ideia de que existem muitas fontes de conhecimento e muitas maneiras de pensar sobre as coisas. Portanto, “O mundo é o que você pensa que é.”
  2. ‘A’ohe pu’u ki’eki’e ke ho’a’o ‘ia e pi’i, “Nenhuma colina é alta demais para ser escalada”, uma maneira de dizer que nada é impossível e que “Há não há limites.”
  3. He makau hala ‘ole, “Um anzol que nunca deixa de pegar”, disse sobre aquele que sempre consegue o que quer. O anzol era um símbolo primário de atenção concentrada e um bom anzol poderia atrair peixes mesmo sem isca. Então, “A energia flui para onde vai a atenção.”
  4. Wela ka hao! , “Faça isso agora!” Em outras palavras, “Agora é o momento do poder”.
  5. He ‘olina leo ka ke aloha, “A alegria está na voz do amor.” Ou: “Amar é ser feliz com…”
  6. Aia no i ka mea e mele ana, “Deixe o cantor escolher a música”, uma forma poética de reconhecer que “Todo poder vem de dentro.
  7. ‘Ike ‘ia no ka loea i ke kuahu, “Um especialista é reconhecido pelo altar que constrói.” Como Pukui coloca: “É o que se faz e quão bem ele faz que mostra se ele é um especialista”. Dito de outra forma: “A eficácia é a medida da verdade”.

3 – HUNA E O MÉTODO CIENTÍFICO

HUNA AND THE SCIENTIFIC METHOD – Dr. Serge Kahili King

Site: https://www.huna.org/html/HunaScience-SKK.pdf

O que é O Método Científico?

“Primeiro, nós precisamos de uma definição de ciência.

Aqui estão algumas definições do dicionário: Dicionário Merriam-Webster: “conhecimento ou um sistema de conhecimento que abrange verdades gerais ou a operação de leis gerais, especialmente obtidas e testadas por meio do método científico”.

No Dicionário The American Heritage Student Science: “A investigação de fenômenos naturais através da observação, experimentação e explicação teórica. A ciência faz uso do método científico, que inclui a observação cuidadosa dos fenômenos naturais, a formulação de uma hipótese, a realização de um ou mais experimentos para testar a hipótese e a obtenção de uma conclusão que confirme ou modifique a hipótese.”

No Dicionário Random House Kernerman Webster’s College: “o conhecimento sistemático do mundo físico ou material obtido através da observação e experimentação”.

A ciência, portanto, é a busca de conhecimento usando algo chamado “método científico”, que envolve observação, ideias sobre a observação (chamada de hipótese), um teste dessas ideias e uma conclusão baseada no teste (chamada de teoria ). A pessoa que usa esse método é chamada de cientista (mais sobre isso depois).

Uma hipótese é realmente apenas um palpite, uma explicação proposta para algo que abre caminho para testes. Não é verdade em nenhum sentido ou mesmo plausível até que seja testado. Mesmo assim, dependendo da natureza do teste, a conclusão pode ou não ser válida (tendo uma base lógica ou de fato), dependendo dos resultados do teste e/ou da obtenção de novas informações a partir de observações novas ou diferentes .

Isso nos leva à palavra “teoria”. Cientificamente, uma teoria é um resultado ou conclusão estabelecida por meio do método científico que tem uma boa probabilidade de ser um fato. As teorias não precisam ser comprovadas como corretas, desde que pareçam se encaixar na maior parte do que se sabe sobre algo e se puderem ser usadas para prever resultados de outras observações ou experimentações.

Infelizmente, a palavra “teoria” também é usada não cientificamente, às vezes por cientistas, para significar, nas palavras do American Heritage Dictionary of the English Language, “Uma suposição baseada em informações ou conhecimentos limitados; uma conjectura”. Frequentemente, “hipótese” e “teoria” são usadas de forma intercambiável e, com muita frequência, uma teoria conjectural não é distinguida de uma teoria testada em artigos e relatórios “científicos”.

Como um exemplo, citando diretamente do meu livro, Dream Tech, “A Teoria do Big Bang não é uma teoria, em termos científicos. Baseia-se na especulação de que deveria haver um começo para o nosso universo. Daí surgiu uma hipótese ou palpite de que no início não havia nada e, então, sem nenhuma transição, havia todo o universo se expandindo para o que vemos hoje. Não houve explosão nessa ideia, como muitas pessoas pensam. Não havia nada e então algo.

A observação de galáxias se afastando umas das outras supostamente dá credibilidade à hipótese de que o universo está se expandindo a partir de um único ponto, mas não há como testar essa ideia. Nós podemos ver galáxias aparentemente se afastando umas das outras, mas isso não nos diz nada sobre como tudo começou, ou se houve um começo. Então veio a observação de que algumas galáxias estão indo em direção umas às outras, como uma chamada Andrômeda que está indo direto para a nossa Via Láctea. E algumas aparentemente já colidiram.

Isso meio que atrapalha a hipótese de expansão, então alguém inventou a ideia de “matéria escura” invisível que se emaranha com as galáxias para impedi-las de se expandir e ajuda a fazê-las colidir. Existem até alegações de que a matéria escura compõe cerca de 76% do universo, embora não possa ser vista ou testada de forma alguma. Não só isso, a hipótese do Big Bang é apenas o modelo científico mais popular de como nosso universo surgiu. Diferentes cientistas usam modelos diferentes, todos baseados em suposições não testáveis.

“Eu não estou menosprezando a ciência. Observar, especular, testar e chegar a resultados que possam prever pelo menos algum comportamento e muitas vezes se transformar em tecnologia útil é um dos empreendimentos humanos mais importantes que existem. Mas a Ciência, a adulteração da ciência com hipóteses que se chamam teorias, a promoção de interpretações como fatos, a aceitação inquestionável de observações que não podem ser testadas e a feroz resistência às ideias que não se conformam com as hipóteses científicas, não tem nada a ver com a ciência real como definida acima”.

A definição geral de cientista é alguém que possui conhecimento especializado em um ou mais campos de investigação científica. O que nós vemos muito hoje são pessoas que usam as conclusões dos cientistas e se autodenominam cientistas sem observar, especular, testar e concluir. Eles não são cientistas, quer trabalhem nas áreas de medicina, engenharia, robótica, viagens interestelares ou qualquer outra coisa. A aplicação do conhecimento científico para fins práticos é chamada de Tecnologia. Aqueles que fazem isso são técnicos, não cientistas. E aqueles que insistem que a ciência é “Verdade” e que ficam chateados quando as pessoas não acreditam na ciência, estão tentando transformar a ciência em uma religião e isso não é científico.

Então, o que tudo isso tem a ver com Huna? A resposta é simples.

Huna é uma filosofia baseada em sete observações que se tornaram sete hipóteses que foram testadas com resultados positivos suficientes durante um período de tempo muito longo para se tornarem sete teorias, no sentido científico.

Um cientista Huna é aquele que usa o método científico para explorar, expandir e compartilhar conhecimento prático sobre fenômenos naturais, incluindo o invisível e o visível. Um técnico Huna é aquele que usa esse conhecimento para tornar o mundo um lugar melhor, capacitando e conectando outras pessoas.”

4 – Ensinando Huna Para Crianças

Teaching Huna To Children – Dr. Serge Kahili King

Site: https://www.huna.org/html/teachkid.html

O autor nos esclarece:

“De tempos em tempos me perguntam se algum livro ou curso foi elaborado e apresentado por alguém especificamente para crianças, ou se eu poderia considerar fazer um.

Em primeiro lugar, eu penso que seria ótimo se alguém fizesse isso (e me avise para que eu possa dizer às pessoas quem está fazendo). Em segundo lugar, eu não faria isso sozinho porque eu penso que a Huna é tão simples que qualquer pessoa de qualquer idade perceptiva pode entendê-la e aplicá-la. Na verdade, na maioria das vezes, quando eu estou ensinando adultos, tenho que complicar mais do que realmente é para que eles aceitem. Muitas vezes, quando a Huna é apresentado tão simplesmente quanto realmente é, as pessoas cientificamente treinadas e intelectualmente condicionadas tendem a descartá-la como não valendo a pena persegui-la.

Quando os pais me perguntam se os seus filhos podem participar de um dos meus cursos eu sempre digo que sim, desde que tenham interesse suficiente para participar dos exercícios, discussões e perguntas. O participante mais jovem que já tive em uma oficina Huna foi um menino de cinco anos e meio. Ele acabou sendo um dos melhores estudantes, com as experiências mais vívidas e algumas das melhores perguntas. A única coisa que eu tinha que levar em conta era a sua técnica de meditação de rolar silenciosamente para frente e para trás debaixo da cadeira de sua mãe.

Pessoalmente, eu não vejo necessidade de um curso especial apenas para crianças (embora alguns pais possam achar). As crianças têm os mesmos tipos básicos de problemas que os adultos (amor, medo, raiva, sucesso etc.) e o mesmo desejo de serem mais felizes e mais eficazes. Contanto que uma criança tenha algo que queira mudar, ela estará pronta para a Huna.

Naturalmente, é importante adaptar a sua linguagem ao seu público. Quando eu estou ensinando um grupo formado principalmente por adultos com algumas crianças, eu faço questão de incluir exemplos com os quais as crianças possam se relacionar e reduzir as discussões intelectuais para que não fiquem muito entediadas. Quando eu estou ensinando um grupo de crianças principalmente com alguns adultos, incluo exemplos com os quais os adultos podem se relacionar e colocar uma ou duas ideias intelectuais para que eles não fiquem entediados. E eu permito que adultos e crianças tenham a liberdade de ir e vir quando quiserem, usando a teoria de que você só aprenderá o que estiver interessado de qualquer maneira. Parte do meu trabalho como professor é torná-lo o mais interessante possível para todos os participantes, mas eu não sou obsessivo com isso.

Se eu fosse ensinar os Sete Princípios a um grupo de crianças, provavelmente os reformularia um pouco. Afinal, não há nada sagrado sobre a formulação. Contanto que você entenda o conceito, você estará sendo fiel ao espírito deles. Então, eu poderia enunciá-los das seguintes maneiras alternativas:

  1. O mundo é o que você pensa que é – Como você se sente depende de como você pensa.
  2. Não há limites – Tudo ouve o que você diz e sente o que você sente.
  3. A energia flui para onde vai a atenção – O que você quer é mais importante do que o que você não quer.
  4. Agora é o momento do poder – As coisas não acontecem ontem e não acontecem amanhã; eles só acontecem agora.
  5. Amar é ser feliz com… – Quanto mais feliz você é, mais sorte você tem.
  6. Todo o poder vem de dentro – Sempre há algo que você pode fazer.
  7. A eficácia é a medida da verdade – Sempre faça o que funciona (e se o que você faz não funciona, faça algo diferente).

Esses são apenas sugestões, claro. Em uma situação específica ou para um grupo específico, eu posso mudá-los de outra maneira.

As crianças (como os adultos) tendem a ser muito responsivas às imagens e isso significa que é importante usar muitas palavras descritivas cheias de conteúdo sensorial quando você está explicando algo ou conduzindo uma meditação ou outra experiência interior, porque quanto mais abstrato você é, menos impressão que você faz.

Pegue esta linha de uma meditação guiada que ouvi: “Agora você está em um lugar maravilhoso onde todos são felizes.” Bem-intencionado, mas realmente não evoca nada. Aqui está uma alternativa mais sugestiva: “Agora você está em um parque onde os pássaros estão cantando ao lado de uma cachoeira cercada por lindas flores e muitas crianças estão brincando e rindo.” A diretriz aqui é descrever algo que pode ser um lugar ou evento específico e não qualquer lugar ou evento.

Com crianças em seu público (e alguns adultos), também é uma boa ideia permitir mais movimento do que o normal. A maioria dos adultos na sociedade moderna foi completamente treinada ao longo de muitos anos para sentar-se calmamente em uma situação de classe. A aprendizagem humana, no entanto, ocorre muito mais rápido e é mais bem lembrada quando a mente e o corpo estão envolvidos no processo e as crianças sabem disso instintivamente.

Quando as crianças estão na minha plateia, eu as deixo fazer o que quiserem, desde que não perturbem a classe como um todo. Ao longo dos anos, eu aprendi que algumas pessoas aprendem melhor quando estão andando, deitadas, olhando para longe de mim ou apenas se movendo ritmicamente. Como as crianças são mais propensas a ser assim do que os adultos, dou a elas o máximo de liberdade possível.

As crianças não precisam ser educadas de forma diferente porque são crianças. Elas precisam ser educados de uma maneira que permita o nível de linguagem delas, as suas preocupações e a capacidade de aprender delas, de maneiras que funcionem para todos os seres humanos, independentemente da idade.”

5 – O que é um Kahuna?

What Is A Kahuna? – Dr. Serge Kahili King

Site: https://www.huna.org/html/kahuna.html

O autor nos esclarece:

“Ainda há muito mal-entendido sobre os Kahunas Havaianos, então estou escrevendo isso para esclarecer o assunto.

De acordo com Lorrin Andrews, autor do primeiro dicionário Havaiano publicado em 1865, “kahuna” é uma contração de “kahu” (para cozinhar, especialmente em um forno de terra) e “ana” (uma partícula que adiciona “ing” a uma palavra no idioma inglês). Portanto, o significado básico dessa ideia é “cozinhar“. Isso não faz muito sentido até que você aprenda que “kahu” também significa “cuidar de um forno ou cuidar da comida“. O pensamento Havaiano antigo, do nosso ponto de vista, era muito simbólico ou figurativo e uma palavra para um tipo de atividade ou experiência poderia ser aplicada a outras atividades ou experiências simbolicamente relacionadas. Então, “kahu“, originalmente referindo-se a cuidar de um forno, tornou-se uma palavra geral para cuidar de qualquer coisa. Outra possível origem para a palavra “kahuna“, no entanto, é que ela é simplesmente uma combinação de “kahu” (cuidar) e “na” (uma partícula que transforma palavras em substantivos). Nesse caso, uma tradução básica de “kahuna” seria “um zelador“.

Com o tempo, as línguas mudam e, em algum momento, “kahu” e “kahuna” tornaram-se substantivos com significados um pouco diferentes. A palavra “kahu” passou a se referir não apenas aos zeladores, mas aos que hoje são conhecidos como “cuidadores“, bem como aos administradores, regentes, pastores, mestres e donas de casa, donos de cães e líderes de clubes, associações, ordens e outros grupos. A palavra “kahuna“, de acordo com J.S. Emerson, um dos primeiros observadores da cultura Havaiana, “sugere mais a relação profissional do padre com a comunidade“.

Andrews, mencionado acima, define um “kahuna” como “um nome geral aplicado a pessoas que têm um ofício, uma arte ou que exercem alguma profissão“. Ele diz que alguns termos de qualificação são geralmente adicionados, como “kahuna lapa’au, um médico; kahuna pule, um sacerdote; kahuna kalai la’au, um carpinteiro; kahuna kala, um ourives”. Ele também observa que “a palavra kahuna sem qualquer termo qualificador (geralmente) refere-se ao sacerdote ou à pessoa que oferece sacrifícios“. Pukui e Elbert, autores do dicionário Havaiano padrão moderno, definem um kahuna como um “padre, feiticeiro, mago, mago, ministro, especialista em qualquer profissão (seja homem ou mulher)“. Eles acrescentam que, sob as leis de 1845 do reino Havaiano, médicos, cirurgiões e dentistas eram chamados de kahuna.

David Malo, autor de Hawaiian Antiquities, escreve apenas sobre os kahunas como sacerdotes e curandeiros sem entrar em muitos detalhes sobre a sua organização. Samuel Kamakau, em The People of Old, entra em detalhes sobre as classes de feiticeiros e curandeiros, sacerdotes e profetas, e também menciona geólogos kahuna, geomantes, médiuns, artistas marciais, lançadores de lanças “e muitas outras classes além do mais.” Em Ruling Chiefs of Hawaii, Kamakau descreve um kahuna, Paka’a, que era um mestre em geologia, percepção psíquica e navegação. Ele também descreve muitos artesãos kahuna que foram escolhidos por Kamehameha, o Grande, para serem responsáveis ​​pela fabricação de canoas, fabricação de pranchas de surf, fabricação de tigelas, tingimento, navegação e muitos outros ofícios. Além disso, Kamakau descreve brevemente as regras seguidas pelos meninos que estavam em treinamento para se tornarem kahunas. John Papa I’i, escrevendo de 1866 a 1870, dá uma boa quantidade de detalhes sobre os kahunas sacerdotais e as práticas dos kahunas médicos da época.

No Volume Um de Look To The Source de Pukui, Hertig e Lee, os kahunas do antigo Havaí são discutidos em papéis de feiticeiros, sacerdotes e curandeiros, mas alguém acrescentou esta nota de rodapé em uma página: “kahunas treinados intensivamente da maneira tradicional não existem mais“, que é apenas uma declaração sobre o conhecimento limitado de quem escreveu isso. No Volume Dois, a palavra “kahu” é definida como mestre ou especialista, com “ana” sendo adicionado como sugerido por Andrews. Pouco depois, há uma citação de Mary Pukui que descreve o seu avô como um fabricante de canoas kahuna, um pescador kahuna e um kahuna médico.

Isto é seguido por um capítulo interessante sobre kahunas médicos com algumas breves menções de feiticeiros, profetas e contemporâneos não genuínos ou curandeiros e médiuns apenas chamados kahunas por seus clientes.

Também é interessante uma breve discussão sobre pagamento por serviços. Diz que enquanto alguns Havaianos contemporâneos acreditam que os kahunas médicos não cobravam por seus serviços, várias citações são dadas de escritores Havaianos antigos que deixam claro que, pelo menos às vezes, eles aceitavam oferendas de porcos, comida ou tapas em troca do auxílio deles. E discute alguns kahunas que fixam taxas quando uma economia de dinheiro se tornou predominante.

Agora, o que nós podemos aprender com este breve levantamento histórico dos kahunas?

Eles eram os especialistas do velho Havaí, especialistas em religião, saúde, artesanato, ciência, psicologia e magia.

Kahuna” era um título, como M.D. (Doutor em Medicina, Professor de Medicina) ou Ph.D. (Doutorado) e palavras descritivas adicionais eram usadas para designar o campo de especialização.

Assim como o uso contemporâneo da palavra “médico” por si só é geralmente entendido como um doutor em medicina, também o uso de “kahuna” por si só geralmente designa um sacerdote ou curandeiro [no sentido mais amplo da palavra (healer)].

Eles passaram por um treinamento intensivo e extensivo antes de serem reconhecidos como especialistas em sua área, seja pelo professor deles ou pela comunidade.

Alguns kahunas eram especialistas em muitos campos.

Kahunas pode ser homem ou mulher.

Embora não seja explicitamente declarado acima, está claro pela leitura das fontes acima que os kahunas de qualquer tipo sempre estavam sintonizados com o lado espiritual de sua experiência, bem como com o lado material.

Sob a Monarquia o termo “kahuna” começou a ser usado para estrangeiros que eram reconhecidos especialistas em seus campos, especialmente para ministros e profissionais de saúde.

Em tempos territoriais, quando o Havaí se tornou um destino turístico, os visitantes descobriram que o melhor surfista da praia se chamava “kahuna nui he’e nalu“, o “principal surfista mestre”. Por causa de sua experiência, ele também era o líder entre os surfistas e eles seguiam os seus conselhos nas pranchas e ondas e na habilidade em si. Ele foi chamado de “kahuna nui” para abreviar e isso logo se tornou a frase “grande kahuna“, que assumiu significados de “grande chefe” ou mesmo “o maior e o melhor” em qualquer área, incluindo hambúrgueres.

Em tempos modernos, a palavra “kahuna” é usada e mal utilizada de muitas maneiras. Algumas pessoas sem nenhum conhecimento ou treinamento tradicional Havaiano afirmam terem sido “iniciadas” como kahunas, algo que os Havaianos de antigamente teriam rido ou ficado chocados. Alguns Havaianos temem a palavra porque automaticamente a relacionam com feitiçaria e alguns Havaianos dizem que ninguém pode ser um kahuna que não seja Havaiano. Os visitantes vêm ao Havaí à procura de um “kahuna“, que para alguns significa um curador psíquico e para outros significa um xamã.

Como você sabe se alguém é realmente um kahuna? Não há regras rígidas e rápidas e nunca houve. Um profundo conhecimento e compreensão da cultura Havaiana parece ser uma obrigação para que a palavra tenha algum significado em um contexto Havaiano. No antigo Havaí, o principal teste teria sido o nível de especialização em um determinado campo de importância para os Havaianos. O professor é quem concede o título, então poder nomear o professor também parece ser um fator.

Eu fui treinado de maneira tradicional em “kalakupua“, ou “kupua” para abreviar, um equivalente próximo ao “xamanismo“, por minha tia Laka e meu tio Wana da família Kahili, que vieram originalmente de Kauai. Eu fui transferido para aquela família como neto de Joseph Kahili em 1957. A minha última professora, Wana Kahili, concedeu-me o título de “kahuna kupua” em 1975 em Goleta Beach, Califórnia, com base nos resultados de mais de vinte anos de treinamento (incluindo o tempo com o meu pai). Como a maioria dos que receberam uma homenagem semelhante, eu não tenho um certificado que o “prove” e, por se tratar de uma cerimónia privada, não há testemunhas que o atestem. Mas eu sei o que sei e sei como fazer o que faço. Isso é o suficiente para mim.

No entanto, eu não uso mais esse título. Um aspecto da cultura Havaiana que eu aprendi é evitar ofender os outros quando não é necessário e alguns Havaianos ficam ofendidos com o uso que faço dela. Então eu sou “kahu” para os membros da minha organização que querem me chamar por um título, “Dr. King” para aqueles que querem reconhecer o meu doutorado em psicologia e simplesmente “Serge” para o resto do mundo. Eu também tenho nomes Havaianos, mas honro os meus pais biológicos usando publicamente o nome que eles me deram.

Então, o que é um kahuna? Apenas um título que significa o que você acha que significa. Se você encontrar um kahuna, respeite a pessoa pelo que ela pode fazer, mais do que pelo título.”

6 – Huna e Sustentabilidade

Huna And Sustainability – Stewart Blackburn

Site: https://www.huna.org/html/hunasustain.html

Ua mau ke ea o ka ‘aina i ka pono
A vida da terra é preservada pela harmonia
Lema do Estado do Havaí

O autor nos esclarece:

“O lema acima é um bom lembrete da essência de viver de forma sustentável: esforçar-se para manter todas as partes da vida de uma comunidade em harmonia. A maioria de nós está entendendo que nós precisamos mudar os nossos hábitos de consumo para formas que tenham um impacto muito menor sobre essa pequena cobertura da Terra em que nós vivemos. Viver de forma sustentável sugere que nós podemos consumir energia e recursos de maneira que não haja perda líquida dessas coisas. E que nós podemos fazer isso de maneiras que ainda nos agradem e nos alimentem. Isso é um estilo de vida que vive em harmonia com a Terra no maior grau possível.

No entanto, viver em harmonia com a Terra significa mais do que as melhores filosofias e estratégias de plantio possíveis. É mais do que a organização da produção de alimentos para meios mais orgânicos, probióticos e naturais. Viver em harmonia com a Terra deve incluir todos os elementos da vida aqui. Deve incluir viver em harmonia com todas as plantas, animais e elementos ao nosso redor. E deve incluir harmonia dentro de nossas comunidades, harmonia entre comunidades (mesmo nas maiores comunidades que temos) e, acima de tudo, deve incluir harmonia dentro de cada um de nós.

Huna é uma filosofia espiritual que tem as suas raízes na antiga vida sustentável aqui no Havaí. Os antigos povos do Havaí não eram seres perfeitos; eles tiveram os seus desafios pessoais e oportunidades de crescimento. Mas como eles estavam vivendo em um dos lugares mais isolados da Terra, eles tiveram que viver de forma sustentável para sobreviver. Aqueles que não puderam ou não viveram de forma sustentável acabaram em grande tragédia, como os povos de Rapa Nui (Ilha de Páscoa) que se massacraram por causa de recursos cada vez menores.

Huna é semelhante a muitos sistemas espirituais em relação à nossa experiência do mundo exterior como uma função de como nós construímos o nosso mundo interior. Se nos encontramos vivendo uma vida de conflito com aqueles ao nosso redor, Huna sugeriria que o conflito é parte de como nós escolhemos viver internamente. Se nós descobrirmos que nossas vidas estão cheias de amor e beleza, isso é um reflexo de como nos vemos. A harmonia começa assim em casa. Quando nós reduzimos o conflito interior, nós experienciamos mais harmonia, tanto interior quanto em nosso ambiente.

Eu penso que o conceito mais útil para reduzir conflitos, de qualquer tipo, é Aloha. Eu não estou falando apenas de compartilhar amor com todos, embora isso seja parte disso. Aloha é sobre conexão. É a consciência e o prazer de estar conectado a alguma coisa ou pessoa. Esta é a ética dos Havaianos, manter-se em conexão com tudo e todos o máximo possível. E a motivação para permanecer em conexão é, francamente, sentir-se bem. A conexão é muitas vezes negligenciada como um prazer, especialmente na sociedade ocidental. No entanto, para muitos, é o melhor prazer de todos. É a alegria de ser conscientemente parte integrante da teia da vida. E a experiência geralmente inclui uma deliciosa sensação de quem nós somos e como nos encaixamos no quadro geral.

Uma das coisas que entra e quebra o Aloha, corta a conexão imediatamente, é o medo. Quando nós abordamos a sustentabilidade a partir de uma posição de medo, nós estamos nos derrotando antes de começar. O medo não é sustentável. O medo consome a nossa energia, nos mantém focados no futuro e nos impede de viver com alegria e amor. Então, quando nós olhamos para a necessidade de viver de forma sustentável a partir de um posição de medo do que acontecerá se nós continuarmos consumindo as coisas no ritmo em que temos estado, nós fazemos isso divorciados de nossa alegria e felicidade. Como foi observado no início deste artigo, os antigos Havaianos, como tantos outros, descobriram que nós criamos as nossas experiências de vida a partir do que está acontecendo dentro de nós. E assim nós não podemos criar vidas de amor e alegria a partir de um posição de medo!

Uma maneira mais eficaz de olhar para as mudanças que estão acontecendo agora é ver que nós temos escolhas baseadas no prazer que nós podemos fazer. Nós podemos escolher entre aproveitar todos os recursos agora, reconhecidamente à custa de prazeres futuros, ou nós podemos aproveitar os recursos em um ritmo mais lento para que durem mais. Também nós podemos optar por desfrutar do que temos de forma diferente. Nós podemos escolher encontrar mais prazer na conexão e colocar menos ênfase em diversões e novidades. O acento no passado tem sido na premissa de que a posse e o consumo de muitas coisas trarão felicidade e alegria. Todas as evidências em contrário não parecem ter abalado essa noção.

Uma vez que sentir-se bem, ou pelo menos sentir-se melhor, é a motivação para tudo o que nós fazemos, eu sugeriria que o caminho mais claro para viver de forma sustentável é ajudar as pessoas a aproveitarem as muitas coisas maravilhosas em suas vidas e a serem quem elas já são. Quando nos sentimos bem com quem nós somos, nós precisamos de muito menos e aproveitamos mais as nossas conexões com tudo. Palavras inspiradoras não são suficientes. É através do modelo de alegria, vindo de um lugar de prazer e amando genuinamente a nós mesmos que nós podemos mostrar aos outros um caminho melhor. Isso, acredito, é o cerne da vida sustentável: Aloha.”

7 – Revisitando Os Sete Princípios Da Huna: Uma Prática Que Vale A Pena

Revisiting The Seven Principles of Huna: A Worthwhile Practice – Pete Dalton 

Site: https://www.urbanhuna.org/revisiting-the-seven-principles-of-huna-a-worthwhile-practice/?highlight=revisiting%20  

15.11.2020

Os Sete Princípios

Os Sete Princípios sustentam a filosofia Huna e são conceitos extremamente úteis. Embora eles sejam uma parte abrangente da Huna, eu queria aproveitar esta oportunidade para fornecer um breve lembrete de sua utilidade e compartilhar algumas ideias para a sua aplicação.

Os Sete Princípios, como nós comumente os conhecemos agora, foram desenvolvidos por Serge Kahili King com base no conhecimento transmitido a ele por seu tio adotivo William Kahili. A apresentação que nós temos agora não é a mesma a que Serge foi originalmente ensinada – Serge as adaptou e destilou no formato que nós temos agora, que é claro, simples e facilmente acessível.

Embora nunca se afirme que os princípios são verdades inegáveis ​​ou leis do universo, é interessante que muitas filosofias esotéricas em todo o mundo contenham alguns elementos semelhantes, embora a sua expressão externa possa ser diferente.

Pode-se considerar que a sobrevivência continuada dos princípios e contrapartes semelhantes de outras tradições depende de eles terem aplicações práticas reais, o que certamente têm.

Embora não sejam um conjunto de verdades objetivas, adotar e integrar os sete princípios da Huna parece ter o efeito estranho de aumentar a sua eficácia pessoal na vida. Os princípios aparecerão na vida das pessoas de maneiras diferentes, dependendo do propósito, da perspectiva de cada indivíduo e de onde elas estão em seu desenvolvimento, então a forma como nós os percebemos e os aplicamos pode ser muito diferente. Eu apresento apenas algumas das maneiras pelas quais eu trabalhei com os princípios fora do processo de ensino óbvio.

Trazendo os Princípios para a Consciência Consciente no nível da realidade [conscious awareness]

Quando eu primeiro iniciei a trabalhar com os sete princípios, eu adquiri o hábito de recitar cada um dos princípios em pontos aleatórios ao longo do dia. Essa era uma maneira útil de me tornar mais conscientemente ciente deles e incorporá-los em meu pensamento e na vida cotidiana, estabelecendo o padrão de trazê-los à consciência no nível da realidade [awareness] regularmente.

Ressonando com Princípios Específicos Durante os Ciclos da Vida

Eu desenvolvi a prática de sintonizar e descobrir se um princípio tinha mais ressonância em algum ponto específico da minha vida. Este pode ser um exercício revelador e pode indicar onde um determinado princípio e os conceitos associados a ele estão mais presentes em sua vida.

Por outro lado, isso também pode indicar se há um princípio específico que ressoa menos com você. Isso pode fornecer pistas para coisas que você pode estar evitando ou mesmo rejeitando e pode fornecer um ponto de partida útil para uma exploração posterior.

Por exemplo, há mais de uma década, o princípio que mais ressoou em mim foi Ike – consciência no nível da realidade [awareness]. Isso apareceu muito na minha vida na época e conhecimento e aumentar a minha consciência no nível da realidade [awareness] foi muito importante para mim. Talvez não seja surpresa que, naquela época, Serge Kahili King sugeriu o nome he kanaka ‘imi ‘ike ana para mim, que traduzido como ‘homem buscando conhecimento’. Naquela época Makia – foco era um desafio para mim, algo com o qual eu me sentia muito distante. Algum tempo depois, Makia de fato se tornou o princípio com o qual eu mais ressoava, pois havia agido e mudado as coisas em minha vida.

Até recentemente, o princípio com o qual eu mais ressoava é Manawa e todas as energias e práticas em torno do conceito simples, porém profundo, de presença. Eu esperava que continuasse assim no futuro previsível até recentemente, quando as coisas mudaram inesperadamente.

Eu tomei a decisão de mergulhar profundamente em um princípio específico e dedicar uma quantidade considerável de tempo e atenção para explorá-lo. Eu pretendia que esse princípio fosse Manawa, mas quando eu cheguei a me comprometer com isso no papel, eu recebi um firme ‘não!’ e um desejo irresistível de explorar Aloha – amor e dedicar as minhas energias a explorar profundamente esse princípio de que eu estou agora no processo de fazer e parece certo.

Ressonando com os Princípios em Situações Específicas

Embora eu tenha aplicado essa abordagem a grandes ciclos da minha vida, abrangendo vários anos, isso é claro que pode ser aplicada a prazos muito menores ou até a tópicos específicos.

Às vezes, eu tenho usado os princípios como um barômetro de onde o meu pensamento e a minha experiência estão em um determinado assunto. Isso envolve considerar cada princípio em relação a um tópico específico e sintonizar somaticamente com a minha mente subconsciente (Ku) e obter uma resposta de qualquer maneira que surja – palavras, imagens, sons e sentimentos. Isso pode me dar uma indicação de onde eu devo concentrar alguma atenção ou atividade para melhorar uma situação ou trabalhar com a minha mente subconsciente (Ku) para mudar o padrão atual de reação.

Aplicando os Princípios a Situações Específicas

Os Sete Princípios têm um grande valor de utilidade e podem ser aplicados em muitas situações. Eu tenho aplicado os princípios em uma ampla variedade de contextos, desde o uso como ferramenta de treinamento até o fornecimento de uma estrutura para escrever pedidos de financiamento! Há tantas possibilidades para aplicar a sabedoria dos sete princípios. Os princípios podem fornecer uma lente útil para ver situações e circunstâncias particulares.

Meditação e Contemplação

Outra maneira pela qual os sete princípios podem ser trabalhados é através da meditação. Eu tenho descoberto que usar um princípio ou aspecto específico de um princípio como tópico para mediação forneceu insights úteis. Existem muitas abordagens para isso. Uma abordagem não é muito diferente daquela de contemplar um koan Budista. Por exemplo, considere “Ike: o mundo é o que você pensa que é e o mundo não é o que você pensa que é” – pode haver muito para contemplar lá.

Conceitos Conectados

Embora nós apresentemos os sete princípios como sete conceitos distintos, uma vez que você se envolva com eles, logo perceberá que essa é apenas uma maneira de percebê-los e que é útil para conveniência e facilidade em contextos específicos. No entanto, claramente os princípios estão interligados, eles se fundem, se misturam, se combinam e se entrelaçam.

Eles são simples e, no entanto, paradoxalmente complexos. Como um holograma, existem elementos de cada princípio dentro de cada um dos outros princípios, nenhum deles é realmente separado. Como resultado, a minha exploração de Aloha me levará a uma jornada através de outros princípios e eu verei os outros princípios refletidos em Aloha – tudo está obviamente conectado.

Uma Revisita Valiosa

Como eu escrevi inicialmente, os sete princípios são um aspecto onipresente da filosofia Huna. Isso pode ser uma força e também apresenta um desafio.

O desafio está em arriscar tomar os princípios como garantidos – afinal, eles são apresentados de forma simples e de fácil compreensão. No entanto, isso pode resultar em um envolvimento limitado e superficial com eles. Mesmo que nós pensemos que os “conhecemos”, nós mudamos e também a nossa relação e perspectiva sobre os sete princípios e sempre há mais a aprender e insights a serem obtidos.

Revisitar os Sete Princípios de tempos em tempos com novos olhos e mente aberta e explorar novas maneiras de se envolver com eles é um processo que valioso e extremamente recompensador que eu encorajaria fortemente.”

8 – Questions, Questions, Questions

5.2.2022

Questions, Questions, Questions – Pete Dalton e Stewart Blackburn

Site: https://www.urbanhuna.org/questions-questions-questions/?highlight=Questions%2C%20Questions%2C%20Questions

“Nesse artigo, o amigo e colega alakai Stewart Blackburn explorará o poder de fazer perguntas e, no processo, tecer alguns conceitos Huna e relacionados. Para permanecer fiel ao tópico, nós apresentaremos isso como uma série de perguntas e respostas. Além disso, nós encerramos com o convite para você nos fazer perguntas.

Por Que as Perguntas são Tão Importantes?

Pete diz:

Lembro-me de nós (Stewart e Pete) conversando quando eu estive no Havaí pela última vez e nós falamos sobre a tradição aventureira de Huna. Você disse algo que realmente mexeu comigo que foi “uma pergunta define uma aventura. A resposta apenas diz que a aventura acabou. É na exploração que realmente nós crescemos”. Eu acho que isso é realmente relevante para o tópico das perguntas. Sem perguntas, as coisas ficam “fixas”, nós paramos de crescer quando nós paramos de explorar e paramos de questionar.

Eu penso que também em relação a Huna, se nós não questionarmos, então nós não forçamos limites, nós não encontramos o novo. Uma coisa que eu gosto sobre Kahili Huna e isso se relaciona com o sétimo princípio de Pono, é que a Huna é um sistema em evolução, não algo fixo no tempo, não algo que nós pensamos “bem, isso é uma boa exploração da história das ideias nessa área específica”. As perguntas permitem que as coisas evoluam. A vida é um sistema aberto e as perguntas demonstram isso.

Stewart diz:

Além dos aspectos muito importantes de crescer e explorar, eu penso que o próprio ato de questionar tem um efeito benéfico na mente. Estimula a curiosidade, um bem mais precioso. Curiosidade, fascinação e admiração são aspectos de nossa Mente Superior e quanto mais nós exploramos essa Mente Superior, mais nós conhecemos o nosso verdadeiro eu. E é isso que muitos exploradores procuram!

Na Huna, As Perguntas São Particularmente Valorizadas?

Pete diz:

Sim. Conhecimento como esse no Havaí era tradicionalmente compartilhado por meio de um processo de questionamento. As coisas não eram como nós estamos acostumados nos dias de hoje, onde as coisas são cuidadosamente embaladas e apresentadas para os estudantes. Cabia ao estudante explorar um tema ou trabalhar com uma experiência e, em seguida, fazer perguntas ao professor (Kumu) para auxiliar na compreensão. Não havia compartilhamento de conhecimento formulado e, se as perguntas não fossem feitas, era aí que as coisas terminavam.

Mesmo ao apresentar as informações da forma como a maioria das pessoas está acostumada hoje, eu gosto da estrutura que Serge usa em suas oficinas. Ele assume que os participantes têm perguntas e ele as está respondendo. Claro, ele ainda aceita perguntas adicionais e vê isso como uma maneira vital de aprender e expandir esse conhecimento para todos. Eu estava conversando com Serge recentemente e ele estava refletindo que poucas pessoas fazem perguntas, então é um tópico importante.

Eu tenho certeza de que não é coincidência que Serge me deu um nome de ordenação que se traduz como “homem buscando conhecimento”, pois eu de fato gosto de fazer muitas perguntas!

Stewart diz:

Muitas vezes, não é a informação em uma resposta que é particularmente valiosa, mas sim a energia por trás da resposta que tem mais efeito. Para ser realmente eficaz, uma resposta deve ser levada ao ouvinte e ele deve se deixar mudar por essa energia. Esta é uma experiência energética, não intelectual.

As perguntas abrem o questionador, o tornam disponível para as mudanças que podem vir com uma resposta. Sem essa abertura, qualquer informação que possa ser passada adiante pode ou não ser integrada. É por isso que o aprendizado mecânico é tão particularmente ineficaz. O estudante não foi encorajado a se abrir emocionalmente para aprender o suficiente.

Os Sete Princípios Da Huna Podem Ser Aplicados Ao Tópico De Fazer Perguntas?

Pete diz:

Eu acredito que sim – afinal tudo é possível! Em minha experiência, os sete princípios podem ser aplicados a qualquer coisa e fornecem uma maneira muito útil de apresentar e explorar um tópico específico. Então, por exemplo, de cabeça, você pode aplicá-los da seguinte maneira:

  • Fazer perguntas aumenta a consciência no nível da realidade [awareness] de um determinado tópico e você precisa ter alguma consciência no nível da realidade [awareness] para saber quais perguntas fazer.
  • Fazer perguntas expande a compreensão e te liberta das limitações da ignorância.
  • Fazer perguntas é uma forma de focar e aprofundar um tópico ou aspectos de um tópico.
  • Fazer perguntas requer que você aborde um tópico no momento presente.
  • Fazer perguntas pode trazer à tona conexões entre conceitos e situações que antes não eram aparentes. As perguntas nos mantêm crescendo.
  • Como diz o ditado “conhecimento é poder”, então fazer perguntas é um meio de empoderamento e de aumentar o conhecimento e a consciência no nível da realidade [awareness] empodera.
  • Bem, isso é meio óbvio, fazer perguntas e obter respostas (aquelas particularmente úteis!) aumenta as suas chances de sucesso.

Stewart diz:

Eu penso que Pete expôs bem os sete princípios. Eu posso acrescentar que muitas perguntas apenas arranham a superfície de um tópico e que, sem algum ponto de entrada, nunca nos aprofundamos.

Como Pete disse sobre Makia, o foco que vem com o questionamento nos ajuda a entrar em áreas que são mais profundas e mais ricas. Assim, a satisfação que nós obtemos ao ganhar algum conhecimento é imensamente aumentada pelos maiores insights que podem ser coletados por meio de questionamentos.

Você tem alguma pergunta para nós?

Imagem peter-vanosdall-ktpyjH2h9xs-unsplash.jpg

Referências bibliográficas da OREM1

André Biernath – repórter na Revista Saúde – Grupo Abril  – artigo sobre o filme “Divertida Mente”, que aborda inteligentemente a questão das memórias armazenadas;
Bert Hellinger e Gabriele Tem Hövel – livro “Constelações Familiares – O Reconhecimento das Ordens do Amor”;
Bruce Lipton – livro “A Biologia da Crença “;
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Ceres Elisa da Fonseca Rosas – livro “O caminho ao Eu Superior segundo os Kahunas” – Editora FEEU;
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Dan Custer – livro “El Milagroso Poder Del Pensamiento” (tradução livre: “O Miraculoso [Incrível] Poder Do Pensamento”);
David V. Bush – livro “How to Put The Subconscious Mind to Work” (tradução livre: “Como Colocar a Mente Subconsciente para Trabalhar”);
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Dr. Bruce H. Lipton – livro “A Biologia da Crença”;
Dr. Deepak Chopra – livro “Criando Prosperidade”;
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Dr. Kenneth Wapnick – transcrição de sua palestra denominada “Introdução Básica a Um Curso em Milagres”;
Dr. Maxwell Maltz – livro “The New Psycho-Cybernetics” (tradução livre: “A Nova Psico-Cibernética”);
Dr. Nelson Spritzer – livro “Pensamento & Mudança – Desmistificando a Programação Neurolinguística (PNL)”;
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Dr. Serge Kahili King – artigo “Teaching Huna To Children” (tradução livre: “Ensinando Huna Para Crianças”). Site: https://www.huna.org/html/teachkid.html
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Francisco Cândido Xavier – livro “No Mundo Maior” (ditado pelo espírito Dr. André Luiz);
Francisco do Espírito Santo Neto – livro “Os Prazeres da Alma” (ditado pelo espírito Hammed);
Gerald Zaltman – Professor da Harvard Business School – livro “How Customers Think” (tradução livre: “Como Pensam os Consumidores”);
Henry Thomas Hamblin – livro “Within You Is The Power” (tradução livre: “Dentro de VOCÊ Está O Poder”);
Hermínio C. Miranda – livro “O Evangelho de Tomé”;
James Redfield – livro “A Profecia Celestina”;
Jens Weskott – artigo “Bem-vindo Subconsciente – Graças ao Ho’oponopono”, site da Associação de Estudos Huna disponível no link https://www.huna.org.br/wp/?s=jens;
Jim Brinkley – artigo “Obstacles: Opportunities in Disguise” (tradução livre: “Obstáculos: Oportunidades Disfarçadas”) Site: https://www.huna.org/html/obstacles.html
Joe Vitale – livro “Limite Zero”;
Joel S. Goldsmith – livro “O Despertar da Consciência Mística”;
John Assaraf – artigo ratificando que somos todos seres perfeitos de Luz está disponível no site http://in5d.com/the-world-of-quantum-physics-everything-is-energy/;
John Curtis – Webinario sobre Ho’oponopono – site Sanación y Salud http://www.sanacionysalud.com/
Joseph Murphy – livro “The Power of Your Subconscious Mind” (tradução livre: “O Poder de Sua Mente Subconsciente”);
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Kristin Zambucka, artista, produtora e autora do livro “Princess Kaiulani of Hawaii: The Monarchy’s Last Hope” (tradução livre: “Princesa Kaiulani do Havaí: A Última Esperança da Monarquia”);
Leonard Mlodinow – livro “Subliminar – Como o inconsciente influencia nossas vidas” – do ano de 2012;
Livro “Um Curso em Milagres” – 2ª edição – copyright 1994 da edição em língua portuguesa;
Louise L. Hay – livro “You Can Heal Your Life – (tradução livre: “Você Pode Curar Sua Vida”);
Malcolm Gradwell – livro “Blink: The Power of Thinking without Thinking” (Tradução livre: “Num piscar de olhos: O Poder de Pensar Sem Pensar”);
Marianne Szegedy-Maszak – edição especial sobre Neurociência publicada na multiplataforma “US News & World Report”, destacando o ensaio “Como Sua Mente Subconsciente Realmente Molda Suas Decisões”;
Max Freedom Long – livro “Milagres da Ciência Secreta”;
Napoleon Hill – livro “The Law of Success in Sixteen Lessons” (tradução livre: “A Lei do Sucesso em Dezesseis Lições”);
Osho – livro “The Golden Future” (tradução livre: “O Futuro Dourado”);
Osho – livro “From Unconsciousness to Consciousness” (tradução livre “Do Inconsciente ao Consciente”);
Osho – livro “Desvendando mistérios”;
Paul Cresswell – livro “Learn to Use Your Subconscious Mind” (tradução livre: “Aprenda a Usar a Sua Mente Subconsciente”);
Paulo Freire, educador, pedagogo, filósofo brasileiro – livro “A Psicologia da Pergunta”;
Pete Dalton – artigo “Revisiting The Seven Principles of Huna: A Worthwhile Practice” (tradução livre: “Revisitando Os Sete Princípios Da Huna: Uma Prática Que Vale A Pena”. Site: https://www.urbanhuna.org/revisiting-the-seven-principles-of-huna-a-worthwhile-practice/?highlight=revisiting%20
Pete Dalton e Stewart Blackburn – artigo “Questions, Questions, Questions” (tradução livre: “Questões, Questões, Questões”). Site: https://www.urbanhuna.org/questions-questions-questions/?highlight=Questions%2C%20Questions%2C%20Questions
Platão – livro “O Mito da Caverna”;
Richard Wilhelm – livro “I Ching”;
Sanaya Roman – livro “Spiritual Growth: Being Your Higher Self (versão em português: “Crescimento Espiritual: o Despertar do Seu Eu Superior”);
Sílvia Lisboa e Bruno Garattoni – artigo da Revista Superintessante, publicado em 21.05.13, sobre o lado oculto da mente e a neurociência moderna.
Site da Associação de Estudos Huna https://www.huna.org.br/ – artigos diversos.
Site www.globalmentoringgroup.com – artigos sobre PNL;
Site Wikipedia https://pt.wikipedia.org/wiki/Ho%CA%BBoponopono, a enciclopédia livre;
Stewart Blackburn – artigo “Huna And Sustainability” (tradução livre: “Huna e Sustentabilidade”). Site: https://www.huna.org/html/hunasustain.html
Thomas Troward – livro “The Creative Process in the Individual” (tradução livre: “O Processo Criativo no Indivíduo”);
Thomas Troward – livro “Bible Mystery and Bible Meaning” (tradução livre: “Mistério da Bíblia e Significado da Bíblia”);
Tor Norretranders – livro “A Ilusão de Quem Usa: Reduzindo o tamanho da Consciência” (versão em inglês “The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size”);
Wallace D. Wattles – livro “A Ciência para Ficar Rico”;
William Walker Atkinson – livro: “Thought Vibration – The Law of Attraction in the Thought World” (tradução livre: “Vibração do Pensamento – A Lei da Atração no Mundo do Pensamento”) – Edição Eletrônica publicada em 2015;
W.W. Atkinson e Edward E. Beals – livro “Personal Power” (tradução livre: “Poder Pessoal”), de autoria de, no capítulo “The Psychology of Faith” (tradução livre: “A Psicologia da Fé”);
Zanon Melo – livro “Huna – A Cura Polinésia – Manual do Kahuna”;

Muda…

A chuva de bênçãos derrama-se sobre mim, nesse exato momento.
A Prece atinge o seu foco e levanta voo.
Eu sinto muito. Por favor, perdoa-me. Eu te amo. Eu sou grato.
Está feito! Aloha.

Autor

Graduação: Engenheiro Operacional Químico. Graduação: Engenheiro de Segurança do Trabalho. Pós-Graduação: Marketing PUC/RS. Pós-Graduação: Administração de Materiais, Negociações e Compras FGV/SP. Consultor de Empresas: Projeto OREM® - Organizações Baseadas na Espiritualidade (OBEs). Estudante e Pesquisador Independente sobre Espiritualidade Não-Dualista; Psicofilosofia Huna e Ho’oponopono; A Profecia Celestina; Um Curso em Milagres (UCEM); Espiritualidade no Ambiente de Trabalho (EAT); A Organização Baseada na Espiritualidade (OBE). Certificação: “The Self I-Dentity Through Ho’oponopono® - SITH® - Business Ho’oponopono” - 2022.

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