Artigo em inglês: “Hawaiian Legends of Old Honolulu” Site: https://www.sacred-texts.com/pac/hloh/hloh00.htm

Coletado e traduzido do Havaiano para o Inglês por W. D. Westervelt – Boston, G.H. Ellis Press [1915]

Tradução livre Projeto OREM®

…continuação da Parte II…

XII – O GRANDE CÃO KU

KU-ILIO-LOA

Ku, o homem-cão, decidiu descer das nuvens e visitar a humanidade, então assumiu a forma de um cão pequeno e passou quase despercebido.

Ku viu um grupo de três arco-íris movendo-se de um lugar para o outro ou descansando por um longo tempo acima da casa de um chefe supremo. Às vezes os arco-íris subiam para as florestas de ohia e árvores kukui na encosta da montanha. Às vezes, eles descansavam sobre os poços profundos formados pelas cachoeiras dos riachos das montanhas que desciam rapidamente. Mais frequentemente, as belas cores eram arqueadas sobre um pequeno bosque de árvores em torno de uma piscina de banho protegida em dois lados por saliências íngremes de rocha sobre as quais riachos divergentes derramavam as suas águas frescas que subiam das sombras e ondulavam pelo pequeno vale em direção ao mar. Do outro lado desse recanto isolado havia uma praia ensolarada de areia preta, atrás da qual as árvores abriam a sua promessa de sombra refrescante.

Aqui Na-pihe-nui, a filha do chefe supremo, vinha diariamente com a sua companhia de donzelas para se banhar e se divertir na água e depois deixar as horas da tarde passarem em descanso e conversa agradável.

Um dia, enquanto mergulhava na piscina de uma prateleira na borda rochosa, uma das meninas viu algo se movendo na praia. Ela chamou as suas companheiras e com elas se apressaram para o lugar onde as suas roupas haviam sido jogadas no chão. Aqui elas encontraram um pequeno cão branco deitado no manto kapa da princesa.

Por um tempo elas brincaram com o pequeno estranho e ficaram muito felizes com a sua inteligência incomum. Ele brincava em volta delas com grande prazer, obedecendo ao chamado de uma após  a outra, mas mostrando uma preferência muito acentuada pela princesa. Quando as donzelas voltaram para casa, elas levaram o pequeno cão com elas e cuidaram dele.

O chefe supremo, Polihale, estava interessado nos poderes peculiares possuídos por esse cão estranho. Talvez ele pensasse que estava sob o controle de algum espírito. As suas suspeitas foram de alguma forma despertadas e o cão foi observado. Logo o chefe soube que esse era um homem de habilidade maravilhosa, que podia aparecer como um cão ou um homem a seu bel prazer. Então o chefe chamou os seus serviçais e ordenou que matassem esse cão. Eles juntaram pedras e porretes e tentaram cercá-lo, mas o cão entrou na floresta e fugiu. Era o grande cão Ku, que tinha visto os três arco-íris e os seguiu até a piscina e então, tendo visto a princesa, decidiu encontrar uma oportunidade para carregá-la como a sua esposa. Essa descoberta prematura o afastou antes que pudesse cumprir o seu propósito.

Então Ku transformou-se em um homem de boa aparência e veio corajosamente à casa do chefe supremo exigindo a princesa em casamento, mas o chefe, advertido pelos presságios estudados por seus adivinhos, recusou.

Ku estava com muita raiva e ameaçou matar o povo do chefe e destruir os protetores da princesa, mas o chefe supremo o expulsou.

Um sonho veio ao chefe supremo, no qual ele viu o homem estranho chegando como um grande cão. Na manhã seguinte, enquanto olhava para as montanhas, viu esse mesmo grande cão se esticando para fora de uma caverna na encosta da montanha; então ele sabia que esse cão com poderes mágicos seria um inimigo muito difícil de superar.

O chefe logo soube que Ku estava pegando o seu povo um por um e os devorando e decidiu tomar uma posição final com o seu inimigo.

Selecionando uma caverna, escondeu nela todas as mulheres de sua família, colocando a princesa sob os seus cuidados. Eles levaram provisões com eles e se prepararam para um longo cerco. A água pode ser encontrada na própria caverna. Pedras foram colocadas antes da abertura para que o inimigo tivesse dificuldade de entrar.

Então o chefe supremo e os seus seguidores travaram uma guerra contra Ku, o homem-cão, mas Ku era muito forte e derrubou os seus perseguidores quando eles se aproximaram dele. Muitas vezes ele matava alguns dos chefes e levava os seus corpos para banquetear-se com eles. Ele também era muito rápido em seu movimento, passando rapidamente de um lugar para o outro. Às vezes ele caía como um relâmpago sobre um grupo de seus inimigos e então em um tempo incrivelmente curto ele atacava em um lugar distante.

O chefe supremo ficou desesperado e ofereceu sacrifícios a seus deuses e assegurou feitiços de seus sacerdotes. Encantamentos e orações foram preparados contra Ku.

Por fim, uma batalha terrível foi travada e Ku ​​foi dominado e derrubado no chão. Mesmo assim, ele lutou ferozmente, mas as duras lanças de madeira o perfuraram e as pesadas clavas quebraram os seus ossos, até que ele deitou uma massa esmagada e sangrenta aos pés de seus conquistadores. Então cortaram o seu corpo em dois pedaços, jogando um pedaço para um lado e o outro para um lugar distante. Então o poder dos sacerdotes foi invocado e as duas partes do corpo de Ku-ilio-loa tornaram-se duas grandes pedras que são objetos de veneração entre os Havaianos há muitos anos.

Ku estende a sua forma ao longo das montanhas e às vezes se revela como o grande cão entre as miríades de formas que as nuvens cambiantes estão sempre assumindo. Às vezes ele é visto nas nuvens de Oahu e então novamente a sua forma está nos céus de outras Ilhas.

Nota: As lendas Havaianas frequentemente unem formas e características animais e humanas em um único indivíduo, como os centauros da mitologia Romana. Em alguns casos o homem sempre carrega consigo uma parte da forma animal. As lendas dos homens-tubarão colocam a boca do tubarão entre os ombros do homem e ele é obrigado a sempre usar uma capa para esconder a sua deformidade.

Geralmente, porém, as lendas dão ao ser humano o poder de se transformar à vontade na forma animal peculiar com a qual tem afinidade sem carregar consigo nenhuma marca de sua forma anterior. Nas lendas de Pele um chefe aparece como um belo pássaro e depois como um homem bonito e se casa com a chefe. Quando o homem-porco Kamapuaa, no entanto, corteja Pele, ele é obrigado a esconder as suas deformidades de porco sob uma capa de tecido kapa.

A lenda do grande cão Ku é um tanto invertida da ordem usual. Ku, o cão, recebeu o poder de se transformar em homem e retornar à sua forma animal sempre que desejasse.

A lenda é única na medida em que une um belo mito da natureza com um mito histórico de canibalismo feroz.

Ku-ilio-loa é um cão mágico que pode ser grande ou pequeno à vontade. Ele vagava pelas montanhas e podia ser visto à noite estendendo-se de um pico a outro ou da altura da montanha acima de sua casa em uma caverna abaixo. Esse é evidentemente um mito da natureza. As nuvens nas montanhas são sempre multiformes. Às vezes, a tênue neblina ao luar ergue a sua cabeça em forma de cão sobre as colinas inclinadas e estende a sua extensão sombria até os picos levemente delineados acima; e às vezes a pequena nuvem, como um cão em repouso, encontra-se silenciosamente nos céus acima da floresta da montanha. Foi uma bela consequência da imaginação Havaiana.

O mesmo mito da natureza foi aplicado às formas de nuvens do mais baixo Manoa Valley, um subúrbio de Honolulu. Esse mito da nuvem ficou conhecido como a história de Poki, o cão-maravilha. Ele era frequentemente visto à noite, especialmente por aqueles que estavam na rocha sagrada do sino de Kamoiliili. Essa rocha soava com um tom doce e forte quando tocada com força. Tinha o poder de dar visão clara a quem estava sobre ela e absorvia as suas qualidades misteriosas. O visitante precisava ficar na rocha e expressar o seu desejo de ver Poki. Então os seus olhos se abririam e o cão-maravilha das montanhas de Oahu se revelaria esticado ao longo das montanhas e prateado pelo luar. Alguns dos Havaianos posteriores dizem que esse cão-maravilha de Oahu é o espírito do chefe Boki, que com a sua esposa Liliha possuía a parte inferior do Vale de Manoa. Boki nos primeiros dias de trabalho missionário nas Ilhas Havaianas tornou-se desejoso de ver o mundo e aumentar as suas riquezas; portanto, equipou dois navios para o comércio exterior e partiu. O navio em que o Chefe Boki navegou nunca se teve notícia. Daí surgiu o ditado: ‘Nós faremos isso ou aquilo quando Boki voltar’.

Mas algumas pessoas mudaram o pensamento da velha lenda e afirmaram que o seu espírito retornou e agora se revela como o cão vigiando o seu amado vale. Poderes mágicos foram dados a Poki – para que ele pudesse se esticar ao longo das montanhas, com as patas traseiras no cume da montanha e a cabeça no vale abaixo. Ele também poderia se estender ao Vale Nuuanu e às vezes espalhar o seu corpo por toda a Ilha. Provavelmente, a única conexão real do chefe Boki com o cão-maravilha Poki é a semelhança de nomes. Mas o chefe foi quase esquecido. Mesmo o cão-maravilha é conhecido apenas pelos contadores de histórias, enquanto as nuvens noturnas, às vezes escurecidas pela chuva que cai, às vezes enriquecidas pelo halo dos arco-íris lunares e às vezes glorificadas pelo luar prateado, continuam se estendendo de pico a pico ao longo das montanhas e zelando por todas as várias formas de vida nos vales abaixo.

Ku-ilio-loa, o grande cão Ku, estava destinado a fazer crescer outra série de lendas sobre a sua memória, além daquelas sugeridas pela imaginação adoradora dos amantes da natureza. É difícil analisar as influências que levaram o belo mito da natureza à degradação da vida sensual de um bruto. Talvez o pensamento mais simples seja o melhor e o problema é resolvido supondo-se que um chefe chamado Ku ficou imbuído de desejos canibais e, quando expulso de seus semelhantes, fez a sua casa entre os picos quase inacessíveis onde o mito das nuvens e a lenda dos canibais poderiam facilmente ser entrelaçados um com o outro, pois a memória de sua horrível vida canibal tornou-se vagamente conectada com as misteriosas formas de nuvens entre as quais ele morreu.

XIII – O HOMEM-CÃO CANIBAL

Nota: Os Menehunes eram as fadas do Havaí. Os goblins e gnomos do vale ou da floresta eram chamados de povo eepa, enquanto monstros com o poder de aparecer em diferentes tipos de corpos eram chamados de kupuas. Esses geralmente tinham caráter cruel e vingativo e estavam prontos para destruir e devorar qualquer pessoa que pudessem pegar. Havia, no entanto, muitos kupuas de espírito bondoso que cuidavam atentamente dos membros de suas próprias famílias.

Os Menehunes eram construtores de templos, construtores de grandes tanques de peixes e até estradas. Eles faziam canoas, construíam casas e faziam muitas das coisas agradáveis ​​que as fadas sempre fazem. As suas boas obras podem ser encontradas até hoje em todas as diferentes Ilhas do grupo Havaiano.

KA-HANAI-A-KE-AKUA (O-filho-adotado-dos-deuses) era o chefe cujos seguidores lutaram com o deus-dragão, Kuna, por uma canoa no Vale Nuuanu. Ele era um amigo das fadaso povo Menehune. Quando ele se tornou jovem e ia ter um templo próprio, com os seus próprios deuses para adorar, os Menehunes ouviram sobre o plano para as paredes e altares e decidiram construir aquele templo para o chefe.

Assim que as sombras da noite caíram sobre as montanhas atrás de Honolulu, os Menehunes foram convocados por sua luna, ou líder. As pedras necessárias para as paredes do heiau (templo) foram apontadas. Pedras planas foram selecionadas para lugares elevados e altares, pedras lisas foram pedidas da beira-mar para serem colocadas como piso do templo. Bastões de bambu e ohia deveriam ser trazidos para construir plataformas para sacrifícios, como os corpos de vítimas humanas. Todas as partes da construção do templo28 até as casas de palha para os sacerdotes e chefes foram repartidas entre as pessoas pequenas.

[28 Esse heiau (templo) ficava na estrada para Pauoa Valley, agora Pacific Heights]

Em uma noite o trabalho foi concluído, um banquete foi saboreado e os Menehunes se espalharam nas sombras das moitas da floresta.

Kahanai tomou posse de seu templo e o dedicou com o serviço tabu e cerimônias. Isso significava que um tabu de silêncio ou um tabu proibindo qualquer tipo de trabalho seria anunciado e todas as pessoas do distrito ou local em que o templo estava localizado obedeceriam a esse tabu até que as cerimônias de dedicação terminassem e as palavras ‘Noa, ua noa’ fossem usadas, significando que o tabu acabou e tudo poderia ser feito livremente como antes.

O nome dado a este templo foi Ka-he-iki.

Nesse templo, o chefe colocou o seu amigo e guardião, Kahilona, ​​que cuidou dele desde a infância, como o seu sacerdote e professor. Kahilona era o sacerdote desse templo. Kahilona preparou esse cântico para a construção do templo:

‘Terminada está a casa pequena,
A casa pequena,
Terminada está a casa grande,
A casa grande,
Terminada está a casa baixa,
A casa baixa,
Terminada está a pequena casa,
De Maiuu a Maaa-e.
Deixe isso estar começado.
Construa, com a batida suave do tambor,
Com o murmúrio da voz dos deuses,
Com o ganido baixo do cão,
Com o grunhido baixo do porco,
E os sussurros suaves dos homens.
Aqui estou eu, Kahilona,
O mestre da oração,
Proclamado por Kahilona.’

Um kupua que era um homem-cão derrubou o governo de Kahanai e se tornou o poder dominante entre o Vale Nuuanu e o mar. A sua própria casa e heiau ficavam em Lihue, um lugar próximo às Montanhas Waianae. Esse kupua nunca atacou ou feriu nenhum membro da família do chefe supremo ou rei da Ilha Oahu, mas ele era um canibal e muitas pessoas foram mortas e comidas por ele. Ele poderia aparecer à vontade como um homem ou um cão.

O seu nome era Kaupe. Depois de ter comido algumas pessoas de Oahu, ele foi sobre a água para comer os homens de Maui e então foi para o Havaí, onde capturou o filho de um dos chefes supremos e o carregou de volta para Oahu, colocando-o no templo em Lihue para mantê-lo lá até que chegasse a hora de um sacrifício humano. Então o menino deveria ser morto e colocado em uma plataforma diante dos deuses.

O pai daquele menino deixou o Havaí para segui-lo até Oahu, pensando que poderia haver alguma maneira de salvar o seu filho. Se fracassasse, poderia pelo menos morrer com ele. Quando o pai chegou a Oahu, ele aportou muito silenciosamente e procurou alguém para ajudá-lo. Depois de um tempo, ele conheceu Kahilona, ​​o sacerdote do templo dos Menehunes e contou-lhe todos os seus problemas.

O sacerdote ensinou ao pai os encantamentos apropriados pelos quais ele poderia livrar o seu filho do poder mágico de Kaupe e salvar a si mesmo e o seu filho. Então ele também ensinou ao pai uma oração que ele deveria usar se Kaupe soubesse de sua fuga e os perseguisse.

À noite, ele se aproximou do templo em Lihue repetindo o canto que Kahilona lhe ensinara. Ficou atento aos sinais que o sacerdote lhe dissera que indicavam o lugar onde o menino estava guardado e os seguiu cuidadosamente. Ele repetiu continuamente o seu canto até que ele entrou nas paredes e encontrou o cão dormindo guardando o menino. O pai entrou, despertou cautelosamente o menino e desatou as cordas que o prendiam. Então eles calmamente passaram pelo cão, protegidos pelo encantamento:

‘Ó Ku! Ó Lono! Ó Kane! Ó Kanaloa!
Salve-nos os dois. Salve-nos os dois.’

Assim, eles saíram do templo e fugiram em direção ao templo Ka-he-iki.

Enquanto eles estavam correndo, um grande barulho foi ouvido muito atrás deles. O cão havia acordado e descoberto a fuga de seu prisioneiro. Então, correndo como um redemoinho ao redor do templo, ele encontrou a direção em que eles haviam fugido. Esse foi o caminho naturalmente tomado por aqueles que deixavam Oahu para fugir para o Havaí. O grande cão apenas esperando para aprender o rumo tomado, perseguiu-os nas asas do vento.

Os dois chefes fugiram, mas viram que era impossível escapar do cão. Então o pai proferiu a oração que o sacerdote disse que os salvaria se Kaupe os seguisse. Eles correram com maior força e rapidez, mas o cão logo estaria sobre eles. Novamente o pai repetiu a oração:

‘Ó Ku! Ó Lono! Ó Kane! Ó Kanaloa!
Pelo poder dos deuses,

Pela força dessa oração,
Salve-nos os dois. Salve-nos os dois.’

Então eles encontraram uma grande pedra em Moanalua sob a qual eles puderam se esconder.

O cão tinha apenas um pensamento, que era que o pai e o filho retornariam ao Havaí o mais rápido possível, ajudados por seus deuses, então ele correu para a praia, saltou no ar e voou para o Havaí.

Os chefes foram ao templo Ka-he-iki e foram recebidos com alegria pelo sacerdote Kahilona, ​​que lhes ensinou as orações pelas quais poderiam vencer e destruir o cão-homem.

Depois que eles foram totalmente instruídos, eles voltaram para a sua casa no Havaí e travaram uma guerra contra o seu inimigo. Eles obedeceram às instruções do sacerdote e finalmente mataram Kaupe.

Mas o fantasma de Kaupe não foi morto. Ele voltou como um deus-fantasma para a parte mais alta do Vale Nuuanu, onde em seu corpo de sombra às vezes ele pode ser visto nas nuvens que se acumulam ao redor dos cumes das montanhas ou descem o vale. Às vezes a sua forma de nuvem é a de um cão grande e às vezes ele é muito pequeno, mas ali o seu fantasma repousa e vigia as terras que outrora ele encheu de terror.

Kahilona, ​​o sacerdote do templo Ka-he-iki, tornou-se o ancestral de um dos maiores clãs sacerdotais das Ilhas – a classe Mo-o-kahuna (os sacerdotes do dragão) de Oahu, conhecida por sua habilidade para ler os sinais do céu e do mar e da terra.

XIV – A CANOA DO DRAGÃO

Árvores Koa, das quais eram feitas as melhores e mais duradouras cabaças dos antigos Havaianos, cresciam perto da costa arenosa do oceano, mas as árvores koa das quais as canoas eram esculpidas e queimadas eram, de acordo com algum sábio plano da Providência, colocadas nas encostas escarpadas das montanhas ou nas cordilheiras acima.

Os ventos ferozes das montanhas e o hábito de se prepararem para as dificuldades tornavam as árvores koa resistentes e de crescimento lento. A koa era a melhor árvore das Ilhas Havaianas para a madeira enrolada, retorcida e de grão duro necessária em canoas que eram batidas por ondas de arrebentação esmagadoras, roladas por praias arenosas ou esmagadas contra recifes de coral ou lava.

Desde o momento em que a canoa foi cortada nas montanhas e foi arrastada e rolada sobre leitos de lava ou despejada por encostas íngremes de montanhas até o momento em que ficou desgastada e conquistada pela decadência da velhice, ela estava sempre pronta para enfrentar o tipo mais áspero de vida em que o seu criador e proprietário poderia forçá-la a ir.

A cabaça usada nas planícies e nas montanhas vinha de uma árvore cultivada em belas linhas à beira-mar. A canoa veio da dura montanha-koa longe de sua oficina final. Havia deuses, sacrifícios, cerimônias, sacerdotes e até pássaros nos ritos e superstições dos canoeiros. Kupulupulu era o deus da floresta koa. Qualquer andarilho na floresta estava no domínio desse deus. Supunha-se que cada passo farfalhante era ouvido pelos ouvidos mais aguçados e cada movimento da mão era observado pelos olhos mais aguçados. O medo do invisível e do inaudível fez cada andarilho da floresta tremer até que ele fazia alguma oferenda adequada e proferia algum encantamento eficaz.

A cerimônia e a remuneração do sacerdote que subia a montanha para selecionar uma koa para cortar em canoa era assim: Primeiro ele encontrava uma árvore de aparência bonita que ele pensava que faria o tipo de canoa desejado. Em seguida, ele tirava os seus bastões de fogo e esfregava rapidamente até formar fagulhas de fogo no pó de madeira de seu bastão inferior. Ele acendia o fogo e fazia um forno aceso (imu), aquecia algumas pedras, cozinhava um porco preto e um frango, preparava comida para um banquete e então rezava:

Os aumakuas, ou espíritos dos ancestrais, deveriam juntar-se aos deuses da oração participando da sombra da festa, deixando a substância para os fazedores de canoas.

‘Ó Kupulupulu – o deus!
Aqui está o porco,
Aqui está o frango,
Aqui está a comida.
Ó Kupulupulu!
Ó Kulana wao!
Ó Ku-ohia laka!
Ó Ku waha ilo!
Aqui está comida para os deuses.’

Depois da oferenda e da oração, os sacerdotes comiam e depois se deitavam para dormir até o dia seguinte. De manhã, depois de outro banquete, começavam a cortar a árvore.

David Malo, em seu livro ‘Antiguidades Havaianas’, disse que o sacerdote pegava o seu machado de pedra e convocava as divindades femininas dos cortadores de canoa assim:

‘Ó Lea e Ka-pua-o-alakai!
Ouça agora o machado.
Esse é o machado que deve cortar a árvore para a canoa.’

Outro relato diz que quando o sacerdote da canoa começava a cortar a árvore e também enquanto a derrubavam, eles falavam com os deuses assim:

‘Ó Ku Akua! Ó Papaaina!
Tome cuidado enquanto a árvore está caindo,
Não quebre o nosso barco,
Não deixe a árvore se chocar e quebrar.’

Quando a árvore começava a tremer e as suas folhas e galhos farfalhavam, um tabu de silêncio foi imposto aos trabalhadores, para que a própria árvore fosse a única ouvida pelos deuses vigilantes.

Quando a árvore tivesse caído, uma vigilância cuidadosa era feita para Lea, a esposa de Moku-halii, o principal deus dos escultores de canoa – aqueles que escavavam a canoa.

Supunha-se que Lea tivesse um corpo duplo – às vezes ela era um ser humano e às vezes ela aparecia como um pássaro.

O seu corpo de pássaro era o do Elepaio, um pequeno pássaro coberto de penas salpicadas, vermelhas e pretas nas asas, o pica-pau dos Havaianos.

‘Quando ela chama, ela dá o seu nome ‘E-le-pai-o, E-le-pai-o, E-le-pai-o!’ muito docemente.’

Se ela chama enquanto a árvore está sendo cortada e depois voa suavemente até a árvore caída e corre para cima e para baixo de ponta a ponta e não toca a árvore, nem inclina a cabeça, atingindo a madeira, então essa árvore é sólida e boa para uma canoa.

Mas se a deusa ferir a árvore aqui e ali, ela está podre e inútil e é deixada no chão.

David Malo, traduzido pelo Dr. Emerson, diz:

‘Quando a árvore caia, o sacerdote-chefe subia no tronco, machado na mão e gritava em voz alta: ‘Ataque com o machado e esvazie a canoa! Dê-me o meu malo!’

A esposa do sacerdote lhe entregava um malo cerimonial branco com o qual ele se cingia – depois caminhava alguns passos ao longo da árvore e gritava em voz alta: ‘Ataque com o machado e cave-o! Conceda-nos uma canoa!’

Então ele dava um golpe na árvore com o machado. Isso era repetido até que ele chegava ao ponto em que a cabeça da árvore deveria ser cortada. Aqui ele enrolava a árvore com a videira ieie, repetia uma oração, ordenava silêncio e cortava o topo da árvore.

Feito isso, o sacerdote declarava a cerimônia realizada e o tabu levantado.

Então os sacerdotes pegavam os seus enxós de pedra, escavavam a canoa por dentro e a moldavam por fora até que em sua forma tosca estivesse pronta para ser arrastada pelo povo até a praia e acabada e polida para o seu trabalho no mar.’

Ka-hanai-a-ke-Akua era um chefe que residia perto de Kou. Ele viveu na época em que deuses e homens se misturavam livremente uns com os outros e todo chefe tabu era mais ou menos um deus por causa de seu nascimento nobre.

Os seus sacerdotes subiram o Vale de Nuuanu até um lugar ao lado onde as florestas cobriam um pequeno vale que corria para as colinas laterais do vale maior e mais aberto. Grandes árvores koa próprias para fazer canoas foram encontradas nessa floresta. No entanto, esta parte do vale pertencia ao povo eepa – os gnomos deformados ou malformados da floresta ou planície. Às vezes pareciam aleijados e deformados tanto na mente quanto no corpo. Eles podiam ser gentis e prestativos, mas muitas vezes eram vingativos e briguentos. Havia também ferozes mo-o, ou deuses-dragão, à espreita de presas. Os viajantes eram destruídos por eles. Eles às vezes apareciam como seres humanos, mas estavam sempre prontos para se tornarem mo-os.

Um desses deuses desceu ao local onde os sacerdotes estavam cortando a canoa koa para o chefe supremo. Ele assistiu às cerimônias e ouviu os encantamentos enquanto a árvore estava sendo cortada. Ele tentou colocar obstáculos no caminho dos homens que estavam quebrando lascas do tronco da árvore. Ele dirigiu a força do vento que varria o vale contra eles. Ele enviou nuvens negras carregadas de chuva forte. Ele fez presságios desanimadores e enviou sinais de fracasso, mas os sacerdotes perseveraram.

Por fim, a árvore caiu e foi aceita. Foi rapidamente aparada de seus galhos, cortada grosseiramente na forma necessária e parcialmente escavada. Então cordas de coco e videiras foram amarradas ao redor dela e as pessoas começaram a puxá-la para baixo do vale até o porto de Kou.

Quando começaram a arrastar a tora sobre os ásperos cumes de lava que afloravam ao longo do lado do vale, viram que o seu primeiro esforço foi interrompido. A tora não desceu para o vale. Em vez disso, parecia subir a encosta. O deus pegou uma ponta e puxou de volta. Outro grande esforço foi feito e a canoa e o deus deslizaram sobre as pedras e parcialmente desceram a encosta. Mas o deus dragão se preparou novamente e tornou a canoa muito pesada. Ele não conseguiu segurá-la e caiu sobre os homens. Era muito difícil arrastá-la pela floresta do lado do vale ou pelas moitas do vale, então os homens a puxaram para o leito áspero e rochoso do pequeno riacho conhecido como Nuuanu. Pensava-se que a água corrente ajudaria os homens e as pedras escorregadias atrapalhariam o deus.

Para baixo eles foram puxando um contra o outro. O deus parecia sentir que a luta sob tais condições era inútil, então ele largou a canoa e virou-se para a água corrente.

Belas cachoeiras e cascatas abundam ao longo do curso deste riacho de montanha. Ele é alimentado por nascentes e cachoeiras suaves que jogam a chuva do topo das montanhas para o vale.

O deus apressou-se ao longo desse curso de água, tapou as nascentes e desviou os afluentes, deixando o leito do rio seco. Então ele desceu mais uma vez, pegou a canoa e recuou. Era um trabalho cansativo e desencorajador e o pessoal do chefe ficou muito cansado de sua luta. A noite caiu quando ainda estavam a alguma distância do mar.

Eles chegaram a um lugar conhecido como Ka-ho-o-kane.29 Nesse local havia curvas fechadas, barrancos íngremes e grandes pedras. Aqui o deus-dragão lutou muito fervorosamente e prendeu o tronco nas rochas.

[29 Esse lugar fica no coração da moderna Honolulu, atrás do antigo local da igreja Kaumakapili]

A tarefa tinha se tornado tão difícil e estava tão escuro que o chefe supremo permitiu que os seus sacerdotes chamassem o povo, deixando o tronco no local onde foi travada a última luta. Foi um presente para o mo-o, o dragão, e era conhecida como ‘A canoa do deus dragão’. Diz-se que ainda está ali, transformada em pedra, cravada entre as outras enormes pedras entre as quais a água das montanhas encontra o seu caminho sorrindo da derrota dos fazedores de canoas.

XV – A CONCHA MARAVILHOSA

Perto de Niolapa, no lado leste do Vale Nuuanu, está a pedra onde Kapuni descansou quando veio atrás da concha conhecida como Kiha-pu. Kapuni era filho de Kauhola, que se dizia ter sido um chefe, que nasceu, andou e cresceu, tornou-se pai, avô e morreu, tudo em um dia. Kapuni nasceu em Waipio Valley e foi colocado no templo Pakaaluna e foi feito um deus.

Dois deuses vieram de Puna. Eles eram Kaakau e Kaohuwalu. Eles esperaram acima de Hakalaoa olhando para Waipio. Lá eles viram Kapuni pulando. Ele tocou um galho de uma árvore kukui e caiu. Ele pulou de novo e tocou os galhos mais curtos da kukui e caiu.

Kaakau disse a Kaohuwalu: ‘Suponha que nós façamos Kapuni ir conosco como o nosso companheiro de viagem, um conosco, em tempestades ferozes ou no orvalho frio e pesado da noite.’

Kaohuwalu concordou e eles se levantaram e desceram. Eles chamaram Kapuni, pedindo-lhe que saltasse. Ele tentou de novo e de novo e sempre caiu para trás.

Kaakau o pegou quando ele caiu e cortou parte de seu corpo porque ele era muito pesado, então ele poderia voar para o céu e voltar novamente.

Kaakau perguntou como ele estava conseguindo. Ele respondeu: ‘Muito bem, de fato; eu sou rápido no voo.’ Então Kaakau disse: ‘Você irá conosco em uma viagem?’ Kapuni disse: ‘Sim’.

Eles foram para as terras de Kahiki e voltaram para Kauai. De lá eles ouviram a voz maravilhosa de uma concha soando do templo Waolani no Vale Nuuanu.

Kapuni disse: ‘O que é aquela coisa que faz tal som?’

Kaakau disse: ‘Essa é uma concha que pertence aos eepas [gnomos], o povo de Waolani, Oahu’.

‘Eu quero muito essa concha’, disse Kapuni. Kaakau lhe disse que a tarefa seria muito difícil e perigosa, pois a concha era guardada por vigias de morro a morro, do mar ao cume do vale e ao longo de todos os caminhos até as aldeias vizinhas.

Os deuses, no entanto, cruzaram o canal para Oahu e descansaram à noite acima de Kahakea. Aqui estava um templo acima de Waolani. Ele estava em cima de uma colina. Nele havia um tambor notável. O nome desse templo era Pakaaluna. Kapuni disse a seus amigos que ficassem esperando por ele. Se ele não voltasse antes que a poeira vermelha do amanhecer estivesse no céu, eles saberiam que ele estava morto. Se ele voltasse, ele teria a concha.

Então ele se aproximou do recinto da prisão fora do templo. Aqui ele esperou junto a uma rocha que todos os vigias nos lugares altos ao redor do templo adormecessem. Quando as estrelas surgiram nos céus acima de Nuuanu e todos estavam dormindo profundamente, ele entrou no templo e pegou a concha. Ele voou para longe e encontrou os seus companheiros.

Eles deram um grande salto e pularam para Kalaau Point. Enquanto eles voavam sobre a água para Molokai, a concha tocou o topo de uma onda e cantou com uma voz clara.

O deus do Templo Waolani ouviu a concha cantando, olhou e descobriu que ela havia sido roubada. Ele saiu correndo do templo, voou sobre o precipício de Nuuanu e saiu para o canal de onde ouvira o som.

Kapuni se escondeu entre as ondas, a concha cessou o seu canto. O deus de Waolani foi e voltou sobre a água, mas não conseguiu encontrar nada.

Depois que o deus desistiu da busca, Kapuni foi para Molokai e depois para Maui e Havaí. Ao cruzar o canal entre Maui e o Havaí, a concha atingiu uma onda alta e arrancou um canto.

Quando eles estavam nas colinas do Havaí, eles encontraram o templo construído em Hainoa. Lá os deuses do Havaí estavam reunidos.

Kiha era o chefe supremo do Havaí naquela época e morava no Vale Waipio, cultivando a sua plantação, plantando awa e construindo um templo para os seus deuses.

Quando aquele templo foi concluído e o tabu do silêncio levantado de todo o país ao redor, ele foi para Kawaihae e construiu outro templo, estabelecendo outro altar para os seus deuses. Ele colocou o tabu usual em todas as terras ao redor de Kawaihae.

Mas o tabu foi quebrado pelo som daquela concha soprada pelos deuses do Templo Hainoa. Ele estava muito perturbado, mas os deuses eram fortes demais para ele. Por fim, chegou-lhe ajuda de Puapualenalena (A flor amarela), um cão pertencente a um mestre que havia saído de sua casa em Niihau algum tempo antes.

Puapualenalena estava procurando o seu mestre e o encontrou nas terras altas do Havaí.

O cão se destacava em sua habilidade de ladrão, roubando porcos, frangos, panos de tapa, todo tipo de propriedade para o seu dono.

O mestre mandou aquele cão pegar as raízes tabu awa do rei, que estavam crescendo nas encostas do Vale do Waipio.

Quando aquele lugar foi despojado, ele mandou o cão para os precipícios de Waimanu e levou quase tudo o que havia lá.

Então o rei ordenou que o seu povo vigiasse os campos de awa e pegasse aquele que estava roubando a sua awa crescente.

Eles começaram a sua vigília. Quando a noite estava quase acabando e a aurora tocava o céu, eles encontraram o ladrão. Esses homens seguiram o ladrão e pegaram o seu mestre em uma caverna, todo enrugado de tanto beber awa.

Eles levaram o mestre e o cão para o rei Kiha como prisioneiros e o rei planejou que eles roubassem aquela concha que o incomodava. Se fracassassem, eles deveriam ser condenados à morte. Essa foi a sentença do rei sobre os seus prisioneiros.

O mestre conversou com o seu cão e contou-lhe toda a querela do rei. Eles planejavam pagar pelo roubo do awa, mas não pela morte de seus corpos.

O cão saiu para conquistar a concha dos deuses na calada da noite, quando a escuridão era grande e todos os tipos de vozes de conchas se misturavam com outras vozes da floresta e do deserto.

Então veio a voz suavemente ressonante daquela concha soprada pelos deuses. De acordo com um antigo cântico, ‘A canção de Kiha-pu chama Kauai’, significando que a canção é ouvida da distante Kauai.

O cão correu veloz enquanto o barulho da concha era grande e se escondeu em um canto de um muro de pedra do heiau. Ele esperou e esperou muito tempo. O amanhecer estava quase próximo. Então os vigilantes caíram em sono profundo.

O cão entrou de mansinho, pegou a concha e a tirou do lugar, depois pulou seis paredes do heiau, porém tocou a sétima e a parede externa. Então a concha cantou alto e claro.

Os deuses foram despertados. Eles o seguiram, mas o cão pulou em uma poça de água e escondeu a si mesmo e a concha enquanto os deuses passavam. Eles revistaram a estrada em direção a Waipio, depois correram para o distrito de Kona.

O cão voou do lago até o precipício de Waipio, Valley e colocou a concha aos pés de Kiha, o rei do Havaí.

O cão e o seu mestre receberam um lugar de destaque nas afeições do rei.

A concha era famosa por seu som maravilhoso e podia chamar os guerreiros do rei de qualquer distância quando o rei fazia com que ela fosse assoprada. Era conhecido como a concha de Kiha, o Kiha-pu.

Essa concha foi cuidadosamente preservada pelos chefes do Havaí desde aquela época. De geração em geração ela foi cuidada. Na época de Kamehameha III ela foi mantida em seu palácio. Ela estava entre os tesouros do Rei Kalakaua e agora tem o seu local de descanso nas mãos da ex-Rainha Liliuokalani em Honolulu.

Quando Kapuni morreu, os seus ossos adorados por um dos deuses, foram mantidos em Kaawaloa até que o tabu e os templos fossem derrubados.

XVI – A DANÇA DO FANTASMA NO PUNCHBOWL

KA HULA O NA AUMAKUA

Punchbowl fica nas costas de Honolulu. É um vulcão extinto. Dentro da borda da cratera há uma bacia cujos lados são cobertos de grama, com grupos de árvores aqui e ali. As casinhas e pequenos jardins de posseiros mostram que não há mais medo da atividade subterrânea. Uma grande parte da cidade de Honolulu foi construída sobre o que antes eram os lados marrons e desolados do vulcão que descia até o mar.

Punchbowl é uma das últimas tentativas da deusa do fogo para manter o seu domínio na Ilha de Oahu. O grande cume de montanhas que forma a espinha dorsal da Ilha é um gigantesco remanescente da ação vulcânica, mas as crateras das quais essa vasta massa de lava foi despejada morreram séculos antes de as crateras do sopé lançarem a última areia preta de Punchbowl ou erguerem o coral e a areia branca do mar e conchas de Leahi Diamond Head.

No indefinido muito tempo atrás, Kakei era o moi, ou chefe supremo governante, de Oahu. Ele era empreendedor e corajoso. Ele não só se aperfeiçoou no uso da lança, do clava de guerra e do lançador de pedras, como também reuniu em torno de si os inquietos jovens chefes dos distritos que reconheciam a sua supremacia. A sua corte estava cheia de homens que deram e receberam golpes, que ganharam e perderam nos muitos jogos, que estavam sem um tostão hoje e ricos amanhã e ainda assim aceitavam tudo o que veio como coisa natural. Kakei reuniu esses chefes mais jovens e disse-lhes que voltassem para os seus distritos por um tempo e fizessem os preparativos para uma viagem e uma batalha. Eles precisam ver que muitas canoas novas foram feitas e as melhores das antigas reparadas e repolidas. Eles precisam selecionar os mais corajosos e os melhores de seus serviçais e tê-los bem armados e bem abastecidos. Ele insinuou que poderia ser uma longa viagem, portanto seria melhor providenciar velas fortes para todas as canoas. Pode ser muitos dias, portanto, as provisões devem ser tais que durem. Imediatamente os jovens, com grande alegria, correram para as suas casas para obedecer à vontade do chefe deles.

Era impossível evitar que as pessoas falassem sobre a expedição. A excitação predominava. As vozes estridentes das mulheres gritavam as notícias de vale em vale. O zumbido da diligência inusitada foi ouvido por toda a ilha. A imaginação estava decidida a descobrir o ponto ameaçado pela excursão proposta. Noite após noite, o povo discutia os vários inimigos de seu rei e as suas perspectivas de uma batalha bem-sucedida com eles, ou falavam da ampliação de seu reino pela aquisição de Molokai ou do aumento de riquezas por uma incursão ao longo das costas do Havaí. Eles profetizaram grandes vitórias e muito despojo. Meses se passaram e todos os preparativos estavam completos. Um esplêndido corpo de guerreiros estava reunido em torno de seu chefe supremo. A grande flotilha de canoas foi lançada, as velas içadas e as flâmulas coloridas colocadas na ponta de cada mastro. Os jovens chefes estavam brilhantes em suas capas de guerra amarelas e vermelhas e assustadores com as máscaras de guerra que muitos deles usavam orgulhosamente ao pular em suas canoas e gritar ‘Aloha’ para os amigos que estavam deixando.

Assim que os barcos deixaram a margem, o chefe virou para o norte e não para o sul, como todos haviam sido levados a acreditar que seria o curso. Velas e remos foram usados ​​livremente. Os ventos dos mares e as armas fortes dos remadores competiam entre si para apressar a frota em direção à Ilha de Kauai. A noite se arrastava sobre as águas, mas as estrelas brilhantes não estavam nubladas e o caminho sobre as águas era tão reto à noite quanto durante o dia.

A estrela da manhã brilhava e a aurora pintava o céu claro com maravilhosos tons de pérola quando Kakei e o seu exército de guerreiros, já em terra, ergueram o seu grito de guerra e atacaram o povo da aldeia de Waimea.

Apanhando clava de guerra e lança, o chefe de Waimea saiu correndo de sua casa, levantando o seu grito de guerra. Os seus homens, semiacordados, confusos e atordoados pelo ataque repentino, tentaram ajudá-lo a resistir aos invasores. A batalha foi curta e decisiva. Em pouco tempo, muitas pessoas foram mortas. As casas de palha foram incendiadas e uma grande destruição forjada.

Kakei ordenara a seus guerreiros que tomassem as canoas e as mulheres e crianças e qualquer pilhagem em cabaças, esteiras, tecidos kapa, implementos de pedra e mantos de penas e reunissem tudo na praia.

As canoas capturadas e a sua própria grande frota foram preenchidas e o retorno feito em segurança para Oahu. Kakei e seus guerreiros navegaram pela Ilha até o Porto de Honolulu. Ali a praia se cobria de novas riquezas e de mulheres e crianças cativas. O rei ordenou que um grande banquete fosse preparado nas encostas do Punchbowl. Pescaram-se peixes em abundância, abateram-se porcos e galinhas, Ficaram prontos muitos fornos com pedras em brasa e prepararam-se enormes cabaças de awa.

Kakei e os seus guerreiros vitoriosos se reuniram ao redor da tigela poi, enquanto as garotas-hula dançavam alegremente diante deles. De repente, a terra tremeu sob eles, as tigelas poi balançaram como se fossem jogadas nas águas do mar, o banquete que havia sido oferecido diante deles mudou de lugar para lugar como se feito de coisas da vida. Os penhascos rochosos de Punchbowl começaram a se separar e despencar pela encosta em grandes massas. As pessoas fugiram em todas as direções, deixando uma parte de sua multidão esmagada sob as pedras que caíam.

Então veio outro poderoso terremoto. A lateral do Punchbowl se abriu e uma enxurrada de lava derramou, misturada com nuvens de vapor e gases fétidos. Sobre o lugar onde a festa foi espalhada nas esteiras de luau derramou o fogo. A festa tornou-se a comida da deusa do fogo. Então uma coisa maravilhosa apareceu acima da lava que flui, no meio das nuvens pairando sobre a cratera. Vários aumakuas de Kauai foram vistos em uma dança solene e majestosa. Para frente e para trás, eles se moviam ao ritmo de repiques constantes de gases em erupção. As nuvens balançavam para lá e para cá, enquanto os fantasmas se moviam para frente e para trás entre eles. Os espíritos dos ancestrais vieram para proteger as mulheres e crianças das famílias cujas divindades eram amigas. Era a dança cerimonial e sagrada dos espíritos, a ser seguida pela punição rápida daqueles que haviam causado tão grande dano a Kauai.

Mas enquanto os fantasmas continuavam a sua dança terrível, o rei aterrorizado e seus guerreiros prepararam apressadamente uma conciliação. As mulheres e crianças capturadas foram chamadas à praia. Todo o saque trazido de Waimea foi recolhido às pressas e colocado nas mãos dos cativos. Os Kahunas, os sacerdotes do rei, foram enviados para a encosta acima do Monte Punchbowl para gritar aos aumakuas que toda a reparação possível seria feita de uma só vez.

Os guerreiros colocaram os cativos e os seus bens em canoas e voltaram para Kauai. Quando as canoas desapareceram, os terremotos cessaram. Já não havia o trovão de gases aprisionados saltando para a liberdade. Os incêndios se extinguiram e a inundação de lava esfriou. Os aumakuas aceitaram o arrependimento oferecido pelo rei e os seus guerreiros.

Diz-se que o fogo nunca mais voltou àquela cratera ou à Ilha de Oahu.

Nota: Contos curiosos e estranhos são contados sobre esses dois pequenos e pitorescos vulcões da cidade que em exuberância tropical é um dos pontos mais bonitos do Oceano Pacífico. Perto do sopé de Diamond Head e não muito longe das cavernas que escavam os seus lados, estava o heiau (templo) que foi um dos últimos a ser saturado de sacrifícios humanos. Os seus altares estavam carregados de corpos de homens mortos quando Kamehameha trouxe os seus guerreiros do Havaí e Maui e com muito derramamento de sangue conquistou Oahu e unificou as Ilhas sob um governo. Na frente de Diamond Head, de frente para o mar, estão os restos de um pequeno templo do deus-peixe dentro das paredes do qual as oferendas menos cruéis foram feitas a Kuula para ganhar o seu favor em garantir comida do mar. Batalhas foram travadas e ações notáveis ​​de ousadia feitas tanto a leste quanto a oeste desta cratera proeminente.

Imagem: chase-o-7yKgU0xemJw-unsplash – O’ahu, United States – Diamond Head Crater

O cume do Punchbowl é coroado com uma pilha ousada e carrancuda de rochas perpendiculares. No topo dessa pilha, sacrifícios humanos peculiares dizem ter sido oferecidos de tempos em tempos.

Os nativos sussurram a história de que um dos últimos reis da família Kamehameha, em um ataque de embriaguez, feriu tão gravemente o seu filho que acabou por morrer. O pai enlouquecido planejou uma expiação. A palavra foi calmamente passada de que ninguém deveria se mudar para longe de sua casa naquela noite. Havia um ar de mistério em torno da cidade. O que aconteceu nunca foi conhecido com precisão, mas um fogo queimou na rocha alta e a fumaça caiu ao redor dele naquela noite. Insinuou-se que um marinheiro bêbado poderia facilmente ter desaparecido enquanto cambaleava pelas sombras escuras e fazia pouca falta.

Mas, nos tempos antigos, foram lançadas as bases para uma lenda que nos últimos dias se torna um bom conto folclórico. Muitos dos Havaianos de hoje acreditam na presença contínua dos aumakuas, os espíritos dos mortos. Antigamente os aumakuas eram uma realidade poderosa. Um ancestral, um pai ou avô, um makua, morreu. Às vezes ele ia para Po, o submundo, ou para Milu, a terra das sombras, ou para Lani, o paraíso Havaiano e às vezes ele permanecia como um tormento ou uma bênção para os seus amigos do passado.

Em Samoa, Turner diz que os aumakuas deveriam voltar do submundo e entrar nos corpos daqueles que desejavam incomodar. Eles podem encontrar um lar no estômago ou no coração ou nas entranhas, mas onde quer que encontrem uma morada o espírito produz doença e morte. Se um homem estava morrendo, os seus vizinhos desejavam estar em boas relações com ele e faziam tudo o que podiam para deixá-lo confortável.

Isso é muito parecido com o poder de orar até a morte entre os Havaianos. O espírito de alguma pessoa morta deveria ser o verdadeiro agente destrutivo para matar aquele contra quem orou. O aumakua (o espírito ancestral) era mais poderoso do que qualquer força humana viva.

No Taiti, os oro-matuas (aumakuas) eram muito malignos, cruéis e implacáveis ​​em punir aqueles que incorressem em seu desagrado. Em todos os diferentes grupos de Ilhas, no entanto, os fantasmas deveriam pertencer a determinadas famílias e exercer o seu misterioso poder de cuidar dessas famílias. Muitas famílias Havaianas têm histórias em que ainda se acredita firmemente, de favores especiais concedidos a indivíduos em tempos de perigo. Um estudante em Hilo contou ao escritor como o seu avô foi salvo quando a sua canoa virou e como ele foi trazido em segurança para a terra pelo tubarão em que a família aumakua havia entrado. Conta-se a história de um homem capturado em batalha, amarrado em folhas de ti verde, pronto para ser colocado no poço cheio de pedras incandescentes e depois libertado pela coruja em que morava o protetor de sua família. ‘As pessoas às vezes davam os corpos de seus parentes a tubarões para que os seus espíritos pudessem entrar nos tubarões, ou os jogavam na cratera do Kilauea, para que os espíritos se juntassem à companhia de divindades vulcânicas e depois fizessem amizade com a família.’

Imagem pexels-zukiman-mohamad-394358.jpg – 22 de agosto de 2022

…continua Parte IV…

Muda…

A chuva de bênçãos derrama-se sobre mim, nesse exato momento.
A Prece atinge o seu foco e levanta voo.

Eu sinto muito.
Por favor, perdoa-me.
Eu te amo.
Eu sou grato(a).

Autor

Graduação: Engenheiro Operacional Químico. Graduação: Engenheiro de Segurança do Trabalho. Pós-Graduação: Marketing PUC/RS. Pós-Graduação: Administração de Materiais, Negociações e Compras FGV/SP. Consultor de Empresas: Projeto OREM® - Organizações Baseadas na Espiritualidade (OBEs). Estudante e Pesquisador Independente sobre Espiritualidade Não-Dualista; Psicofilosofia Huna e Ho’oponopono; A Profecia Celestina; Um Curso em Milagres (UCEM); Espiritualidade no Ambiente de Trabalho (EAT); A Organização Baseada na Espiritualidade (OBE). Certificação: “The Self I-Dentity Through Ho’oponopono® - SITH® - Business Ho’oponopono” - 2022.

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