Artigo: “Hawaiian Mythology – Part One – The Gods”

Por Martha Beckwith – Yale University Press -1940

Site: https://www.sacred-texts.com/pac/hm/index.htm

Mitologia Havaiana – Os Deuses

Tradução livre Projeto OREM®

…Continuação da Parte I…

II – OS DEUSES KU

Ku e Hina, homem ou marido (kane) e mulher ou esposa (wahine), são invocados como grandes deuses ancestrais do céu e da terra que têm controle geral sobre a fecundidade da terra e as gerações da humanidade. Ku significa ‘levantar-se’, Hina significa ‘inclinar-se’. O sol em seu nascer é referido a Ku, em seu ocaso a Hina; portanto, a manhã pertence a Ku, a tarde a Hina. A oração é dirigida a Ku para o leste, para Hina para o oeste. Juntos, os dois incluem toda a terra e os céus de leste a oeste; em um símbolo também incluem as gerações da humanidade, tanto as que virão como as que já nasceram. Alguns kahunas ensinam uma oração para a doença abordando Ku e Hina, outros abordam Kahikina-o-ka-la (O nascer do sol) e Komohana-o-ka-la (Entrando no sol). Outros ainda invocam os espíritos dos descendentes e ancestrais, orando para o leste para Hina-kua (-costas) como mãe daqueles que estão por vir e para o oeste para Hina-alo (-frente) para aqueles que já nasceram. A oração a Ku e Hina daqueles que colhem ervas para medicina enfatiza o relacionamento familiar como a reivindicação de proteção. Todos são filhos de uma única descendência, que é Ku.

Ku [ou Hina], escute! Eu vim reunir para [nomear a pessoa doente] essa [nomear a planta] que foi enraizada em Kahiki, espalhou as suas radículas em Kahiki, produziu talo em Kahiki, ramificou em Kahiki, folheou em Kahiki, brotou em Kahiki, floresceu em Kahiki , deu frutos em Kahiki. A vida é de você, ó Deus, até que ele [ou ela] rasteje debilmente e cambaleie na extrema velhice, até o tempo de florescimento no final. Amama, isso está liberado. 1

Ku é, portanto, a expressão do poder gerador masculino do primeiro progenitor por meio do qual a raça se torna fértil e se reproduz a partir de uma única linhagem. Hina é a expressão da fecundidade feminina e do poder de crescimento e produção. Através da mulher todos devem passar para a vida nesse mundo. Os dois, Ku e Hina, são, portanto, invocados como inclusivos de toda a linha ancestral, passada e futura. Ku é dito para presidir todos os espíritos masculinos (deuses), Hina sobre o feminino. Eles são deuses nacionais, pois todo o povo reivindica as sua proteção como filhos descendentes de uma única linhagem na antiga pátria de Kahiki.

A ideia de Ku e Hina como uma expressão de parentesco comum teve uma influência sobre a ficção, onde o herói ou a heroína provavelmente são representados como filhos de Ku e Hina, implicando uma reivindicação de nascimento nobre muito semelhante ao do príncipe e da princesa de nossos próprios contos de fadas. Isso entra nas concepções populares. Uma pedra em forma de laje ou pontiaguda (pohaku) que fica em pé é chamada de macho, pohaku-o-Kane; uma pedra plana (papa) ou arredondada é chamada de fêmea, papa-o-Hina ou pohaku-o-Hina e acredita-se que as duas produzam filhos de pedra. Assim, a árvore vertical da fruta-pão (ulu) é masculina e é chamada de ulu-ku; a árvore baixa e espalhada cujos galhos se inclinam é ulu-hapapa e é considerada feminina. Essas distinções surgem da analogia, na forma da flor da fruta-pão e das formas rochosas, com os órgãos sexuais, analogia da qual deriva em grande parte o simbolismo Havaiano e cuja expressão masculina é sem dúvida reconhecida na concepção do deus criador, Kane.

O caráter universal de Ku como um deus adorado para produzir boas colheitas, boa pesca, vida longa e prosperidade familiar e nacional para todo um povo é ilustrado em uma oração citada por J. S. Emerson como comumente usada para garantir um ano próspero:

Ó Ku, ó Li! (?) Suavize a sua terra para que ela produza. Produza onde? Produza no mar [nomeando o local de pesca], ​​lula, peixe ulua…
Incentive a sua terra a produzir. Produza onde? Produza, em terra, batatas, inhame, porongas, cocos, bananas, cabaças.
Incentive a sua terra a produzir. Produza o quê? Produza homens, mulheres, crianças, porcos, aves, comida, terra.
Incentive a sua terra a produzir. Produza o quê? Produza chefes, plebeus, vida agradável; traga a boa vontade, afaste a má vontade. 2

Aqui, novamente, na antítese entre mar e terra, há outra ilustração como aquela entre masculino e feminino da natureza prática da oração, que procurava não omitir nenhuma fração do campo coberto para que alguma virtude não fosse perdida. O hábito da antítese tornou-se assim um elemento estilístico em todo pensamento poético Havaiano. A imaginação brincava com concepções míticas da terra e do céu como Papa e Wakea (Awakea, literalmente meio-dia). A noite (po) era o período dos deuses, o dia (ao) era o da humanidade. A direção era indicada para a montanha ou para o mar, o movimento para longe ou para o falante, para cima ou para baixo em relação a ele; e um conjunto incontável de pares triviais, como grande e pequeno, pesado e suave, deu à estrutura caracteristicamente equilibrada do canto uma reviravolta antitética. O contraste entre terras altas e terras baixas, produtos da floresta e produtos do mar e as necessidades econômicas dependentes de cada um, mostra-se como um forte fator emocional em toda a composição Havaiana. Foi reconhecido economicamente na distribuição das terras, cada família recebendo uma faixa na costa e um pedaço no planalto. Era reconhecido na divisão do calendário em dias, meses e estações, quando os que estavam na praia observavam as indicações da estação de amadurecimento nas terras altas e os que viviam no interior marcavam o tempo para pescar e surfar na praia. Modificou os hábitos de famílias inteiras de colonizadores, alguns dos quais se estabeleceram nos planaltos e nas gargantas florestais das montanhas. Determinava a adoração de deuses funcionais da floresta ou do mar, dos quais dependia o sucesso em algum ofício especial.

Um grande número desses deuses primitivos do mar e da floresta recebem nomes Ku e, portanto, devem ser considerados deuses subordinados sob cujo nome famílias especiais adoravam o deus Ku, que deve ser considerado como presidindo todos eles. Como deus da floresta e da chuva, Ku pode ser invocado como:

Ku-moku-hali’i (Ku se espalhando pela terra)

Ku-pulupulu (Ku da vegetação rasteira)

Ku-olono-wao (Ku da floresta profunda)

Ku-holoholo-pali (Ku escorregando pelos precipícios)

Ku-pepeiao-loa e -poko (Ku com orelhas grandes e pequenas)

Kupa-ai-ke’e (Arruinando a canoa)

Ku-mauna (Ku da montanha)

Ku-ka-ohia-laka (Ku da árvore ohia-lehua)

Ku-ka-ieie (Ku da videira pandanus selvagem)

[parágrafo continua] Como deus da agricultura (pecuária), ele é orado como:

Ku-ka-o-o (Ku da vara de escavação)

Ku-kulia (Ku de agricultura seca)

Ku-keolowalu (Ku de agricultura úmida)

[parágrafo continua] Como deus da pesca, ele pode ser adorado como:

Ku-ula ou Ku-ula-kai (Ku da abundância do mar)

[parágrafo continua] Como deus da guerra como:

Ku-nui-akea (Ku o supremo)

Ku-kaili-moku (Ku sequestrador de terra)

Ku-keoloewa (Ku o apoiador)

Ku-ho’one’enu’u (Ku juntando a terra)


[parágrafo continua] Como deus da feitiçaria como:


Ku-waha-ilo (Ku da boca que solta larvas)

[continuação do parágrafo] Esses são apenas alguns dos deuses Ku que desempenham um papel na Mitologia Havaiana.

Os deuses Ku da floresta eram adorados não pelos chefes, mas por aqueles cujas profissões os levavam para a floresta ou que iam lá para coletar alimentos silvestres em tempos de escassez. Ku-mauna e Ku-ka-ohia-laka eram adorados localmente como deuses da chuva. Os construtores de canoas oraram aos deuses construtores de canoas por ajuda em suas capacidades especiais: Ku-moku-hali’i, o seu chefe; Kupa-ai-ke’e (Kaikupakee, Kupaikee), explicado como enxó (kupa) que come (ai) as partes supérfluas (ke’e) e adorado como inventor do enxó chanfrado para escavar a canoa; Ku-pulupulu (Ku-pulupulu-i-ka-nahele) chamado ‘o fabricante de lascas’; Ku-holoholo-pali (-ho’oholo-pali) que estabiliza a canoa quando ela é levada por lugares íngremes; Ku-pepeiao-loa e -poko, os deuses das ‘orelhas compridas’ e das ‘orelhas curtas’ dos suspensórios pelos quais a canoa é transportada. Rezavam também para as divindades femininas: Lea (La’e, Laea) que apareceu no corpo de um papa-moscas (elepaio) e bateu no tronco para mostrar se era oco e Ka-pu-o-alakai (Ka-pua -) que presidiu o nó (pu ou pua) pelo qual as cordas guias (alakai) eram presas à canoa; deusas identificadas em algumas lendas com Hina-ulu-ohia (Mulher do crescimento ohia) e Hina-pukuia (Mulher de quem nascem os peixes), esposas respectivamente dos deuses da pesca e do cultivo nas terras altas, Ku-ula-kai e Ku -ula-uka e irmãs dos três primeiros deuses dos construtores de canoas mencionados acima. Alguns equiparam Ku-pulupulu com o Laka masculino, chamado ancestral do povo Menehune e, portanto, com Ku-ka-ohia-laka, deus da dança hula. Quando as pessoas do distrito de Ka-u ouvem pela primeira vez o som do tambor e da flauta kaeke, quando La’a-mai-kahiki passa por sua costa em uma de suas visitas do sul, eles dizem: ‘É a canoa do deus Ku-pulupulu’ e eles oferecem sacrifícios. 3

Ku-ka-ohia-laka é adorado pelos construtores de canoas no corpo da ohia lehua, a principal árvore de madeira de lei da floresta de terra firme. A sua imagem na forma de um deus de penas também é adorada no heiau [templo] com Ku-nui-akea, Lono, Kane e Kanaloa. 4

Ele é o Laka masculino adorado na dança hula. É por isso que o altar no salão de dança não está completo sem um ramo de flores de lehua vermelhas. 5

No Taiti, Rarotonga e Nova Zelândia, Rata é o nome da árvore ohia. 6

Na caverna desse deus em Ola’a no Havaí cresce um ohia lehua que é vista naquele distrito como o corpo do antepassado, [parágrafo continua] Laka. Tem apenas duas flores de cada vez. Se um galho for quebrado, o sangue fluirá. A história de sua origem é a seguinte:

Ku-ka-ohia-a-ka-laka e a sua irmã Ka-ua-kuahiwa (A chuva nos cumes) vêm de Kahiki para o Havaí e vivem, Ku com a sua esposa em Keaau e Kaua com o seu marido nas terras altas de Ola ‘uma. Quando a irmã traz comida vegetal de seu jardim para o seu irmão no mar, a sua cunhada avarenta finge que eles não têm peixe e não lhe dá nada além de algas marinhas para levar para casa como um tempero de picles. Desesperada com esse tratamento, Kaua transforma o marido dela e os filhos em ratos e ela mesma em uma fonte de água. O espírito dela vai a seu irmão e conta a ele sobre o seu destino. Ele visita os planaltos, reconhece o local como ela indicou no sonho e, mergulhando na fonte, é ele próprio transformado na árvore lehua que vemos hoje. 7

Hina-ulu-ohia (Hina a árvore ohia em crescimento) é a deusa feminina da floresta ohia-lehua. Nas genealogias, lendas e romances ela aparece como mãe de Ka-ulu, o viajante e esposa de Ku-ka-ohia-laka; Kailua no lado norte de Oahu é a sua casa. Como esposa de Kaha’i, ela é mãe de Wahieloa e avó de Laka em Kauiki no distrito de Hana de Maui. Na forma de uma árvore ohia ela protege Hi’i-lawe, filho de Kakea e Kaholo e Lau-ka-ieie, filha de Po-kahi. Tanto para o deus quanto para a deusa, a floração ohia é sagrada e ninguém em uma visita ao vulcão se aventurará a quebrar as flores vermelhas para uma coroa ou colher folhas ou galhos no caminho para lá. Somente no retorno, com as devidas invocações, as flores podem ser colhidas. Uma tempestade é o menor dos resultados desagradáveis ​​que podem seguir a adulteração das flores sagradas de lehua.

Ku-mauna (Ku da montanha) é um dos deuses da floresta banidos por Pele por se recusar a destruir Lohiau a seu pedido. 8

Diz-se que ele viveu como plantador de bananas no vale acima de Hi’ilea, no distrito de Ka-u-, no Havaí, que leva o seu nome. Lá ele incorreu na ira de Pele e foi esmagado em seu fogo. Hoje, a enorme pedra de lava que mantém a sua forma no leito do vale é venerada como um deus da chuva. Ainda em 1914, um guardião escoltou os visitantes ao vale sagrado para ver se o deus era devidamente respeitado e a sua influência sobre o clima restringida dentro dos limites para o benefício do distrito. A legenda funciona da seguinte forma:

Um estrangeiro alto vem de Kahiki e cultiva bananas da variedade iholena em um local pantanoso do vale. Pele vem até ele na forma de uma velha e ele se recusa a dividir as suas bananas com ela. Ela primeiro envia frio, então, enquanto ele se senta dobrado com as mãos pressionadas contra o rosto tentando se manter aquecido, ela o subjuga com um fluxo de lava derretida. Nessa forma, ele pode ser visto hoje incrustado em lava.

As pessoas doentes às vezes são levadas para uma caverna perto do local onde fica Kumauna e deixadas lá durante a noite para serem curadas. Em caso de seca, um peixe opelu é trazido do mar e golpeado contra a rocha para chamar a atenção do deus da chuva para as necessidades de seus adoradores. No caso de faltar um peixe da variedade adequada, uma planta rara que cresce nas proximidades, que tem as folhas manchadas como as laterais do opelu, pode ser usada como substituto. Mas tudo isso deve ser feito com a maior reverência. Os visitantes do vale são avisados ​​para ficarem quietos e respeitosos, para que uma tempestade violenta não atrapalhe a sua viagem às montanhas. A história contada de Johnny Searle tornou-se uma lenda do vale e um aviso para os estrangeiros irreverentes. Por volta do ano de 1896, enquanto Johnny Searle era gerente da plantação de açúcar de Hi’ilea, ocorreu uma seca prolongada e uma noite, quando ele estava voltando para casa no vale com um grupo de caçadores de cabras Havaianos, ele ergueu a sua arma e atirou no pedregulho de Kumauna, exclamando: ‘Lá, Kumauna! Mostre o seu poder!’ O tiro quebrou um pedaço de um cotovelo projetado, que alguns dizem que ele levou para casa e jogou no fogo. Os seus companheiros fugiram. Naquela noite (conforme a história) uma rajada de nuvens desceu no vale e arremessou grandes pedras por todo o quintal da casa da fazenda, onde podem ser vistas hoje como prova da veracidade do poder de Kumauna. 9

Heiau da chuva ainda eram encontrados nos primeiros dias no Havaí. Diz-se que um famoso kahuna de cura de Ka-u apelidado de Ka-la-kalohe, que adorava o seu deus o sol na ravina de Honokane, era constantemente invocado pelo plantador branco para invocar chuva ou sol. 10

Nas Ilhas Chatham, um velho Moriori podia levantar um vento favorável para a pesca batendo no tronco de uma kopi especial. Outras árvores ou rochas enviavam ‘um dilúvio de chuva’ em resposta à batida. 11

Em Samoa, dois espíritos, Foge e Toafa, estão encarregados da chuva. Quando uma companhia sai atrás de pombas, são feitas oferendas de taro e peixe para garantir o bom tempo. Mas se alguém o seguir e atingir a pedra dedicada aos dois espíritos, cairá uma tempestade. 12

Em Nanduayalo, nas Ilhas Lau, uma pequena rocha abaixo do nível da maré alta traz um maremoto se alguém a atingir ou quebrar um pedaço. 13

Um pescador pode escolher qualquer um dos vários deuses da pesca para adorar e o tapus que ele mantinha dependia do deus peixe adorado. 14

Ku-ula-kai (Ku da abundância no mar) era um desses deuses, alguns dizem que tinha o controle sobre todos os deuses do mar. Coisas avermelhadas eram sagradas para ele. O heiau do pescador instalado em uma praia de pesca é chamado em sua homenagem de kuula. O deus viveu como um homem na terra no leste de Maui na terra chamada Alea-mai em um lugar chamado Leho-ula (Búzio-vermelho) ao lado da colina Ka-iwi-o-Pele (Os ossos de Pele). Lá ele construiu o primeiro tanque de peixes; e quando ele morreu ele deu a seu filho Aiai os quatro objetos mágicos com os quais ele controlava os peixes e ensinou-lhe como se dirigir aos deuses em oração e como estabelecer altares de peixes. Os objetos eram um bastão chamado Pahiaku-kahuoi (kahuai), um búzio chamado Leho-ula, um gancho chamado Manai-a-ka-lani e uma pedra chamada Kuula que, se caída em uma piscina, tinha o poder de atrair os peixes para lá. O seu filho Aiai, seguindo as suas instruções, viajou pelas Ilhas estabelecendo estações de pesca (ko’a) em pesqueiros (ko’a aina) onde os peixes costumavam se alimentar e montando altares (kuula) sobre os quais se deitavam, como oferendas aos deuses da pesca, dois peixes da primeira captura: um para o macho, outro para a fêmea aumakua. Alguns relatos dão a Aiai um filho chamado Punia-iki que é um peixe kupua e trapaceiro e ajuda o seu pai a montar estações de pesca.

Nessa história, o deus Ku-ula-kai, que fornece energia reprodutiva a todas as coisas do mar, é representado por seu adorador humano. O homem Kuula, que serviu ao chefe governante de East Maui como pescador-chefe, tem um lugar na linha genealógica originária de Wakea. O tanque de peixes que ele presidia, o lugar onde ficava a sua casa, os ossos da grande enguia que ele matou, a pedra da vitória (Pohaku o lanakila) colocada por seu filho na famosa praia de surf de Maka-ai-kuloa para comemorar o seu triunfo – todos são apontados hoje por nativos da localidade na verificação da história. Na pedra Maka-kilo-ia (Olhos do vigia dos peixes) colocada por Aiai no cume do Kauiki, os pescadores ainda vigiam a entrada de peixes akule na baía. Um carregamento de 28.000 foi elaborado lá apenas alguns anos atrás. É a antiga técnica de pesca ainda praticada, tanto na sua vertente prática como na sua vertente religiosa, que se refere ao ensinamento de Kuula. Todos os lugares nomeados na lenda de Aiai permanecem como autênticos pesqueiros e estações de pescadores em águas insulares. Tampouco foi esquecida a velha prática de oferecer peixe desde a primeira pescada ao deus no altar dos peixes.

A HISTÓRIA DE KUULA

Versão Wahiako. Enquanto Ka-moho-ali’i (o chefe do tubarão) governa Hana, o deus Kuula está vivendo em forma humana em Leho-ula à beira-mar com sua esposa Hina-puku-ia (Hina-pupu-kae) enquanto o seu irmão Ku-ula-uka (Sagrado dos planaltos), deus dos cultivadores, vive nas colinas com a irmã de Hina, Hina-ulu-ohia (Laea) como esposa. O chefe encontra o suprimento de alimentos diminuindo e seu povo em necessidade. Ele nomeia o pescador chefe Kuula-kai e o cultivador chefe Kuula-uka para toda a Ilha. Kuula-kai constrói um tanque de peixes com paredes de seis metros de espessura e três metros de altura e uma entrada para os peixes entrarem e saírem. O lago está sempre cheio de peixes por causa do poder de Kuula e os homens se aglomeram para ver a maravilha que ele fez. Finalmente aparece um inimigo que derruba as paredes do tanque de peixes. Em Wailau, em Molokai, vive um belo chefe chamado Kekoona, que tem o poder kupua e pode se transformar em uma enguia de noventa metros de comprimento. Ele vê o tanque cheio de peixes e entra pela enseada, mas depois de se alimentar bem, não consegue sair sem derrubar o muro. Ele vai embora e se esconde em um buraco profundo cerca de setecentos pés além da Ilha de Alau chamado ‘Buraco da ulua’ porque é um local de alimentação para os peixes ulua. O kahuna do chefe aponta o inimigo e seu esconderijo. Kuula pesca a enguia com o famoso anzol Manaiakalani, iscado com carne de coco torrada e amarrado a duas cordas fortes, seguradas por homens em lados opostos da baía. Estes puxam a enguia para a praia, Kuula o mata com uma pedra e lá o seu corpo jaz transformado em pedra com uma mandíbula esmagada e a outra escancarada. O cachorro Poki está pronto para observá-lo e pode ser visto também transformado em pedra olhando para Molokai, onde os amigos do chefe o lamentam. Muitas vezes se ouve um som estridente como luto e as bolhas que sobem nas poças de rocha são as lágrimas dos que choram.

O favorito do chefe morto decide se vingar de Kuula. Ele é nomeado mensageiro de Ka-moho-ali’i para o tanque de peixes e um dia, quando o chefe o mandou buscar um peixe e Kuula lhe deu instruções sobre como prepará-lo, cortando a sua cabeça, assando no forno, fatiando e salgando-o, ele joga fora o peixe e finge que as palavras de Kuula foram dirigidas ao próprio corpo do chefe. O chefe ordena que Kuula seja queimado em sua casa com toda a sua família. Por ser um deus, Kuula conhece a ordem e se prepara para salvar a si mesmo, a sua esposa e o filho. Ele lega a seu filho Aiai os seus objetos mágicos e seu poder de desenhar os peixes, instrui-o sobre a criação de estações de pesca e manda-o escapar com a fumaça quando ela se volta para o oeste; então ele e a sua esposa fogem para o mar ‘levando consigo todas as coisas para o bem do povo’. Aiai foge com a sua cabaça da casa quando a fumaça vira para o oeste e se esconde em um buraco no penhasco. Três cabaças estouram no fogo e todos acreditam que os três internos da casa estão consumidos. Uma tempestade surge e todos aqueles que participaram da queima são mortos.

Enquanto isso, os peixes seguiram Kuula e Hina e a lagoa está vazia. O chefe ameaça o povo de morte se nenhum peixe lhe for trazido. Aiai faz amizade com um garotinho chamado [parágrafo continua] Pili-hawawa e para salvar a família de seu amigo ele joga a pedra kuula em uma piscina e os peixes se aglomeram na piscina. O primeiro peixe que o chefe come desce-lhe pela garganta inteiro e o sufoca até a morte.

LENDA DE AIAI

O primeiro pesqueiro assinalado por Aiai é o do Buraco-da-ulua onde se escondeu a grande enguia. Um segundo situa-se entre Hamoa e Hanaoo, em Hana, onde os peixes são capturados por meio de cestas que jogam no mar. Um terceiro é Koa-uli no fundo do mar. Um quarto é o famoso pesqueiro akule em Wana-ula mencionado acima. Em Honomaele ele coloca três seixos e eles formam um cume onde os peixes aweoweo se reúnem. Em Waiohue ele instala em uma Ilhota rochosa a pedra Paka para atrair peixes. Do penhasco de Puhi-ai ele dirige a atração do grande polvo de sua toca de Wailua-nui por meio da concha mágica de búzio e o monstro ainda pode ser visto transformado em pedra com um braço faltando, quebrado na luta . Deixando Hana, ele estabelece estações de pesca e altares ao longo da costa ao redor da Ilha até Kipahulu. Na famosa área de pesca (Ko’a-nui) no mar de Maulili, ele encontra o pescador Kane-makua e o presenteia com o peixe que acabou de pescar e lhe dá o comando da área, ordenando-lhe que estabeleça o costume de dar o primeiro peixe apanhado a qualquer estranho que passasse de canoa. Outra famosa estação e altar está em Kahiki-ula.

Em Hakioawa, em Kahoolawe, ele estabelece um kuula de paredes quadradas como um heiau, situado em um penhasco com vista para o mar. Em Lanai ele pesca aku no cabo Kaunolu e lá (alguns dizem) encontra Kanapua pescando. No Cabo Kaena uma pedra que ele marcou transforma-se em tartaruga e foi assim que as tartarugas chegaram às águas Havaianas e porque elas vêm à praia para desovar e essa é a razão do nome Polihua para a praia perto de Paomai. Em Molokai, ele desembarca em Punakou, chuta as ovas de tainha para a praia com o pé em Kaunakakai e em Wailau, onde Koona morava e onde encontra as pessoas negligenciando a preservação dos peixes jovens, ele faz com que todos os camarões desapareçam e então revela o esconderijo deles para um rapaz de quem ele gosta. Esse é uma borda rochosa chamada Koki e daí o ditado ’Koki de Wailau é a escada para os camarões’. Kalaupapa ainda é um famoso pesqueiro por causa da pedra que Aiai deixou lá. Um bom lugar para pescar com anzol e linha em Molokai é entre o Cabo-do-cão e o Cabo-da-árvore.

Em Oahu, Aiai desembarca em Maka pu’u e faz da pedra Malei a pedra de peixe para os peixes uhu daquele lugar. Outras pedras são colocadas em terrenos para diferentes tipos de peixes. O uhu é o peixe comum até Hanauma. Em Ka-lua-hole correm os peixes ahole. Os peixes ainda desovam em torno de um arenito redondo (chamado Ponahakeone) que Aiai colocou fora de Kahuahui. É o filho de Aiai, Punia, que, instruído por Aiai, erige a pedra Kou para Honolulu e Kaumakapili; o kuula em Kapuhu; uma pedra em Hanapouli em Ewa; e o kuula Ahuena em Waipio. A área de pesca fora de Kalaeloa chama-se Hani-o; os motivos para Waianae são Kua e Maunalahilahi; para Waimea, Kamalino; para Laiemaloo, Kaihukuuna. Os dois, pai e filho, visitam Kauai e Ni’ihau e finalmente o Havaí, onde as áreas de pesca mais notáveis ​​são Poo-a, Kahaka e Olelomoana em Kona; Kalae em Kau; Kupakea em Puna; Eu em Hilo. 15

HISTÓRIA DE PUNIA-IKI

(a) Versão Thrum. Em Kakaako, Aiai vive com um homem amigável chamado Apua. O chefe Kou é um habilidoso pescador de aku em suas terras de Mamala a Moanalua. Em Hanakaialama vive Puiwa e ela procura Aiai para marido e eles têm um filho Puniaiki. Um dia, enquanto ela está ocupada reunindo oopu e opae, a criança chora e quando ele pede a sua esposa para atendê-lo, ela responde atrevidamente. Aiai reza e uma tempestade levanta um fresco que leva peixes e crianças rio abaixo. Ele vê Kikihale, filha de Kou, pegar um grande oopu do riacho e reconhece o seu filho transformado em peixe. A chefe faz dele um animal de estimação e o alimenta com musgo marinho. Um dia ela se surpreende ao encontrar um filho homem em seu lugar. Ela decide ter o filho criado para se tornar o seu marido e isso acontece. Quando ela o repreende por não fazer nada além de dormir, ele a manda pedir anzóis de seu pai, mas queima como inúteis os inúmeros anzóis que Kou lhe envia. Em uma visão, Aiai aparece para ele em Kaumakapili, onde está a famosa isca Kahuai que ele recebeu de seu pai Kuula. Com isso em mãos, Punia enche a canoa com aku, que salta bastante para dentro da canoa após a isca. 16

(b) Versão Fornander. Kuula e Hina vivem em Niolopa, Nu’uanu e são famosas por sua sorte na pesca. Isso vem de um anzol de pérolas chamado Kahuoi, que é guardado pelo pássaro Ka-manu-wai em Kau-maka-pili. Quando desce na água, os peixes pulam atrás dele para dentro da canoa. Kipapalaulu, chefe governante de Honolulu, rouba o anzol. Hina dá à luz o filho Aiai e o joga no córrego Nu’uanu. Ele é carregado rio abaixo até o local de banho da filha de Kipapalaulu, Kauaelemimo, perto da rocha Nahakaipuami [apontada hoje no córrego Nu’uanu]. A chefe cria o lindo filho e o toma como marido. Quando está prestes a ter um filho, ela deseja o peixe aku e Aiai pede que ela peça ao pai o seu anzol de pérolas e uma grande canoa para pescar. Faz um grande arrastão de peixes, que traz para a sua esposa, mas o anzol ele devolve aos cuidados do pássaro, que está doente desde a perda, mas que agora recupera as forças. 17

HISTÓRIA DE PUNIAKAIA

Puni-a-ka-ia (Ansiando por peixe), o belo filho de chefes supremos dos distritos do norte de Oahu chamado Nu’upia e Hale-kou, que vivem em Kaneohe, cuida do peixe Uhu-makaikai, pai de todos os peixes e o seu animal de estimação joga peixes em suas redes. Ele se casa com uma mulher bonita e bem-comportada chamada Kaalaea, a quem ele e o seu pai e a sua mãe trazem presentes de acordo com o costume. Ela presenteia a ela mesma por conta própria por ter vindo até ele e se colocando em seu colo. Ele vai morar com a família dela, mas eles o insultam por não fazer nada além de dormir e ele vai embora para Kauai, toma uma grande chefe por esposa e faz uma aposta para trazer uma grande pescaria. O seu peixe de estimação no tanque de Nu’upia, informado por sua mãe da aposta, envia-lhe peixe suficiente para ganhar toda a Ilha de Kauai. Ele os entrega aos homens que o levaram para Kauai e retorna a Oahu com a sua nova esposa. 18

O tema do anzol roubado que traz sorte é comum nos Mares do Sul. Ocorre novamente no Havaí na história de Iwa, o ladrão mestre, que aparece em um capítulo posterior.

Nova Zelândia. Tau-tini, filho da irmã de Tari, Hine-i-taitai, recupera o anzol que Ra-kuru, cunhado de Tari, roubado de Rari. 19

Toquelau. Kalokalo-o-ka-la, filho do Sol em Fakaofa, monta uma árvore para visitar o seu pai a fim de obter um anzol da sorte como presente de noiva para a sua esposa. Dirigido por uma velha cega cujos oito brotos de taro ele quebrou e cuja visão restaurou, ele passa por insetos que picam, depois por caranguejos, passa por uma porta giratória e encontra o seu pai. Ele recebe um pacote e diz para não abri-lo, mas o faz e é engolido por um tubarão porque o Sol está com raiva. O anzol cai no mar e é levado pelo chefe de Fiji e moldado em uma isca de colher da sorte. O marido de Hina experimenta e fica tão satisfeito que o leva consigo. Todos na festa de casamento, exceto Hina, é em consequência afogados. Hina volta para o pai e o seu filho Tautini fica com a concha e consegue pescar bonito até perder o anzol. 20

Samoa. ‘Alo’alo é enviado para o céu após o anzol da sorte ter satisfeito o desejo de gravidez de sua esposa por peixe. Ele desobedece o tapu e cai no mar perto de Fiji e o anzol que obteve se perde. 21

Tonga. (a) A filha de um idoso é levada para o céu. Um homem rasteja pela linha de pesca que leva ao céu e ela dá à luz gêmeos. Os gêmeos são enviados ao avô para ‘o anzol para arrancar a terra’. O velho diz para eles escolherem um anzol brilhante, mas eles pegam aquele fraco e isso acaba por ser o anzol da sorte. 22

(b) Maui-kisikisi chega a Manu’a depois de um anzol de sorte, conhece a esposa do pescador Tavatava-i-Manuka e ganha dela o segredo de que o anzol de aparência fraco é o que ele deve pegar. [parágrafo continua] ‘Tavatava-i-manuka’ tornou-se o ditado para quem traiu um segredo. 23

Na época da descoberta do grupo Havaiano por Cook, sacerdotes da ordem religiosa mais estrita seguiam o ritual Ku. De acordo com o culto Ku, qualquer calamidade pública que ameaçasse todo o povo, como a seca prolongada, deveria ser evitada pela construção de uma forma especial de heiau (luakini) na qual era observado um ritual prolongado envolvendo todo o povo como participantes e exigindo exorbitantes oferendas aos deuses na forma de porcos, cocos, peixes vermelhos, panos brancos e vítimas humanas. Essa era especialmente a prática em tempo de guerra. Somente o chefe governante poderia erguer tal heiau, mas sujeito ao conselho dos sacerdotes, que escolheram um local favorável e decidiram se um antigo heiau deveria ser reparado ou um novo instalado. A tradição foi consultada para determinar os planos de heiau cuja construção foi seguida de sucesso na batalha. Variações no plano podem ocorrer, mas todas devem incluir as partes essenciais estabelecidas na época da construção do primeiro heiau pelos deuses em Waolani em Oahu, e foi para o deus nacional Ku-nui-akea que tal heiau foi erguido.

Ku-nui-akea era representado no heiau por um bloco de madeira de ohia recém-cortado sob estritas cerimônias rituais. Um sacrifício humano foi oferecido como pagamento pela árvore tanto no local onde foi cortada quanto no buraco do poste onde a imagem foi montada. Na floresta os deuses da árvore em crescimento foram invocados em uma oração que parece, com o seu fraseado reiterativo, muito antiga: 24

Ku da floresta, Ku-lono, golpeie suavemente,
Ku-pulupulu, Ku-mokuhali’i, golpeie suavemente,
Corte um caminho, golpeie suavemente,
Corte um caminho acima, golpeie suavemente,
Corte um caminho abaixo, golpeie suavemente,
Derrube o ohia Ku-makua, golpeie suavemente,
Derrube o ohia da floresta, golpeie suavemente,
Derrube o ohia da floresta úmida, golpeie suavemente,
Derrube o ohia da floresta de koa, golpeie suavemente…

As cerimônias públicas no heiau duravam dez dias, ou podiam ser estendidas se os auspícios fossem desfavoráveis. Eles não foram estudados em detalhes, mas os relatos incluem um circuito sobre as imagens no heiau carregando os deuses portáteis e liderados por um homem nu representando Ka-hoali’i; recitação de ‘orações obrigatórias’ sagradas durante um período de completo silêncio, chamado de aha (assembleia); dedicação do santuário mana (sagrado) onde os sacerdotes se reuniam por dois dias para entoar orações; outra cerimônia de aha seguida de uma simbólica ‘ligação do reino celestial ao terreno’ por meio de uma corda de sennit que percorre o interior da casa sagrada; a oferenda a Ku de uma vítima humana ou de um peixe ulua cujo olho foi arrancado para Ka-hoali’i; o corte do cordão do umbigo do deus, representado por um cinturão de folhas de coqueiro, em cerimônia correspondente à do filho de um chefe e o cingir do deus e de cada uma das outras imagens com uma tanga; o curativo com tapa branca da torre de oração de três níveis, na qual o sacerdote então entrou; uma visita às montanhas por sacerdotes e pessoas carregando os deuses portáteis da guerra dos chefes e retornando com gritos e cantos, carregando galhos de koa para fazer uma barraca temporária; o sacrifício de um porco e o seu consumo total, cada homem do grupo compartilhando a festa; um banho cerimonial no mar, do qual cada um voltou com um pedaço de coral na mão e o empilhou em um monte fora do templo; e, finalmente, a apresentação pelas chefes femininas da família governante de uma grande tanga para Ku.

A ocasião da oferenda de sacrifícios humanos reunia apenas aqueles de posição e aqueles que se preparavam sob cuidadosa disciplina. Seguia-se, de acordo com Kamakau, um período estrito de oração durante o qual todo o público ‘sentava firmemente em suas nádegas, a perna esquerda cruzada sobre a perna direita na posição chamada ne’epu e a mão esquerda cruzada sobre a direita’. Ao comando do sacerdote todos levantavam a mão direita apontando para o céu, mantinham essa posição enquanto o grupo orava em uníssono e depois voltavam para a primeira posição, tudo exatamente ao mesmo tempo e sem mover o corpo. Um erro significava morte para o desajeitado ou descuidado. Se o corpo a ser oferecido fosse o de um chefe morto em batalha, o chefe governante segurava o anzol Manaikalani (o famoso anzol que puxava a terra), que pendia de uma corda e o enganchava na boca da vítima, ao mesmo tempo recitando a oração que condenava o traidor e o corpo era colocado no altar com cada braço abraçando o corpo de um porco colocado de cada lado do morto. Depois de uma guerra podia haver muitas dessas vítimas. 25

Quatro deuses de guerra de penas eram adorados no heiau na época de Kamehameha como formas visíveis do deus Ku-nui-akea sob o sacerdócio Paao. Esses deuses são descritos por Kamakau como ‘bastões de madeira abaixo, envoltos em dobras de tapa… e na cabeça uma pena muito fina pendurada para cobrir a cabeça. Quando o deus foi consultado para saber a verdade, a pena ficou de pé, girando como uma tromba d’água como se estivesse cheia de eletricidade e voou de seu lugar e pousou na cabeça de uma pessoa e tremeu em sua cabeça, braço ou ombro. Esse era um sinal de que o deus o ajudaria e o abençoaria na guerra e lhe daria prosperidade.’ 26

Deuses impotentes que permaneceram obstinadamente passivos foram rejeitados pelos líderes de guerra ou a batalha era cancelada. Kawelo, diz a história, esmagou o deus Ku-lani-hehu com um porrete e o chamou de covarde porque não mostrou nem um pingo de pena quando consultado sobre o sucesso de sua expedição a Kauai. 27

Kukailimoku é o mais famoso dos deuses Ku da batalha de propriedade de Kamehameha. Kalakaua descreve a imagem como ‘uma pequena figura de madeira, esculpida grosseiramente, com um cocar de penas amarelas’. Dizia-se que esse deus emitia gritos durante uma batalha que podiam ser ouvidos acima dos sons da luta. Deveria representar o deus Kaili de Liloa, que foi dado a Umi no momento em que o domínio sobre a terra foi dado a Hakau, foi cuidadosamente preservado e adorado por Umi e descido para Keawe-nui-a-Umi e dele para o seu filho Lono-i-ka-makahiki. Ka-lani-opu’u o deu a Kamehameha. 28

Esse não era, no entanto, o deus Kaili original, de acordo com alguns antigos Havaianos. O deus original (akua) era uma pedra (ou cabaça) do tamanho de dois punhos, amarrada com tecido sennit e tendo no topo duas penas do pássaro mítico chamado Hiva-oa, que foram presas pela oração. Quando Kamehameha conquistou todas as Ilhas, o ditado era ‘E ku kaili moku’, ou seja, ‘Kaili subiu sobre as ilhas’. Essa expressão ficou anexada à imagem. Após a abolição do tapu pelos chefes após a morte de Kamehameha, o guardião de Kaili em Kohala fez uma canoa e colocou o deus nela, junto com comida, awa e pano de tapa. Ele chorou sobre o deus, dizendo: ‘Ó Kaili, aqui está a sua canoa, aqui está comida, aqui está awa, aqui está tapa; volte para Kahiki.’ Então ele deixou o deus à deriva no oceano e pelo mana do deus a canoa navegou para Kahiki e nunca mais foi vista. 29

Todos esses deuses de guerra foram considerados deuses da feitiçaria. Foi por essa razão que Kamehameha teve o cuidado de garantir os deuses das Ilhas sobre as quais ele havia conquistado o domínio. Ku-ho’o-ne’e-nu’u era o deus do templo Pakaka em Kou (Honolulu) e o principal deus dos chefes governantes de Oahu. Ku-ke-olo-ewa era adorado em Maui e tornou-se um deus de Kamehameha quando ganhou posse daquela Ilha. Kukaili-moku era o deus da feitiçaria mais poderoso do Havaí até a ascensão do famoso deus da feitiçaria de Molokai, Ka-leipahoa, cuja história será contada mais tarde.

Ku-waha-ilo (Ku boca de larva) era por tradição um devorador de homens e o deus responsável pela introdução do sacrifício humano. A história de Ellis é que, após a vitória de Umi sobre o seu meio-irmão mais velho Hakau, a voz de ‘Kuahiro, o seu deus’ foi ouvida exigindo mais homens para o sacrifício, até que oitenta dos inimigos foram oferecidos. A lenda diz que quando o corpo do próprio Hakau foi colocado no altar, o deus desceu do céu em um pilar de nuvens flutuantes com trovões e relâmpagos e nuvens escuras, e ‘a língua do deus balançou acima do altar’. 30

Na ficção, o lugar desse deus é nos céus. Ele derrama [parágrafo continua] ‘flechas mortíferos’ na lenda de Aukele. 31

No romance Anaelike a sua vinda é precedida por terremoto e ventos fortes, depois por uma língua carregando vítimas em sua cavidade, seguida pelo corpo. 32

No romance Hainakolo, ele é um devorador de homens com corpos terríveis, como um redemoinho, um terremoto, lagartas, um fluxo de sangue, um corpo mo’o com olhos brilhantes e língua protuberante. 33

Todas essas manifestações estão entre os corpos da família de deuses Pele e o nome de Ku-waha-ilo é um dos dados ao marido de Haumea e pai de Pele. Os chefes masculinos o adoravam como um deus da feitiçaria sob o nome de Ku-waha-ilo-o-ka-puni. 34

Na lenda de Hawaii-loa, ele é o deus adorado pelos devoradores de homens dos mares do Sul, por causa dos quais Hawaii-loa proíbe mais relações sexuais com grupos do sul. 35

Em um jornal Havaiano ele é invocado como:

Ku com a boca que solta larvas,
Ku olhos-grandes,
Ku olhos-pequenos,
Ku olhos-longos,
Ku olhos-curtos,
Ku revirando os olhos,
Ku passeando na chuva,
Ku como uma ave marinha,
Ku o parente,
Ku das terras altas,
Ku da árvore ohia,
Ku das ilhas baixas,
Ku em direção à montanha,
Ku em direção ao mar,
Ku com a boca cheia de larvas,
Retorne! Retorne!

Fontes:

1 AA 28: 201-202.

2 HHS Papers 2: 17-20.

3 Malo, 113, 168-179; Kamakau, Ke Au Okoa, December 9, 1869; J. Emerson, HHS Papers 2: 17; N. Emerson, Pele, 201-202; Westervelt, Honolulu, 97-104; For. Col. 4: 154-155; Rice, 97; Thrum, Tales, 113, 215-216.

4 For. Col. 6: 14.

5 Ibid. 5: 364 note 1.

6 Malo, 115-116 note 5.

7 Green and Pukui, 146-149.

8 N. Emerson, Pele, 201-202.

9 N. Emerson, Pele, 201-202; J. Emerson, HHS Reports 27: 33-35; local informants.

10 Green and Pukui, 137-139.

11 Skinner, Mem. 9: 62, 63.

12 Stuebel, 149.

13 Hocart, 214, cf. 217, 218.

14 Malo, 274.

15 Thrum, Tales, 215-249 (from the Hawaiian of Moku Manu); Thomas Wahiako, sheriff for Hana district, Maui, June 10, 1930 (and other local informants); For. Col. 6: 172-175; J. Emerson, HHS Papers 2: 17-20; Ellis, Tour, 88.

16 Tales, 242-249.

17 For. Col. 4: 554-559.

18 Ibid. 5: 154-162; Dickey, HHS Reports 25: 19.

19 White 1: 170-172.

20 JPS 82: 168-170.

21 Krämer 1: 412-416.

22 Gifford, Bul. 8: 20.

23 Reiter, Anthropos 2: 446; JPS 20: 166.

24 Kamakau, Ke Au Okoa, February 24, 1870.

25 Malo, 210-248; Pogue, 21-22; Kamakau, Ke Au Okoa, February 17 to March. 3, 1870; Handy, Bul. 34: 278-282.

26 Ke Au Okoa, March. 17, 1870; Kuokoa, July 6, 1867.

27 For. Col. 5: 28-31.

28 Ibid. 4: 188, 190; 5: 464; Kalakaua, 44.

29 Given, July 1935, by Mrs. Lahilahi Webb.

30 Ellis, Tour, 272; Kamakau, Ke Au Okoa, March 17, 1870.

31 For. Col. 4: 76-85.

32 Rice, 20, 22-24.

33 Westervelt, Gods and Ghosts, 165-170.

34 Malo, 114.

35 For. Col. 6: 279-280.

Imagem pexels-quang-nguyen-vinh-2131904.jpg – 19 de setembro de 2022

…Continua Parte III…

Muda…

A chuva de bênçãos derrama-se sobre mim, nesse exato momento.
A Prece atinge o seu foco e levanta voo.

Eu sinto muito.
Por favor, perdoa-me.
Eu te amo.
Eu sou grato(a).

Autor

Graduação: Engenheiro Operacional Químico. Graduação: Engenheiro de Segurança do Trabalho. Pós-Graduação: Marketing PUC/RS. Pós-Graduação: Administração de Materiais, Negociações e Compras FGV/SP. Consultor de Empresas: Projeto OREM® - Organizações Baseadas na Espiritualidade (OBEs). Estudante e Pesquisador Independente sobre Espiritualidade Não-Dualista; Psicofilosofia Huna e Ho’oponopono; A Profecia Celestina; Um Curso em Milagres (UCEM); Espiritualidade no Ambiente de Trabalho (EAT); A Organização Baseada na Espiritualidade (OBE). Certificação: “The Self I-Dentity Through Ho’oponopono® - SITH® - Business Ho’oponopono” - 2022.

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