Artigo: “Hawaiian Mythology – Part One – The Gods”

Por Martha Beckwith – Yale University Press -1940

Site: https://www.sacred-texts.com/pac/hm/index.htm

Mitologia Havaiana – Os Deuses

Tradução livre Projeto OREM®

…Continuação da Parte II…

III – O DEUS LONO

Henry pensa que o Lono Havaiano como ‘Grande Lono morando nas águas’ (Lono-nui-noho-i-ka-wai) é o deus Taitiano Ro’o, mensageiro dos deuses e especialmente de Tane, que ‘coloca a si mesmo na nuvem’ e se alimenta dela, nasce e amadurece lá e viaja com ela. 1

Lono no Havaí está associado a sinais de nuvens e fenômenos de tempestades. De acordo com alguns antigos Havaianos, o deus ‘com a cabeça escondida nas nuvens escuras acima’ (po’o huna i ke ao lewa) é principalmente Lono. No endereço do sacerdote ao retorno de Lono no Makahiki, ele é associado às nuvens:

Os seus corpos, ó Lono, estão nos céus,
Uma nuvem longa, uma nuvem curta,
Uma nuvem vigilante,
Uma nuvem com vista; nos céus ( ela é),
De Uliuli, de Melemele,
De Polapol, de Ha’eha’e,
De Omao-ke-ulu-lu,
Da terra que deu à luz Lono.
Eis que Lono coloca nas estrelas
Essa vela resplandecente pelos céus.
Altamente resplandecente é a grande imagem de Lono;
O caule de Lono liga as nossas dinastias com Kahiki, Elevou-as,
Purificou-as no éter de Lono. . . . 2

[parágrafo continua] Nas orações a Lono, os sinais do deus são nomeados como trovão, relâmpago, terremoto, a nuvem escura, o arco-íris, chuva e vento, redemoinhos que varrem a terra, rochas arrastadas por ravinas pelos ‘riachos da montanha vermelha [manchada de terra vermelha] correndo para o mar’, trombas d’água, as nuvens aglomeradas do céu, jorrando fontes nas montanhas.

Lono o trovão estrondoso,
O céu que troveja,
O mar agitado,

diz o canto.

A ordem de sacerdotes de Lono nos dias de Kamehameha estabeleceu heiaus para orar por chuva, colheitas abundantes ou fuga de doenças e problemas. Uma oração a Lono, registrada na coleção Fornander sob Thrum, mostra como, após a chegada de Kane e Kanaloa e o estabelecimento da linha ancestral através de Kumuhonua e Lalohonua e sua disseminação pela Ilha através de Wakea e Papa, de quem nasceram os chefes, veio também Lono da terra natal ancestral, a quem foram oferecidos o peixe vermelho, o coco preto, o peixe branco e o awa crescente; para Kane e Kanaloa tornaram-se sagrados a ave vermelha, o porco e o awa: ‘Ku, Kane e Kanaloa são supremos em Kahiki’. A vinda de Lono é anunciada por sinais de nuvens nos céus e, finalmente:

Lono e Keakea-lani,
Vivendo juntos, frutificando a terra,
Observando o tapu das mulheres,
Nuvens se curvam sobre o mar,
O terremoto soa
Dentro da terra,
Caindo lá embaixo
Abaixo Malama. 3

Kea no canto é a deusa Nuakea. Nuakea, descendente de Maweke de Oahu, viveu na terra como profetisa e tornou-se a esposa de Keolo-ewa, chefe governante de Molokai e filho de Kamauaua. 4

O seu nome é conjugado com o de Lono na cerimônia de desmame de um menino, na qual a cabaça simbólica de Lono desempenha um papel importante. As pessoas comuns se lembravam dos poderes frutíferos de Lono na forma de uma cabaça de comida simbólica, que, como a pedra de Kane, era usada apenas para orações familiares. Cada chefe de família mantinha em sua casa de culto, chamada mua, uma cabaça de comida (hulilau) chamada kuaahu (altar) ou ipu (cabaça) de Lono, coberta com vime e pendurada por cordas em uma vara entalhada. Dentro da cabaça guardavam-se comida, peixe e awa e um pedacinho de awa era amarrado ao cabo do lado de fora. De manhã e à noite, o homem piedoso descia a cabaça, colocava-a na porta da casa e, olhando para fora, rezava pelos chefes, plebeus e pelo bem de sua própria família, depois comia a comida da cabaça e chupava o ai. 5

A oração da cabaça citada por Malo para a cerimônia do desmame de uma criança do sexo masculino invoca tanto Lono quanto (Nua) kea, a deusa que fornece leite para a mãe que amamenta e agora é solicitada a interromper o fornecimento. Tanto o deus quanto a deusa são chamados a comer a comida fornecida, Kea para cuidar da prosperidade da criança, Lono para enviar presságios de nuvens propícias e ambos para se proteger contra a malícia da feitiçaria. Após esta cerimônia, a criança é transferida para a casa dos homens e não come mais com as mulheres. 6

O canto é executado:

Esse meu ramo de videira; e esse o fruto do meu ramo de videira.
Espessos frutíferos são os ramos de brotos, uma plantação de cabaças.
…Quantas sementes dessa cabaça, ore, foram plantadas nessa terra devastada pelo fogo? foram plantadas e florescidas no Havaí?
Plantada está essa semente. Ela cresce; ela folheia; ela floresce; ei! ela frutifica – essa cabaça-videira.
A cabaça é colocada em posição; uma cabaça bem torneada. Depenada está a cabaça; ela está aberta.
O núcleo dentro é cortado e esvaziado.
A cabaça é esse grande mundo; a sua cobertura os céus de Kuakini.
Empurre-a para a rede! Anexe a ela o arco-íris por uma alça!…

Lono como deus da fertilidade foi celebrado no festival Makahiki realizado durante a estação chuvosa do ano, cobrindo um período de quatro meses de outubro a fevereiro. Durante esse período, os dias regulares de tapu foram suspensos; as pessoas deixaram as suas ocupações comuns e praticaram jogos atléticos. Enquanto isso, cerimônias rituais aconteciam e uma procissão percorria cada distrito coletando oferendas da abundância fornecida pelo deus em resposta às orações e oferendas do ano anterior.

Lono-makua (Pai Lono) era o nome dado à forma material que representava o deus nesse momento. Era um poste ou mastro reto de madeira com cerca de dez polegadas de circunferência e dez a quinze pés de comprimento ‘com juntas esculpidas em intervalos’, diz Malo e uma figura na extremidade superior que Alexander identifica como um pássaro. Perto do topo estava amarrada uma travessa de cerca de dezesseis pés de comprimento, na qual estavam penduradas guirlandas de penas, imitações do esqueleto do pássaro kaupu e em cada extremidade longas fitas de tecido de tapa branco que pendiam mais do que o poste. Esse foi o chamado ‘Longo deus’ do Makahiki.

Antes que o Longo-deus era trazido, fogueiras eram acesas na praia e as pessoas banhavam-se cerimonialmente no mar e vestiam roupas limpas. Esse festival de banho foi chamado hi’u-wai (salpicos de água). 7

Por cinco dias depois disso, o sumo sacerdote foi mantido com os olhos vendados e ‘alegria, demonstrações jactanciosas de bravura e boxe eram as ocupações do dia’. Oferendas ao deus foram coletadas de cada distrito. O Longo-deus foi carregado ao longo da costa, a procissão movendo-se no sentido horário, com o lado da terra à direita. Enquanto isso, um pequeno deus era carregado pelas terras altas na direção oposta, seguido pelo povo, que apanhava enormes pacotes de samambaias comestíveis e voltava naquela mesma noite ao ponto de partida. Pode levar vinte dias para o Longo-deus fazer o circuito. Na casa de cada chefe, os carregadores eram alimentados, a esposa do chefe pendurava um cinto de pano de tapa fresco sobre o deus e o chefe apertava um ornamento de dente de marfim sobre ele. ‘Salve Lono!’ gritava o povo enquanto o sacerdote orava ao deus e apontava as nuvens do Taiti que eram os sinais de sua vinda. Enquanto isso, os guardiões de cada deus penduravam pacotes de taro assado nas laterais de suas casas para quebrar o tapu no trabalho. Acendiam-se fogueiras na noite de Kane e se elas queimavam forte e não chovesse a atadura era retirada dos olhos do sumo sacerdote e no dia seguinte todos podiam ir pescar e comer o peixe apanhado. Quando o Longo-deus retornava, o chefe governante partia em um barco para encontrar o deus e, ao retornar, era recebido por uma companhia de lanceiros; um deles jogava uma lança que ele ou seu assistente aparavam e outro o tocava com uma lança. Seguia-se uma batalha simulada e naquela noite o chefe governante oferecia um porco em sacrifício no heiau. Um imitador nu de Ka-hoali’i passou a noite seguinte em uma barraca temporária e no dia seguinte todas as pessoas se banquetearam com porco assado. Uma rede de malha grande, a rede de Maoloha (Maoleha), cheia de comida vegetal foi sacudida e se nenhuma se agarrasse à rede era sinal de um ano próspero. Uma estrutura de vime era enviada ao mar ‘para levar Lono de volta a Kahiki’ e uma canoa sem pintura ‘corria de um lado para o outro no mar’. Finalmente, para libertar o tapu de porco, era necessário que o chefe governante passasse uma noite em cada uma das quatro barracas sucessivas; e para liberar o tapu de pesca no peixe aku, que alternava por seis meses com o do opelu, o imitador de Kahoali’i comia um olho de um peixe aku e um de um homem morto em sacrifício. ‘Agora começava o novo ano’, conclui Malo. 8

Durante a passagem do Long-deus de distrito para distrito, oferendas para o deus eram coletadas na forma de alimentos vegetais, animais vivos, peixe seco, roupas de tecido de casca de árvore, ornamentos e outras propriedades valiosas. Se a oferta fosse considerada muito pequena, o deus permanecia durante a noite até que mais pudesse ser reunido e o superintendente da terra provavelmente seria desapropriado. Na época de Kamehameha, um tipo de jogo era feito de tal evento; o poste era derrubado e todos os seguidores tinham a liberdade de invadir o distrito e tomar a propriedade que quisessem, mas se alguém pegasse alguma coisa depois que o poste fosse endireitado novamente, estaria sujeito à retaliação do proprietário. 9

Uma comparação de festivais de colheita relatados por outros grupos do Mar do Sul mostra que a ideia é comum, mas a forma que cada um assume e o deus a quem a ocasião é dedicada devem ser considerados como dependentes do sistema social especial e da configuração religiosa especial desenvolvida localmente dentro do grupo. No Taiti, é celebrado um festival de primícias chamado parara’a matahiti, que começa em dezembro ou início de janeiro e invoca Roma-tane (Ro’o-ma-tane), deus do Paraíso. 10

Nas Marquesas, os festivais de colheita são celebrados no outono nas estações de ehua e mataiki. 11

Em Fiji, o Senhor do Hades chega à costa de Tailevu em dezembro e empurra os jovens brotos de inhame pelo solo. O silêncio é imposto durante essa lua; no final, um grande grito é levantado e a notícia é levada de aldeia em aldeia que o prazer e o trabalho são novamente gratuitos para todos. 12

Em Tonga, no momento da entrega das primícias, praticam-se os desportos de luta livre, luta de clavas e boxe. 13

Em San Cristoval, na época das primícias, o sacerdote oferece sacrifícios enquanto a notícia é enviada de aldeia em aldeia e as pessoas vão saindo, os homens armados e guerreando pelo caminho, as mulheres carregando um bastão de fogo para o sacrifício. Eles cantam uma canção e colocam símbolos em uma árvore sagrada para que as trepadeiras sejam fortes para escalar, a culinária bem sucedida, os enxós afiados, os artesãos hábeis na construção de casas, o tapete tornando próspero. Eles queimam sacrifícios de pudins feitos das primeiras colheitas. Em seguida, eles enviam uma mensagem para a próxima aldeia, onde uma cerimônia semelhante é realizada. 14

A lenda dada por Henry Lyman sobre a forma como Lono veio a instituir os jogos do Makahiki é a seguinte:

A LENDA DE MAKAHIKI

Lono envia dois de seus irmãos como mensageiros para encontrar uma esposa para ele na terra. Eles viajam de Ilha em Ilha e, finalmente, no vale Waipio, no Havaí, ao lado das cataratas de Hi’ilawe, eles encontram a bela Ka-iki-lani morando em um pomar de fruta-pão acompanhada por pássaros. Lono desce em um arco-íris e faz dela a sua esposa e ela se torna uma deusa sob o nome de Ka-iki-Tani-ali’i-o-Puna. Eles moram em Ke-ala-ke-akua e se deliciam com o esporte do surfe. Um chefe da terra faz amor com ela e Lono o ouve cantando uma canção de galanteio. Ele está com raiva e bate nela até a morte, mas não antes que ela lhe assegure a sua inocência e seu amor por ele. Lono então institui os jogos Makahiki em sua homenagem e viaja pela Ilha como um louco desafiando todos os homens que encontra para uma luta livre. Ele constrói uma canoa como os olhos mortais nunca viram desde então, com um mastro de madeira ohia e uma vela tecida de esteira Ni’ihau e cordas torcidas dos cocos de Keauhou. As pessoas trazem pilhas de provisões e as empilham diante dele. Quarenta homens levam a canoa para o local de lançamento, mas Lono navega sozinho. As suas palavras de promessa ao povo são que ele voltará para eles, não de canoa, mas em uma Ilha sombreada por árvores, coberta de cocos, repleta de aves e porcos. 15

A história começa muito parecida com a versão dada por Ellis da Instituição da Sociedade Arioi pelo deus Oro, na pessoa de Oro-tetefa, como pensa Mühlmann, que ele toma como o Oro terreno e talvez uma pessoa histórica. 16

LENDA DE ORO

(a) Versões Ellis e Mühlmann. Oro deseja uma esposa das filhas de Ta-ata, o primeiro homem. Ele envia os seus dois irmãos, Tu-fara-pai-nu’u e Tu-fara-pai-ra’i, em busca de tal esposa. Eles visitam Ilha após Ilha e finalmente em Moua-tahataha-rua (montanha com cristas vermelhas) em Borabora eles encontram a bela Vai-raumati. Oro faz do arco-íris um caminho para a terra. Ele encontra a moça tomando banho em Ovaiaia em Vai-tape em Borabora e faz dela a sua esposa. Hoa-tabu-i-to-rai é a criança nascida deles. Os seus irmãos mais novos vêm em busca dele, Oro-tetefa e Uru-tetefa. Encontrando a esposa e não tendo nenhum presente adequado para presenteá-la, um se transforma em porco e um punhado de penas vermelhas e o outro faz a oferenda. Para recompensar os seus irmãos, [o parágrafo continua] Oro os diviniza e os torna líderes da sociedade Arioi. 17

(b) Versão de Moerenhout. O próprio Oro desce à terra na Ilha de Borabora e com as suas duas irmãs, as deusas Teouri e Oaaoa, assiste a todos os festivais onde as mulheres são reunidas. Em Vaitapé ele encontra uma garota de rara beleza tomando banho na piscina de Ovaiaia, de nome Vairaumati. As irmãs se aproximam dela em seu nome e ela consente em ter um encontro com ele, desde que ele seja jovem, bonito e um chefe. Cada noite ele desce em um arco-íris para a sua noiva. Os seus irmãos vêm procurá-lo e, encontrando-o com a moça e não tendo com eles presentes para oferecer, um leva o corpo de um porco, o outro um punhado de penas vermelhas e, mantendo também os seus corpos humanos, apresentam os seus presentes. Naquela noite, o porco dá à luz sete porquinhos que são dedicados aos Arioi, que um homem chamado Mahi agora inicia a pedido de Oro. Oro deixa Vairaumati em uma coluna de chamas depois de dar o seu nome à criança Oa-tabou-te-ra’i (Sagrado amigo dos deuses). Essa criança torna-se um grande chefe e governa bem. Com a sua morte, ele ascende aos céus onde o seu pai e a sua mãe habitam. 18

A semelhança entre essa história de Lono Havaiana tardia e aquela coletada no início do Taiti como a origem da Sociedade Arioi sob o patrocínio de Oro de fato não defende uma identidade original de Lono com o deus Taitiano Oro, cuja adoração no grande templo de Raiatea provavelmente surgiu mais tarde do que o período de migração para o Havaí. O tema da descida de um deus do céu para uma bela mulher da terra é um tema comum na Mitologia Polinésia e se repete repetidamente no canto e na história Havaianos. Mais investigações são necessárias para provar que originalmente pertencia ao mito de Lono, por mais tentadora que seja a hipótese. A sua aplicação à figura desse novo deus – que se diz ter sido introduzido tardiamente de Maui nas ordens do sacerdócio e que era adorado sem sacrifício humano como um deus da paz e da frutificação da terra, em contraste com o severo ritual Ku dirigido à preservação do chefe governante em tempo de guerra ou perigo de feitiçaria e a aplicação do sistema tapu do qual dependiam a posição e o poder de um chefe – explicariam algumas alusões míticas que agora são obscuras. Mas o tema uniformemente conectado com o mito de Lono e a sua instituição dos jogos do Makahiki é o motivo do ciúme e isso não aparece no mito Taitiano de Oro, embora tenha alguma semelhança com um episódio da vida do navegador Hiro. Confunde-se no Havaí com a história tardia de um neto de Umi chamado Lono-i-ka-makahiki, ao qual isso não pertence. Uma canção do deus Lono em uma forma épica incomum na poesia Havaiana é citada na tradução nas notas tomadas na visita a Honolulu de H.M.S. Blonde em 1825. A alusão no quarto dístico é ao jogo de peças do jogo de damas (konane) em que Lono e a sua esposa estão envolvidos, mas o seu significado secreto, adivinhado pelo chefe, sugere livrar-se do atual amante da senhora em favor de quem manda o recado. 19

CANÇÃO DE LONO

Rono [Lono], Etooah [akua ou deus] do Havaí, em tempos antigos, residia com a sua esposa em Karakakooa [Kealakekua ou Caminho dos deuses].

O nome da deusa, o amor dele, era Kaikirani-Aree-Opuna [Kaikilani-ali’i-o-Puna]. Eles moravam sob a rocha íngreme.

Um homem subiu ao cume e do alto dirigiu-se à esposa de Rono:

‘Ó Kaikiranee-Aree-Opuna, o seu amante saúda você: mantenha isso, remova aquilo: alguém ainda permanecerá.’

Rono, ouvindo esse discurso astuto, matou a sua esposa com um golpe precipitado.

Pesaroso por esse ato precipitado, ele carregou para uma morai o corpo sem vida de sua esposa e chorou muito por isso.

Ele viajou pelo Havaí em um estado de frenesi, lutando boxe com todos os homens que conheceu.

As pessoas atônitas disseram: ‘Rono é totalmente louco?’ Ele respondeu: ‘Eu estou frenético por causa dela, eu estou frenético com o meu grande amor’.

Tendo instituído jogos para comemorar a morte dela, ele embarcou em um barco triangular (piama lau) e navegou para uma terra estrangeira.

Antes que ele partisse, ele profetizou: ‘Eu voltarei em tempos mais tarde, em uma Ilha carregada com coqueiros, porcos e cães’.

Uma segunda questão de relação com a figura Oro no Taiti surge em conexão com a Sociedade Arioi, da qual Oro era o deus patrono. 20

As danças dramáticas cuja performance foi parte importante do programa dessa sociedade correspondem às escolas de dança no Havaí organizadas sob líderes especialistas e dedicadas aos deuses da hula, cujas elaboradas performances na Ilha do Havaí foram testemunhadas por Vancouver na última parte do século XVIII. Que esses estavam relacionados com o festival Makahiki e, portanto, devem ter sido nessa Ilha sob o patrocínio do deus Lono é provado pelo fato de que Kamehameha e a sua rainha foram obrigados nesse momento a se retirar antes da dança ‘pois são proibidos por lei de assistir a tais diversões, exceto no festival do ano novo [ou seja, o festival Makahiki]’ e que a própria apresentação naquele dia ‘era contrária às regras estabelecidas da Ilha’ e só permitida por cumprimento aos estrangeiros visitantes. 21

A dança hula no Havaí é desenvolvida em conexão com as divindades Pele e essas divindades são invocadas junto com Lono nas orações oferecidas a Kane no heiau. Laka é o deus masculino nomeado como patrono da dança hula. Ele é representado na árvore ohia lehua, cujas flores vermelhas eram usadas para decoração do altar nas cerimônias religiosas da dança. Emerson identifica Lono com Laka e há algum fundamento para a associação no fato de que no ritual Ku Lono é invocado com Ku em orações relacionadas com a criação da imagem Ku cortada de uma árvore ohia lehua da floresta. Lono-makua, o nome dado ao Longo-deus do festival Makahiki, é também o nome do guardião do fogo de Pele representado nos bastões de fogo, símbolo da fertilização. Laka como uma forma de Lono, deus da fertilidade, daria uma idealização objetiva adicional, nas flores vermelhas ardentes de lehua que cresce nativa na encosta da montanha ao redor do vulcão, à associação simbólica entre fogo e fertilização. O relâmpago também é um atributo das nuvens de tempestade, bem como o trovão estridente. A palavra Lono pertence não apenas à ideia de som, mas também à de arremesso, como uma lança. Na genealogia Kumuhonua, Laka é nomeado como filho de Kumu-honua (fundação da Terra) e Lalo-honua (Terra abaixo), trinta e seis gerações antes de Wakea e Papa, os primeiros pais do povo Kane. É tentador pensar que esse Laka, deus da floresta, filho de Ku (Kumuhonua), o deus ancestral dos primeiros imigrantes Havaianos através da união com uma mulher de posição inferior, veio a ser substituído após a ascensão dos deuses Kane pelo grande deus Lono habitando nos céus.

A relação do deus Lono com a família Kamau-nui de Maui, de quem Kamapuaa, o homem-porco, descende e com quem a família Kamauaua de Molokai parece estar ligada por seu nome, será discutida em conexão com a lenda de o porco kupua. Parece provável que Lono fosse o deus adorado por essa família. Os nomes Lono são comuns na história Kamapuaa e aparecem na linha genealógica dos chefes governantes da Ilha de Maui. A estreita relação sentida entre um deus e a sua descendência ou o seu adorador na terra torna cada vez mais difícil separar os fios do mito daqueles da lenda acumulada e identificar figuras na história ou no culto ritual que se ramificaram da fonte principal através do instinto do contador de histórias para novas combinações de um velho estoque de tradição, ou o do adorador para sonhar com tal recombinação.

Fontes:

1 369-371.

2 Malo, 191-192, translation by N. B. Emerson.

3 For. Col. 6: 505-506.

4 For. Pol. Race 2: 31-32.

5 Kamakau, Kuokoa, August 24, 1867; HAA 1910, 56-57; 1911, 156.

6 Malo, 120-127.

7 Malo, 190, 202; Kepelino, 96, 193; Pogue, 19.

8 Malo, 186-210; Pogue, 18-19; Kamakau, Ke Au Okoa, February 17, 1870; For. Col. 6: 34-44.

9 Kamakau, Kuokoa, July 6, 1867.

10 Henry, 177.

11 Handy, Bul. 9: 218.

12 Thomson, 114.

13 Collocott, Bul. 46: 53.

14 Fox, 80-81.

15 Thrum, Tales, 108-116; see Handy, Bul. 34: 112.

16 Tour, 75.

17 Ellis, Researches 1: 231-234; Mühlmann, 37-40.

18 Moerenhout 1: 484-489.

19 Byron, 20-21.

20 Mühlmann; Ellis, Researches 1: 229-247; Henry, 230-246; Moerenhout 1: 484-489; Handy, Bul. 79: 61-65; 9: 39-42; N. Emerson, Songs of the Hula.

21  Vancouver, 5: 63-75.

…Continua Parte IV…

Imagem felix-mittermeier-WLGHjbC0Cq4-unsplash.jpg – 19 de setembro de 2022

Muda…

A chuva de bênçãos derrama-se sobre mim, nesse exato momento.
A Prece atinge o seu foco e levanta voo.

Eu sinto muito.
Por favor, perdoa-me.
Eu te amo.
Eu sou grato(a).

Autor

Graduação: Engenheiro Operacional Químico. Graduação: Engenheiro de Segurança do Trabalho. Pós-Graduação: Marketing PUC/RS. Pós-Graduação: Administração de Materiais, Negociações e Compras FGV/SP. Consultor de Empresas: Projeto OREM® - Organizações Baseadas na Espiritualidade (OBEs). Estudante e Pesquisador Independente sobre Espiritualidade Não-Dualista; Psicofilosofia Huna e Ho’oponopono; A Profecia Celestina; Um Curso em Milagres (UCEM); Espiritualidade no Ambiente de Trabalho (EAT); A Organização Baseada na Espiritualidade (OBE). Certificação: “The Self I-Dentity Through Ho’oponopono® - SITH® - Business Ho’oponopono” - 2022.

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