Artigo: “Hawaiian Mythology – Part One – The Gods”

Por Martha Beckwith – Yale University Press -1940

Site: https://www.sacred-texts.com/pac/hm/index.htm

Mitologia Havaiana – Os Deuses

Tradução livre Projeto OREM®

…Continuação da Parte III…

IV – A ADORAÇÃO DE KANE

Kane era o principal deus entre os grandes deuses nomeados pelos Havaianos na época da chegada dos missionários nas Ilhas. Ele representava o deus da procriação e era adorado como ancestral de chefes e plebeus. De acordo com a edição possivelmente tardia da lenda de Kumuhonua, ele formou os três mundos: o céu superior dos deuses, o céu inferior acima da terra e a própria terra como um jardim para a humanidade; o último ele forneceu criaturas marinhas, plantas e animais e formou o homem e a mulher para habitá-lo.

Um relato da criação do mundo que aparece na lenda genealógica de Kumuhonua, o primeiro homem formado pelos deuses, representa Kane desempenhando um papel dominante como criador, mas auxiliado por Ku e Lono, uma trilogia chamada lahui akua (união de deuses) ou he papa Kane (classe Kane) dito ser adorado sob o nome de Ku-kauakahi. 1

A adoração de Tane (Kane), Ro’o (Lono) e Tu (Ku) pelo menehune no Taiti, a cuja Mitologia pertencem as figuras Polinésias também de Atea (Wakea), Ti’i (Ki’i ou Tiki ) e Maui, é intimamente comparável com o culto Havaiano Kane. 2

LENDA DA CRIAÇÃO

(a) Versão Fornander (1). Na primeira era, Kane mora sozinho na escuridão contínua (i ka po loa); não há céu nem terra. Na segunda era, a luz é criada e os deuses Ku e Lono, com Kane, moldam a terra e as coisas na terra. Na terceira era, eles criam o homem e a mulher, Kumu-honua (começo da Terra) e Lalo-honua (Terra abaixo). Na quarta era, Kane, que viveu na terra com o homem, sobe ao céu para viver e o homem, tendo quebrado a lei de Kane, é submetido à morte. 3

(b) Versão Fornander (2). Os três deuses Kane, Ku, Lono saem da noite (po) e criam três céus para habitar, o superior para Kane, o próximo abaixo para Ku e o inferior para Lono, ‘um céu para o pai (makua) , um paraíso para Ku, um paraíso para Lono.’ Em seguida, eles fazem a terra descansar os seus pés e a chamam de ‘A grande terra de Kane’ (Ka-honua-nui-a-Kane). Kane então faz o sol, a lua e as estrelas e os coloca no espaço vazio entre o céu e a terra. Ele faz o sal do oceano, imitando o que os sacerdotes purificam com água salgada. Em seguida, uma imagem do homem é formada de terra, a cabeça de barro branco trazido dos mares do norte, sul, leste e oeste, o corpo de terra vermelha (apo ula) misturado com saliva (wai nao). O lado direito da cabeça é feito de barro trazido do norte e do leste, o lado esquerdo é feito de barro do sul e do oeste. O homem é formado após a imagem de Kane com Ku como operário, Lono como assistente geral. Kane e Ku ​​cospem (ou respiram) nas narinas, Lono na boca e a imagem se torna um ser vivo. ‘Eu dei forma a essa terra (lepo); eu a farei viver’, diz Kane. ‘Viva, viva!’ respondeu Ku e Lono. O homem se levanta e se ajoelha. Eles o chamam de Ke-li’i-ku-honua (O chefe Ku(mu)-honua) ou Honua-ula porque é feito de ‘terra vermelha’. Eles lhe dão um jardim delicioso para morar chamado Kalana-i-hauola, mas depois Paliuli, situado na terra de Kahiki-honua-kele (A terra que se mudou) e formam uma esposa para ele de seu lado direito e a chama de Ke-ola-Ku-honua (ou Lalo-hana). ‘Grande Havaí de costas verdes e mares manchados’ essa terra é chamada. Uma lei é dada a ele, mas ele quebra a lei e é então conhecido como Kane-la’a-(kah)uli, ‘um deus que caiu por causa da lei’. 4

No jardim original de Kumuhonua e Lalo-hana, a esposa dele, podem ser encontrados porcos, cães de várias variedades, mo’o de muitos tipos. Fala-se de uma árvore de tapu, maçãs sagradas que causam a morte se comidas por estranhos e tecido de casca de tapu proibido a todos, exceto aos chefes supremos. Alguns pensam que o laau (lei ou árvore) que causou a expulsão do casal do jardim se refere a essas coisas. O jardim, que é muito sagrado, tem uma multiplicidade de nomes. É o grande albatroz branco de Kane que os expulsou do jardim (Ka Aaia-nukea-nui-a-Kane). Kumuhonua-mokupuni é a terra a leste para a qual Kumuhonua se retira depois de ter infringido a lei e ele retorna a Kapakapa-ua-a-Kane e é enterrado em um lugar chamado Kumu-honua-pu’u, que mais tarde foi chamado Ka-pu’u-po’o-kanaka (A colina das cabeças humanas). 5

(c) Versão Kepelino. Kane como uma tríade, Kane, Kana (Ku), Lono, existe sozinho na noite profunda e intensa que ele criou e traz, primeiro a luz, depois os céus, depois a terra e o oceano, depois o sol, a lua e as estrelas. 6

Kane existindo sozinho canta,

‘Aqui estou eu no auge do dia, no auge da noite.
Os espaços de ar,
O céu azul eu farei, um paraíso,
Um paraíso para Ku, para Lono,
Um paraíso para mim, para Kane,
Três paraísos, um céu. Contemple os paraísos!
Existe o paraíso,
O grande paraíso,
Aqui estou eu no paraíso, o paraíso é meu.’

[continuação do parágrafo] Durante os primeiros cinco períodos, os céus e a terra são criados e o sol, a lua, as estrelas e as plantas para revestir a terra. No sexto período o homem é formado.

Kane, Ku, Lono, concebidos como uma única divindade, moldam Kumuhonua, o primeiro homem, do solo úmido e ele se torna solo vivo. Eles fazem dele um chefe para governar o mundo inteiro e o colocam com a sua esposa Lalo-honua em Ka-aina-nui-o-Kane (A grande terra de Kane), onde vivem felizes até que Lalo-honua encontre a ‘Grande ave marinha de bico branco que fica pescando’ (Aaia-nui-nukea-a-ku-lawaia) e é seduzida a comer as maçãs sagradas de Kane. Ela enlouquece e se torna uma ave marinha. A ave marinha leva os dois para a selva, as árvores se dividem e abrem caminho para eles, mas as árvores retornam aos seus lugares e o caminho se perde, daí o nome ‘Terra oculta de Kane’ para essa primeira casa do jardim. . . . A morte é a penalidade para Kumuhonua porque ele não manteve o comando do deus. Ele ganha o nome de Kane-la’a-uli e é ridicularizado pelo povo enquanto chora e lamenta ao longo da estrada. Por incontáveis ​​anos ele mora como refugiado na colina chamada Pu’u-o-honua, depois retorna a Kahiki-honua-kele e é enterrado em uma montanha chamada Wai-hon(u)a-o-Kumuhonua. Lá os seus descendentes também são enterrados e o local é chamado de ‘O lugar de amontoamento de ossos’ (O-ke-ahuna-iwi). 7

(d) Versão Kamakau. Kane, auxiliado por Ku e Lono e oposição por Kanaloa, faz o céu e a terra. Tudo é caótico. Nada existe a não ser as regiões superiores e os deuses espirituais. Kane se destaca entre os deuses em sabedoria e poder. A tríade de deuses se unem na formação do mundo. Eles começam no vigésimo sexto dia do mês, o dia dedicado a Kane e em seis dias, incluindo os dias de Kane, Lono, Mauli, Moku, Hilo, Hoaka, formam os céus e a terra. O sábado ou dia santo de Ku é estabelecido no sétimo dia. 8

Em Oahu entre Kualoa e Kaneohe fica a primeira terra planejada pelos deuses. No flanco leste de Mololani (uma colina de cratera em Mokapu), em um lugar onde a terra vermelha fina se mistura com o solo azulado e preto, o primeiro homem é formado pelos três deuses Kane, Ku, Lono. Kane desenha uma semelhança dos deuses com cabeça, corpo, mãos e pernas como eles. Então ele dá vida à imagem e ele se torna o primeiro homem. Os deuses o colocam em uma casa de madeira kou e o chamam de Huli-honua porque ele é ‘feito de terra’. O primeiro homem percebe que a sua sombra sempre se apega a ele. Enquanto ele dorme o deus faz uma mulher bonita e quando ele acorda ela se deita ao seu lado. Ele a chama de Ke-aka-huli-lani (A sombra dos céus). 9

(e) Versão Westervelt. Na península de Mokapu, em Oahu, fica a colina da cratera Mololani. No lado leste, perto do mar, a terra vermelha fica ao lado do solo preto. Kane faz uma imagem de um homem fora da terra. . . . Ku e Lono pegam um espírito do ar e dão vida à figura de Kane. Eles o chamam de Wela-ahi-lani-nui. O homem percebe a sua sombra (aka) e se pergunta o que é. A mulher é arrancada do corpo do homem pelo deus Kane; Ku e Lono curam o corpo. Quando o homem a vê, ele a chama de Ke-aka-huli-lani por causa de sua própria sombra. 10

As semelhanças aqui com as histórias Bíblicas fizeram os leitores desconfiarem das histórias da formação do homem da terra e da queda do homem e a sua expulsão de um jardim sagrado. É, no entanto, muito mais provável que a familiaridade com as histórias Bíblicas tenha dado um colorido e uma ênfase às tradições que eram genuinamente nativas do que os Havaianos terem inventado essas histórias em imitação direta dos relatos Bíblicos. Nos Grupos do Sul, Tane (Kane) faz uma mulher de areia. No Taiti, embora Ta’aroa (Kanaloa) seja o grande primeiro motor, Tane é o deus da beleza que adorna a terra e Tu (Ku) é o ‘construtor’.

O culto prestado a Kane era de caráter simples, sem sacrifício humano ou ritual laborioso. ‘A vida é sagrada para Kane’ (ua kapu ke ola na Kane), era o ditado. Os adoradores de Kane eram chamados he papa la’a (uma classe consagrada) em oposição aos adoradores de imagens. 11

O heiau para Kane a princípio não continha imagens até que o culto às imagens se tornou popular, quando elas foram introduzidas em todos os heiau. Ellis encontrou o nome Kane-nui-akea ligado a uma imagem de pedra de Kauai trazida para o heiau de Kauai-kahaloa em Puapua’a em Kona, Havaí e com ele dois deuses de madeira chamados Kane-ruru-honua (Kane sacudindo a terra ) e Rora-maka-ehe (provavelmente Lono com olhos brilhantes) e um deus de penas chamado Ke-kua-ai-manu (O deus comedor de pássaros). 12

Um altar familiar chamado Pohaku-o-Kane (Pedra de Kane) foi erguido para Kane na forma de uma única pedra cônica de um pé a oito pés de altura, simples ou com pequenos entalhes e plantada com planta ti, onde membros de uma família foram rezar para os seus aumakua e pedir perdão pelo tapu quebrado ao qual eles atribuíram qualquer problema que lhes ocorreu. Aqui eles buscavam proteção do deus da família com oferendas e orações. Eles vieram de manhã cedo, mastigaram enquanto um porco assava e, quando tudo estava pronto, comeram sob tapu, não deixando restos e limpando todo o lixo. O lugar para colocar a pedra e a oferenda a ser feita foram revelados em um sonho aos kahuna que eles consultaram. A própria pedra era aspergida com água ou com óleo de coco e coberta com um pedaço de pano de casca de árvore durante a cerimônia. É possível, uma vez que a pedra Kane é geralmente considerada como um emblema do órgão masculino da geração, que essa cobertura seja semelhante à prática relatada, antes de adorar uma imagem em que os órgãos sexuais eram exibidos, de cobrir essas partes com pano de tapa. 13

Cada família adorava Kane sob o nome de seu próprio deus Kane, ou aumakua, mas invocava também todos os outros deuses Kane cuja ajuda desejava. Kamakau lista trinta desses aumakua e acrescenta, com o seu costumeiro amor ao exagero: ‘Havia milhares e milhares de nomes para se adequar ao trabalho feito, mas todos se referiam a um deus. Havia um altar e apenas um lugar para oferecer comida, a pedra de Kane e entre todos os inspirados por um deus Kane, um guardião não deve desprezar o outro. Todos devem comer os sacrifícios e oferendas juntos; a diferença está na lei de cada deus e nas coisas dedicadas a cada um.’ A oração ao aumakua deve, portanto, ser inclusiva. Ele enumera primeiro o aumakua masculino, depois o feminino e começa: ‘Abaixe-se, céu! escute, terra! Aqui está a oferenda e o sacrifício, um sacrifício ao deus porque nós estamos em apuros’ e conclui, depois de enumerar os deuses dos céus: ‘A todos os aumakua masculinos e a todos os aumakua ancestrais principais, a vocês eu apelo. Afaste a escuridão, afaste a morte, afaste os problemas. Sou eu [nome do suplicante], o principal de seus filhos nessa vida. Retorne, para que nós possamos ter mana (poder sagrado).’ A mesma invocação é repetida para o aumakua feminino e os seus nomes são listados. 14

Um exemplo de adoração à Kane em nome de uma dessas divindades menores é ilustrado na descrição dada por Kamakau do lugar ocupado por Kane-hekili (Kane no trovão) como um aumakua na Ilha de Maui. Kane-hekili como deus do trovão está associado com Kane-wawahi-lani (Kane rompendo o céu), Ka-uila-nui-maka-keha’i-i-ka-lani (relâmpago piscando nos céus), Ka-hoali’i e outros deuses cujos nomes sugerem os fenômenos vivos de uma tempestade. Formas corcundas podem ser vistas voando pelo ar nessas ocasiões, lideradas por Na-kolo-i-lani, ou pelos irmãos corcundas de Pele. Durante essa tempestade, todos os recipientes devem ser virados de baixo para cima; todas as pessoas devem deitar de bruços e não fazer nenhum clamor. O silêncio é a lei (tapu) de Kane-hekili. Diz-se que duas pedras na caverna de Ke-ana em Kahuku em Oahu são os corpos de dois meninos que desobedeceram à ordem de sua mãe de manter silêncio durante uma tempestade.

Kane-hekili é o deus adorado por aqueles que reivindicam um aumakua no trovão. O trovão é a forma divina do deus. Quando ele vem para os seus adoradores em um sonho, ele é visto em sua forma humana com os pés na terra e a cabeça tocando as nuvens, um lado do corpo preto e o outro lado branco. Tal marca no corpo é, portanto, o sinal de um dado a Kane-hekili. Qualquer pessoa nascida com uma marca de nascença no lado direito é considerada assim. Ulumeheihei, o amigo de Kamehameha e governador de Maui após a criação do reino, foi quem teve este sinal. Kahekili, o último chefe governante de Maui, foi tatuado em um lado do corpo para mostrar que pertencia à família do deus do trovão. Um kahuna chamado Kahekili que uma vez manteve o heiau de Pakana-loa, erguido atrás de Keanae em Maui em um lugar onde ocorrem tempestades violentas, passou a ser considerado possuído pelo espírito de Kane-hekili. Ele era temido como feiticeiro, mas qualquer conspiração contra a sua vida parecia invariavelmente ser detida por uma violenta tempestade. Quando ele morreu, o seu cunhado procurou o seu corpo dentro do heiau e levou a cabeça para Lanai e o adorou como um deus. Partes do corpo foram distribuídas e os homens ficaram conhecidos como adoradores dos ‘olhos de Kahekili’ ou ‘boca de Kahekili’. 15

Os chefes que contam a sua genealogia diretamente de Kane, seja na linha Ulu ou Nanaulu, classificam-se entre os chefes hoali’i ou tapu supremos, distinguindo-se dos graus inferiores de chefes com uma genealogia familiar menos distinta. A descendência é, portanto, de vital importância e os privilégios desfrutados pelos adoradores de Kane são baseados em tal posição, que lhes dá comando de tapus comparável aos dos deuses. Eles são de fato deuses (akua) no nome e no efeito, com poder sobre a vida e a morte por causa da terrível sacralidade com que a sua presença é considerada. Eles são ‘chefes com os tapus dos deuses’ (na li’i kapu akua) em comparação com os tapus desfrutados pelos chefes menores (na li’i noa). Eles são ‘chefes do ikupau’ em comparação com ‘chefes do ikunu’u’ que compartilham o direito ao poder temporal apenas e os tapus comuns dos chefes.

O nome de Ka-hoali’i é dado a ‘um ancestral mítico adorado como um deus’, divindade do heiau murado em Kawaipapa, Papa’a, Kauai e que se diz ser o possuidor dos dois famosos machados dos tempos antigos de os deuses Haumapu e Olopu com os quais ele ‘separou o governo [aupuni] para que ele caísse’. Era com esses machados que o kahuna deveria tocar a árvore ohia selecionada para a construção de um luakini heiau antes que a árvore fosse derrubada e caísse da floresta. 16

Em várias ocasiões cerimoniais, o deus era representado como um homem moreno, completamente nu, com listras ou manchas brancas na parte interna das coxas. No festival Makahiki ele ocupava um estande de madeira lama durante o período da libertação dos vários tapus alimentares e no final do período, quando os peixes aku foram libertados, o globo ocular de um peixe e o de uma vítima humana foram dados a ele para engolir. No prédio de um luakini heiau, ele foi novamente representado por um homem nu que liderava a corrida. Na cerimônia de dedicação de um heiau para a circuncisão de um jovem chefe, era dada uma noite a esse deus durante a qual ninguém ousava sair para que não morresse. Os sacerdotes passavam orando para que as pessoas saíssem e o oficial que buscava sacrifícios humanos, chamado Mu, tentava atrair os incautos para garantir uma vítima. 17

A lei (tapu) desse deus era chamada Pu’u-koa-maka-ia (olho duro de um peixe) com referência ao globo ocular humano que era a oferenda que ele exigia. Kamakau afirma que um chefe possuído pelo espírito de Ka-hoali’i pode invocar essa lei a qualquer momento quando os seguidores do chefe estiverem reunidos. Todos devem então olhar com firmeza para o chefe assim possuído e qualquer um pode ser selecionado como vítima e os seus olhos arrancados e engolidos em um copo de awa. 18

Maui, quando recupera a sua esposa de Bat, tem que ser apaziguado com os olhos do sequestrador oferecidos a ele em um copo de awa antes que os seus sentimentos feridos sejam pacificados. 19

Ku’i-a-lua, deus da arte de quebrar ossos (lua), exige de seus estudantes que comam um globo ocular de uma vítima depois de terminar o seu curso de treinamento.

A bebida do olho de uma vítima com a kava como oferenda à divindade é relatada por outros grupos. No Taiti, quando as vítimas humanas eram sacrificadas, diz Ellis, o olho era dado ao rei. 20

Nas Marquesas, o espírito do cunhado de Tiki é arrebatado ao céu e sacrificado e os olhos são consumidos pela kava. 21

Na Nova Zelândia, os olhos são escavados e engolidos para obter o espírito do dono, diz Taylor. 22

No mito, Ka-hoa-li’i ou um equivalente é representado como um deus do submundo, que ocupava ‘a região subterrânea pela qual o sol passa todas as noites de oeste para leste’. Na lenda de Kana, Ka-hoa-lei (ou li’i), irritado por Niheu, retém o sol e deixa as pessoas na escuridão até que Kana visite a terra no extremo leste, enegreça as suas mãos para se assemelhar às do deus e é entregue a ele o sol, as estrelas e o galo que sinaliza o amanhecer. 23

Assim, na lenda de Aukele, esse herói obtém a água da vida da mesma maneira dos servos da divindade do submundo Ka-moho-ali’i no poço do extremo leste do mundo, onde o sol nasce. 24

Diz-se que o próprio Kane veio do leste para o Havaí e os antigos Havaianos faziam a porta da frente ficar voltada para o leste como um sinal de adoração a Kane e se voltavam para o sol quando ofereciam a sua oração matinal. 25

As orações cantadas aos deuses eram uma parte importante, talvez a parte importante, da adoração no templo. As mais sagradas delas eram pronunciadas pelo sumo sacerdote e para esse ritual era erguido um andaime dentro da área do templo chamado Lananu’umamao porque era construído em três estágios, chamados nu’u (terra), lani (céus) e mamao ( longe, mas não além da audição). Esse último e mais sagrado estágio era inserido apenas pelo sumo sacerdote e chefe governante. Toda a estrutura era coberta com tecido de casca branca (oloa). No chão da plataforma do templo em torno da estrutura estavam as imagens, a imagem principal diretamente em frente à encenação. Em cada lado da torre, às vezes eram colocados arcos de mudas dobradas, três de cada lado e essas deveriam dobrar se a oferenda (ou oração) fosse aceitável. Essa resposta oracular dos deuses pode ser comparada com o tambor colocado sobre o limiar de um chefe supremo, cujo som ou silêncio indicava a posição de quem entrava, ou a corda pendurada de maneira semelhante na entrada que caía no chão diante de um chefe supremo, mas sob o qual um de nível inferior deve se rebaixar.

Orações eram oferecidas a cada passo do andaime. Algumas eram oferecidas no altar antes de subir a torre. Uma série de orações usadas no culto Kane e recitadas por um Havaiano idoso de Kauai chamado Robert Luahiwa ao Sr. Theodore Kelsey são aqui dadas como traduzidas pela Srta. Laura Green, a fim de mostrar o sentimento religioso altamente exaltado com o qual os deuses supremos eram abordados pelo sacerdote que pronunciava a oração, a plateia, enquanto isso, sentava-se imóvel em perfeita quietude até que, à palavra noa, o tapu fosse ‘libertado’ e eles pudessem retomar a sua costumeira liberdade de movimento. A palavra amama com a qual a oração termina é pré-Cristã e não está ligada ao amém Cristão.

A primeira oração é pouco mais do que uma enumeração dos nomes de Kane como as formas subordinadas pelas quais o único deus que os abraça a todos é adorado. É a oração ‘dada por Kane quando ele começou a oferecer oração no heiau de Kuikahi, em Hanapepe, Kauai, perto do córrego de Manawai-o-puna’ e ‘está chamando os Kanes menores para cumprir o seu dever e ajudá-lo.’

A segunda oração é aquela oferecida por Kane à assembleia (papa) de deuses dos degraus do oráculo. É significativo que os deuses femininos do crescimento, Laka e Hi’iaka, sejam invocados com Kane e que as plantas usadas para a decoração do templo estejam incluídas entre os nomes de Kane: a murta perfumada (maile), a videira ieie ou o pandanus escalador, as sagradas árvores lehua e dracaena nas quais as imagens foram esculpidas. Pele, Kapo e os deuses masculinos e femininos Ku também são invocados. A pedra encantada Kapolei, anteriormente pertencente a Kauai, é mencionada.

A terceira oração é oferecida no altar. Lono dos céus, Hi’iaka e Laka são invocados com ‘red Kane’.

Na quarta oração o sacerdote está dentro dos ‘seis’ arcos e nos degraus do cadafalso. Aqui o recitador termina. As orações mais sagradas, aquelas proferidas da torre de oração, não são relatadas.

O mesmo recitador dá uma quinta oração oferecida ao coletar plantas nas montanhas para decoração do templo. Os espíritos guardiões são invocados para retornar e possuir as plantas. ‘Produza sacralidade, produza liberdade, liberdade para mim, um homem’, reza o coletor e então começa a colher as folhas com a oração. Diz-se que o endereço para Kane-i-ka-pahu’a (Kane, o propulsor) é para Kane disfarçado de coruja, que empurra com asas e garras os inimigos de seus adoradores em tempo de batalha e desvia as suas armas. A palavra também pode significar ‘dançarina’. Kane-i-ka-pahu-wai é ‘Kane com uma cabaça de água’ que ele derrama sobre a terra abaixo.

1. A ORAÇÂO DE KANE
O Kane-Kanaloa!
Ó Kane-do-grande-relâmpago-clarões-nos-céus,
Ó Kane-a-retribuição-do-céu,
Ó Kane-o-nômade,
Ó Kane-do-redemoinho
Ó Kane-do-arco-íris,
Ó Kane-da-atmosfera,
Ó Kane-da-chuva,
Ó Kane-da-nuvem-celestial
Ó Kane-perante-as-nuvens-pontudas,
Ó Kane-perante-as-nuvens-celestiais,
Ó Kane-na-nuvem-acima,
Ó Kane-na-nuvem-flutuante-abaixo,
Ó Kane-na-nuvem-descansando-no-cume,
Ó Kane-na-nuvem-sobre-as-baixas-colinas,
Ó Kane-da-estrela-celestial,
Ó Kane-do-amanhecer,
Ó Kane-das-nuvens-no-horizonte,
Ó Kane-do-arco-íris-vermelho,
Ó Kane-do-grande-vento,
Ó Kane-do-pequeno-vento,
Ó Kane-dos-zéfiros,
Ó Kane-da-brisa-pacífica,
Ó Kane-do-forte-impulso,
Ó Kane-da-grande-fonte-de-água,
Ó Kane-da-pequena-fonte-de-água,
Ó Kane-viajando-em-direção-à-montanha,
Ó Kane-viajando-em-direção-ao-mar,
1. KA PULE A KANE
E Kane Kanaloa!
E Kane-kauila-nui-makeha-ika-lani,
E Kane-i-ka-wawahi-lani,
E Kane-i-ke-poha(ku)-ka‘a,
E Kane-i-ka-puahiohio,
E Kane-i-ke-anuenue,
E Kane-i-ke-pili,
E Kane-i-ka-ua,
E Kane-i-ke-ao-lani,
E Kane-i-ka-maka-o-ka-opua,  
E Kane-i-ka-maka-o-ka-aolani,  
E Kane-i-ke-ao-luna,
E Kane-i-ke-ao-lewa-lalo,  
E Kane-i-ke-ao-pali-luna,  
E Kane-i-ke-ao-pali-lalo,  
E Kane-i-ka-hoku-lani,
E Kane-i-ke-ao,
E Kane-i-ka-opua,
E Kane-i-ka-punohu-ula,
E Kane-i-ka-makani-nui,
E Kane-i-ka-makani-iki,
E Kane-i-ke-aheahe-malie,
E Kane-i-ka-pa-kolonahe,
E Kane-i-ka-pahu‘a-nui,
E Kane-i-ka-pahu-wai-nui,
E Kane-i-ka-pahu-wai-iki,  
E Kane-i-ka-holoholo-uka,  
E Kane-i-ka-holoholo-kai,
Ó Kane-morando-na-montanha,
Ó Kane-morando-perto-do-mar,
Ó Kane-morando-perto-do-precipício-superior,
Ó Kane-morando-perto-do-precipício-inferior,
Ó Kane-olhando-para-cima,
Ó Kane-olhando-para-baixo,
Ó Kane-olhando-para-os-espaços-superiores,
Ó Kane-olhando-para-os-espaços-inferiores,
Adormecido-Kane,
Kane-adormecido-na-grande-luz,
Kane-do-coral,
Kane-do-coral-longo,
Kane-do-coral-tremendo,
Kane-do-coral-firme,
Kane-do-coral-pontiagudo,
Kane-do-coral-flutuado,
Kane-o-corredor-rápido,
Kane-o-corredor-lento,
Ó Kane!
Ó Kane! Ó Lono!
Eu viverei através de todos vocês, meus deuses.
E Kane-noho-uka,
E Kane-noho-kai,
E Kane-noho-pali-luna,  
E Kane-noho-pali-lalo,  
E Kane-ha-lo‘-luna,
E Kane-ha-lo‘-lalo,
E Kane-ha-lo‘-lewa-luna,  
E Kane-ha-lo‘-lewa-lalo,  
Kane-moe,
Kane-moe-awakea,
Kane-kokala,
Kane-kokala-loa,
Kane-kokala-lu-honua,
Kane-kokala-ku-honua,
Kane-kokala-i-ke-kiu,
Kane-kokala-i-ke-ahe,
Kane-i-ka-holo-nui,
Kane-i-ka-holo-iki,
O Kane!
O Kane! O Lono!
E ola no au ia‘ oukou a pau e o‘u mau akua.
2. A ORAÇÃO DE KANE PARA A ASSEMBLEIA DE DEUSES                      
Ó Kane-do-grande-relâmpago,
Ó Kane-da-grande-voz-proclamadora,
Ó Kane-da-pequena-voz-proclamadora,
2. KA PULE A KANE I KA PAPA PULE HAHAU ILOKO O KA PAPA O KE KUAHU
E Kane-ka-uila-nui,
E Kane-leo-lono-nui,
E Kane-leo-lono-iki,
Silenciosamente ouvindo nas montanhas,
Nas grandes montanhas,
Nas baixas montanhas,
Ó Kane-do-trovão,
Ó Kane-de-pálidas-flores (ou guardião de crianças inocentes),
Ó Kane-do-maile (videira),
Ó Kane-da-samambaia,
Ó Kane-do-gengibre,
Ó Kane-do-ieie (videira),
Ó Kane-da-lehua-flor,
Ó Kane-da-flor-amarela,
Ó Kane-da-semente-espalhada,
Ó Kane-no-clarão (do raio),
Ó Kane-do-intenso-calor,
Ó Kane-da-hala-pepe,
Ó Kane-da-grande-samambaia,
Ó Kane-da-pequena-samambaia,
Ó Kane-da-ponta-afiada,
Ó Kane-do-fogo,
Ó Kane-da-névoa,
Ó Kane-do-nevoeiro,
Ó Kane-da-grande-fumaça,
Ó Kane-da-pequena-fumaça,
Ó Kane-na-sombra,
Ó Kane-na-sombra-de-Kapolei,
Ó Kane-decisivo,
Ó Kane-completamente-decisivo,
Ó Kane-completamente-decisivo-para-Kahiki,
Para Kahiki leste, para Kahiki oeste,
Levanta-te, Ó Pele!
Levanta-te, Ó Hilaka-no-seio-de-Pele,
E hoolono ana oe i ke kuahiwi
I ke kuahiwi nui
I ke kuahiwi iki,
E Kane-hekili,
E Kane-hoopuakea,  

E Kane-i-ka-maile,
E Kane-i-ka-palai,
E Kane-i-ka-awa-puhi,
E Kane-i-ka-ieie,
E Kane-i-ka-pua-lehua,
E Kane-i-ka-pua-lena,
E Kane-i-ka-pua-lalahua,
E Kane-i-ka-olapa,
E Kane-i-ka-haoa,
E Kane-i-ka-hala-pepe,
E Kane-i-ka-palai-nui,
E Kane-i-ka-palai-iki,
E Kane-i-ke-kiu,
E Kane-i-ke-ahi,
E Kane-i-ka-ohu,
E Kane-i-ka-noe,
E Kane-i-ka-uahi-nui,
E Kane-i-ka-uahi-iki,
E Kane-i-ke-aka,
E Kane-i-ke-aka-o-Kapo-lei,
E Kane-huli,
E Kane-hulihia,
E Kane-hulihia-i-Kahiki,
I Kahiki-ku, I kahiki-moe.  
E ala oe e Pele!
E ala oe e Hiiaka-i-ka-polio-Pele,
Levanta-te, Ó Mulher-de-verde,
Levanta-te, Ó Kapo vermelho,
Ó Kato, volte-e-e!
Uma voz suplicante a todos vocês, meus guardiões,
O aumakua masculino,
O aumakua feminino,
Transformem-se todos vocês.
Guardiões da noite e do dia,
Eu sou a sua descendência,
Para mim, o homem, conceda a vida!
E ala oe e Wahine-oma‘o,
E ala oe e Kapo-ula,
E Kapo -ho‘–i a-a–!
He leo lono no ia‘ oukou a pau, e o‘u mau kiai,

Na ku kane,
Na ku wahine,
E huli mai oukou a pau.
E na aumakua o ka po a ma ka ao,
Owau nei la ka oukou pulapula nei,
Ia‘u, i ke kanaka, e ola no a-a–!
3. A ORAÇÃO NO ALTAR
Espalhe as chuvas para que tudo seja limpo,
Para que os céus sejam limpos do relâmpago;
Grandes são os estrondos!
No pináculo mais alto, o grande Lono-de-Kane ouvirá.
Ó Hiiaka, ó Hiiaka, ouça-me!
Eu só estou influenciando com uma oração,
Ajude-me a influenciar a minha petição, Ó Kane!
Na grande assembleia ele está – entende
E me dá liberdade, ó Kane-de-Lono!
Ó Kane da grande voz vermelha,
Ó Kane da voz ardente,
Ó Kane da voz fumegante,
Ó Kane de voz vermelha na névoa,
Ó Laka, Ó Laka, ouça-me!
Ó Laka da bela floresta!
3. KA PULE ANA I KE KUAHU
Pahala ka ua kala i mahiki,  
Mahiki ka lani a ka uila nui;  
Nui na kalo kani uina!
Lohe o Lono-nui-a-Kane i ka poha kau.
E Hii e, e Hii ho‘i e!
Owau wale no ke hina nei,
E hina pu a‘e no kaua, e Kane e!
I ka aha nui o ia, ua ike no a
Ua noa no ia‘u, e Kane-o-Lono, e!
E Kane-leo-ula-nui,
E Kane-leo-ula-i-ke-ahi,
E Kane-leo-ula-i-ka-uahi,
E Kane-leo-ula-i-ka-noe, e,
E Laka e, e Laka ho‘i,
E Laka i ka ulu wehiwehi!
Ó Kane, inspira-me com esperança,
Conceda-me conhecimento,
Conceda-me poder,
Conceda-me habilidade,
Conceda-me grande sabedoria–
Que eu possa receber conhecimento, habilidade, Poder de todos vocês,
Ó guardiões da noite e do dia!
A oração terminou, o tabu está levantado e livre.
E hooulu mai ana oe ia‘u nei, e Kane,
Ho mai he ike,
Ho mai he mana,
Ho mai he akamai,
Ho mai he ike nui–
I loaa ia‘u ka ike, ke akamai, Ka mana, mai ia‘ oukou,
I na aumakua o ka po, a me ke ao!
Amama, ua noa.
4. A ORAÇÃO NOS DEGRAUS
PRÓXIMOS AO ALTAR
Ó Kane da voz proclamadora,
Ó Kane da grande voz
proclamadora,
Ó Kane da pequena voz
proclamadora,
Você está ouvindo no pináculo,
Você está ouvindo o oceano,
Você está ouvindo a chuva,
Você está ouvindo o grande
vento,
Você está ouvindo o estrondo,
Você está ouvindo o som
murmurante,
Ó Kane, preste atenção (para
mim)!
Ó Kane, veja!
Vire-se e olhe para mim,
Tua descendência, Ku.
Eu sou Ku acima,
Eu sou Ku abaixo,
Eu sou Ku de Kahiki,
4. HE PULE IA I KA PAPA
KUAHU
E Kane-leo-lono e,
E Kane-leo-lono-nui e,

E Kane-leo-lono-iki e,

E hoolono ana oe i ka wekiu,
E hoolono ana oe i ke kai,
E hoolono ana oe i ka ua,
E hoolono ana oe i ka makani
nui,
E hoolono ana oe i ka halulu,
E hoolono ana oe i ka oe‘ iki,

E Kane ho‘i e!

E Kane ho‘i a!
E huli mai oe a nana ia‘u nei
I kau pulapula nei, o Ku.
Owau nei la o Ku-iluna,
Owau nei la o Ku-ilalo,
Owau nei la o Ku-i-Kahiki,

Eu sou Ku da grande Kahiki,
Eu sou Ku da Kahiki adormecida,
Deitado e ouvindo
Até a chuva copiosa que limpa
tudo —
Limpando os céus de Kane.
Os olhos de Kane piscando para
cima,
Os olhos de Kane piscando para
baixo,
Descendo, ficando de pé e
pisando na fundação abaixo.
Esse sou totalmente eu, da
cabeça aos pés,
E não deixe de me reconhecer
Como um homem, um descendente de uma mãe de muitos,
Uma mãe de poucos,
Dá-me vida!
Produza sacralidade, produza
liberdade, liberdade para mim.
A oração está terminada, o tabu
está levantado e livre.
Owau nei la o Ku-i-Kahiki-nui,
Owau nei la o Ku-i-Kahiki-Moe,
E moe ana a hoolono ana
A pala ka ua kala i mahiki–

Mahiki ka lani a Kane.
Owa ka maka o Kane-iluna,

Owa ka maka o Kane-ilalo e,

Ilalo noa a ku a hehi i ka papa o lalo.
Owau okoa no keia, mai luna a lalo,
A mai hoohewahewa mai oe ia‘u
I ku kanaka, i ke kumulau loa,

I ke kumulau iki,
E ola no e!
Elieli kapu, elieli noa. Noa no ia‘u nei!
Amama, ua noa.    
5. UMA ORAÇÃO CANTADA PARA AS PLANTAS
Kane, Kanaloa!
Kane-do-relâmpago-dos-céus,
Ó Kane-a-retribuição-do-céu,
Kane-do-nômade,
Kane-da-superfície-pedra,
Kane-do-redemoinho,
Kane-do-arco-íris,
Kane-da-atmosfera,
Kane-da-chuva,
5. PULE OLI I KA NAHELE  
Kane, Kanaloa!
Kane-ka-uila-nui makeha i ka lani,
Kane-ka-wawahi-lani,
Kane-i-ka-pohakaa,
Kane-i-ka-pohakau,
Kane-i-ka-puahiohio,
Kane-i-ka-anuenue,
Kane-i-ke-pili,
Kane-i-ka-ua,
Kane-da-nuvem-do-céu,
Kane-do-horizonte-nuvem,
Kane-da-estrela-celestial,
Kane-do-horizonte-nuvem,
Kane-da-nuvem flutuante,
Kane-do-vento,
Kane-do-sol,
Kane-da-estrela,
Kane-da-coruja,
Kane-do-tambor,
Kane-da-fonte-de-água
Kane-viajando-na-direção-da-montanha,
Kane-viajando-na-direção-do-oceano,
Kane-viajando-na-direção-do-precipício-superior,
Kane-viajando-na-direção-do-precipício-interior,
Kane-dormindo-ao-meio-dia,
Kane-do-coral,
Kane-do-coral-longo
Kane-do-coral-pequeno,
Kane-do-coral-superior,
Kane-do-coral-inferior,
Kane-do-vento-noroeste,
Kane-do-zéfiro,
Kane-correndo,
Kane-o-corredor rápido,
Kane-o-corredor-lento
Kane-do-Lono-longo,
Kane-do-Lono-curto,
Kane do Lono, oh!
Você está ouvindo as águas murmurantes!
Produza sacralidade, produza liberdade!    
Kane-i-ke-ao-lani,
Kane-i-ka-maka-o-ka-opua,
Kane-i-ka-hoku-lani,
Kane-i-ka-opua,
Kane-i-ke-ao,
Kane-i-ka-makani,
Kane-i-ka-la,
Kane-i-ka-hoku,
Kane-i-ka-pahua,
Kane-i-ka-pahu,
Kane-i-ka-pahuwai,
Kane-i-ka-holoholo-uka,
Kane-i-ka-holoholo-kai,
Kane-i-ka-holoholo-pali-luna,
Kane-i-ka-holoholo-pali-lalo,
Kane-i-ka-moe-awakea,
Kane-i-ke-kokala,
Kane-i-ke-kokala-loa,
Kane-i-ke-kokala-iki,
Kane-i-ke-kikala-iuka,
Kane-i-ke-kokala-ikai,
Kane-i-ke-kiu (makani),
Kane-i-ke-ahe,
Kane-i-ka-holo,
Kane-i-ka-holo-nui,
Kane-i-ka-holo-iki,
Kane-o-Lono-nui,
Kane-o-Lono-iki,
Kane-o-Lo-o-no e!
Hoolono ana oe e Kane i ka wai e!
Elieli kapu, elieli noa!

Fontes:

1 For. Col. 6: 271.

2 Henry, 398-399.

3 For. Col. 6: 335.

4 Col. 6: 267, 268, 273-276.

5 For. Col. 6: 273-276.

6 14-17.

7 24-35, 42-47.

8 Ke Au Okoa, October 14, 1869.

9 Ibid. October 21, 1869.

10 Honolulu, 70-74.

11 For. Col. 6: 266; Kepelino, 58.

12 Tour, 88; HAA 1908, 70.

13 Kamakau, Ke Au Okoa, March 3, 1870; Thrum, More Tales, 267-270.

14 Ke Au Okoa, October 27, 1870.

15 Ke Au Okoa, March 31, 1870; Westervelt, Gods and Ghosts, 124-125; J. Emerson, HHS Papers 2: 15.

16 Malo, 206 note 33; Kepelino, 12; HAA 1907, 42; 1910, 59-60.

17 Malo, 197-199 note 25, 220-221; For. Col. 6: 10, 24-26.

18 Kamakau, Ke Au Okoa, March 17, 1870.

19 Thrum, More Tales, 259.

20 Researches 1: 342-352.

21 Handy, Bul. 69: 133-134.

22 147.

23 Rice, 102-105.

24 Ibid., 102-105; Ellis, Tour, 296; Dibble, 17; For. Col. 4: 86-96.

25 For. Col. 6: 275.

Imagem keegan-houser-W6ZFtDLR27g-unsplash.jpg – 20 de setembro de 2022

…Continua Parte V…

Muda…

A chuva de bênçãos derrama-se sobre mim, nesse exato momento.
A Prece atinge o seu foco e levanta voo.

Eu sinto muito.
Por favor, perdoa-me.
Eu te amo.
Eu sou grato(a).

Autor

Graduação: Engenheiro Operacional Químico. Graduação: Engenheiro de Segurança do Trabalho. Pós-Graduação: Marketing PUC/RS. Pós-Graduação: Administração de Materiais, Negociações e Compras FGV/SP. Consultor de Empresas: Projeto OREM® - Organizações Baseadas na Espiritualidade (OBEs). Estudante e Pesquisador Independente sobre Espiritualidade Não-Dualista; Psicofilosofia Huna e Ho’oponopono; A Profecia Celestina; Um Curso em Milagres (UCEM); Espiritualidade no Ambiente de Trabalho (EAT); A Organização Baseada na Espiritualidade (OBE). Certificação: “The Self I-Dentity Through Ho’oponopono® - SITH® - Business Ho’oponopono” - 2022.

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