Artigo: “Hawaiian Mythology – Part One – The Gods”

Por Martha Beckwith – Yale University Press -1940

Site: https://www.sacred-texts.com/pac/hm/index.htm

Mitologia Havaiana – Os Deuses

Tradução livre Projeto OREM®

…Continuação da Parte V…

VI – TERRAS MÍTICAS DOS DEUSES

No mito, Kane e Kanaloa são representados como deuses vivendo nos corpos dos homens em um paraíso terrestre situado em uma nuvem flutuante ou outro local sagrado e remoto onde eles bebem awa e são alimentados em um canteiro de crescimento inesgotável. Muitas vezes, essa terra está localizada em uma das doze Ilhas sagradas sob o controle de Kane, que se acredita estar fora do grupo Havaiano ‘de fácil acesso e tendo relações frequentes com ele’. Essas Ilhas são frequentemente mencionadas em cantos e histórias antigas antes da última migração Paao do Taiti. Hoje são chamadas de ‘Ilhas perdidas’ ou ‘Ilhas escondidas pelos deuses’. Ao nascer ou pôr do sol ainda podem ser vistas no horizonte distante, às vezes tocadas por uma luz avermelhada. Elas podem ficar sob o mar ou em sua superfície, aproximar-se da terra ou serem erguidas e flutuar no ar de acordo com a vontade dos deuses. Elas são sagradas e não devem ser apontadas. 1

A terra de Kane-huna-moku (terra oculta de Kane) é uma dessas Ilhas. Aqui vivem Kane e Kanaloa com outros espíritos que são descendentes diretos de Kane; como ‘Kane do trovão’, ‘Kane da água da vida’, ‘Kane que sacode a terra’, vinte dos quais são listados por Rice. É uma terra intermediária entre o céu e a terra, onde os espíritos desfrutam de todas as delícias da terra sem trabalho e sem morte, e ‘na velhice extrema retornam à terra, seja em corpos de homens ou como espíritos’, ou ‘tornam-se deuses e vivem nas nuvens.’ 2

Kepelino chama-lhe a terra onde foi feito o primeiro homem. Aqui ele viveu até que Kumuhonua transgrediu a lei de Kane e foi expulso dessa boa terra. ‘Não há terra que se compare a ela em excelência.’ 3

Os Havaianos hoje dizem que essa terra nasceu de Niu-roa-hiki, uma terra pertencente ao Havaí, mas que não se aproxima dessas Ilhas e que aqueles que guardaram o tapus podem ir para lá após a morte.

Kane-huna-moku ainda é adorado como um aumakua ou espírito guardião, que levará o seu adorador no corpo na morte. Cerca de trinta anos atrás, uma família que adorava Kane-huna-moku, morando em Hana, na Ilha de Maui, fixou um certo dia em que a Ilha passaria e os levaria em carne e osso. Quando o dia chegou, havia formas estranhas nas nuvens e a excitação aumentou. Há também histórias de quem avistou a Ilha escondida. A Sra. Pukui relata, a partir do relato que lhe foi feito por sua avó quando ela era criança em Ka-u, no Havaí, que quando Kane-huna-moku passa pode-se ouvir galos cantando, porcos grunhindo, ver lampejos de luzes e ondulações de cana-de-açúcar e pessoas circulando pela Ilha. Uma idosa é a sua guardiã. Ela segura um instrumento de destruição para quem pousar sem convite. Na Ilha há uma piscina de água chamada Ka-wai-ola-a-Kane, que mantém as pessoas jovens e cura todos os tipos de doenças. 4

No mito Kane-huna-moku aparece de Wailua em Kauai e leva Kauakahi-ali’i, que assim desaparece para sempre. 5

Waha-nui e seus viajantes passam por ela a caminho de ‘pisar no peito de Kane e Kanaloa’ e ver homens na Ilha ‘colhendo corais para comer’. 6

Dois pescadores de Pu’uloa foram levados para esta Ilha e trouxeram fruta-pão para o Havaí. 7

O antigo ditado Havaiano é: ‘Aqui a fruta-pão cresceu e foi comida (Ulu no ka ulu, ai no).’ No canto de Kumulipo, quando os pássaros nascem ‘eles cobrem a terra de Kanehunamoku’. 8

De dois importantes mitos Havaianos da Ilha escondida de Kane e Kanaloa, um é uma história secular que conta a história de um obediente devoto que tem permissão para visitar a terra e saborear as suas delícias antes de retornar à sua vida comum na terra, o outro é um mito esotérico pretendendo relacionar o estabelecimento da terra e a vida de seu governante. Das primeiras, a versão de Rice é de longe a mais completa, mas termina com um toque de Noites Árabes que dificilmente pode pertencer a um original nativo.

LENDA DE MAKUAKAUMANA

(a) Versão de Rice. Makua-kau-mana é um devoto adorador de Kane e Kanaloa que vive no norte de Oahu em Kaulua-nui com o seu único filho, cuja mãe morreu em seu nascimento e cultiva diariamente o seu canteiro, tendo o cuidado de sempre invocar os seus deuses em assim fazendo. Os dois deuses o visitam disfarçados de estranhos, notam a sua piedade e a sua hospitalidade para com estranhos e lhe dão uma vara de cavar e uma vara de transporte para aliviar o seu trabalho. Eles voltam disfarçados de idosos e o ensinam a rezar, oferecer sacrifícios e guardar o tapus para Kane-huli-honua, doador de terras e Kane-pua’a, deus das ricas colheitas; para Hina-puku-ai, deusa da comida vegetal e Hina-puku-i’a, que dá abundância de peixes. Uma terceira vez eles vêm vestidos como chefes e trazem uma tanga vermelha (malo pukuai) e uma colcha colorida (kuina-kapa-papa’u). Para testar a firmeza de Makua, eles reclamam que o seu filho quebrou o tapu dos deuses. Makua teria matado o seu filho, mas os deuses detêm a sua mão. Eles enviam um grande peixe e quando Makua vai mergulhar de suas costas, eles fazem com que o peixe o engula e o leve para a terra oculta de Kanehunamoku, onde ele pode viver com Kane e Kanaloa na ‘terra imortal de pessoas bonitas’. É, no entanto, proibido chorar nessa terra e os deuses preparam uma ilusão em que ele vê o seu filho jogado no mar pela esposa e um tubarão devorando-o. Makua não pode conter as suas lágrimas. Ele é, portanto, levado de volta à sua antiga casa e lançado na praia, onde o seu filho se alegra com ele, mas os seus amigos o repreendem por perder as alegrias daquela boa terra. Ele vive até uma boa velhice e está enterrado em Oahu. 9

(b) Versão de Green. Um certo homem piedoso invoca tão constantemente os seus deuses que eles se cansam de atendê-lo em ocasiões tão triviais. Eles o carregam para o seu paraíso submarino, onde aparecem para ele em corpos humanos e o repreendem gentilmente por sua simplicidade antes de devolvê-lo a seus amigos enlutados. 10

(c) Versão de Westervelt. Em Kaipapau, perto de Hauula, ao norte de Oahu, vive um idoso kahuna que tem Kane e Kanaloa como os seus deuses. Eles vêm visitá-lo, descansar e beber awa com ele e por sua piedade lhe dão o peixe ulua, nunca antes conhecido naquelas águas. Eles o proíbem de descer à praia, seja qual for o barulho de gritos que ele possa ouvir. Um grande peixe chega à costa perto de um lugar chamado Cabo da Baleia e as pessoas usam as suas costas para pular. O kahuna não resiste em aderir ao esporte. O peixe o engole e o leva para o Taiti. 11

(d) Versão de Kohala. Uma baleia fica encalhada na costa de Kohala e os homens começam a cortá-la. Hamumu vem junto com taro, sobe na cabeça da baleia, começa a cortar e é levado para Kahiki. Lá ele aprende a construção de templos e outras artes. Ele volta dentro de uma casca de coco cujo conteúdo foi limpo através do olho e a casca selada com goma. Esta é a origem da construção do templo Mo’okini de Kohala ao qual pertence o ritual Hulahula. 12

(e) Versão de Lanai. Em tempo de fome, um pescador constrói uma cabana à beira-mar e vem diariamente com o peixe que pegou para colocar um bocado diante do deus, embora esse deus ele não conheça pelo nome. Um dia aparecem dois homens, a quem ele dá o que tem. Na manhã seguinte, eles o informam que são Kane e Kanaloa que ouviram as suas orações. Segue-se um tempo de fartura e no local é construído um heiau com terraço. 13

A história provavelmente pertence ao mito popular do Mar do Sul de Longa-poa e a árvore da abundância discutida sob Haumea. Conceitos intimamente correspondentes estão contidos no mito da Ilha oculta, Kane-huna-moku, cuja conclusão é discutida sob a dos povos Mu e Menehune. Thrum não diz onde obteve a história.

MITO DE KANEHUNAMOKU

Kane e Kanaloa são senhores dos filhos dos deuses que povoaram a terra nos primeiros dias. Kane-huna-moku (a Ilha escondida de Kane) é o filho deles. Quando ele nasce, trovões caem e relâmpagos brilham. Da união de Mano-i-ku(kiu)-lani (cabeça masculina das nuvens no céu azul) e de Hihikalani (cabeça feminina das nuvens rolantes) surgiu uma névoa da qual se separaram nuvens piramidais tingidas de sangue. Kane-huna-moku é, portanto, descendente desses dois.

Quando ele se torna um homem, ele profana o jardim de flores de Kaonohi, cuja piscina é chamada Mano-wai e é banido com Kaonohi para uma terra flutuante onde o seu povo deve ser anões que constroem em solo rochoso. Ele volta a si nessa terra e questiona onde está. Ele vê um crescimento abundante de árvores e frutas, bebe de uma fonte, mas grita: ‘Onde eu estou, vivendo na sombra da noite, embaixo, embaixo?’ Uma voz misteriosa o convida a continuar ‘sobre o oceano azul, o mar profundo, o mar vermelho’ por causa de seu orgulho e ao perguntar o que ele deseja, ele pede uma esposa que será Kaonohiula. A voz responde da planta ti em brotamento. O trovão e o relâmpago jogam. Muitos pintinhos brancos vêm correndo em sua direção. A voz lhe diz que a sua terra é sagrada e não será vista à luz do dia. Ela deve ser vista apenas em certos períodos de tapu em julho e agosto. Quando ela pairar perto de Haena, Kauai, então ela estará próxima ‘sobre a terra flutuante de Kaonohiula’.

Essa terra é uma bela nuvem flutuante de Kane e Kanaloa. Ka-onohi-ula é sua companheira lá. Boliche é para ser o seu esporte favorito. Os filhos de Kane-huna-moku e Ka-onohiula nessa terra são um mo’o (Mo’o-nanea), um cachorro (Pili-a-mo’o), uma lagarta (Halulukoa), uma linda garota com poderes sobrenaturais (Halalamanu), uma garota de fogo (Kuilioloa), Ioio-moa ‘dotada de sacralidade, mantendo a pureza familiar’ e uma criança comum (Kaonui).

A terra de Kane-huna-moku é composta por três estratos, o externo chamado Kane-huna-moku em homenagem a si mesmo, o segundo chamado Kueihelani onde moram a sua esposa e filhos e o povo anão, o interno chamado Ulu-hai-malama onde perfumadas flores crescem. Uhawao e Uhalaoa são superintendentes desse jardim e lideram a migração do povo de Kane-huna-moku para o cultivo de vegetais. Kauhai é quem põe em movimento a Ilha, que é impulsionada pelo espaço pelo vento, mas só à noite está em movimento. Kui-o-Hina é aquele ‘que torna possível o equilíbrio de Kane-huna-moku na noite de Mohalu (décima segunda noite da lua quando começa a girar e primeira das noites Kane) enquanto gira no espaço’, como também durante as visitas periódicas de Kane e Kanaloa na noite de Akua (lua cheia). 14

RiceUlu-koa (fruta-pão infértil) como um nome alternativo para Kane-huna-moku. Ulu-koa é nomeado por Kamakau como um dos mundos aumakua desconhecidos dos mortos pelas ‘paredes verticais de Kane’ para as quais os mortos são conduzidos por Kane-huna-moku. Alguns dizem que pertence a Samoa. Na história de Anelike é chamado Ulu-ka’a (Uala-ka’a). É uma Ilha de mulheres alcançada por um jovem nadador que ensina o uso de comida cozida e se casa com a sua chefe, como na história de Kai no Mar do Sul e que rola (ka’a) até a praia para trazer esposa ou filho para o marido e o pai.

A mais famosa dessas Ilhas flutuantes é Paliuli, como passou a ser chamada regularmente, embora Pa-liula com referência ao crepúsculo ou miragem (liula), como na história de Ke-ao-melemele de Westervelt, pareça ser uma mais natural e original. Fale-ula é a ‘casa brilhante’ no nono céu na história da criação Samoana. 15

Paliuli é retratado como um paraíso terrestre dos deuses ‘supostos a flutuar acima das nuvens ou repousar sobre a terra à vontade de seu guardião’ e também identificado, como Kane-huna-moku e Ulu-koa, com o paraíso original onde os dois primeiros seres humanos foram feitos e onde primeiro habitaram, como no canto, 16

Ó Paliuli, terra oculta de Kane,
Terreno em Kalanai Hauola
Em Kahiki-ku, em Kapakapaua de Kane,
Terra com nascentes de água, férteis e úmidas,
Terra muito apreciada pelo deus.

[parágrafo continua] Na história antiga, ela deve ser alcançada nas profundezas dos mares. Na lenda de Aukele, o feiticeiro de água da vida segue o seu caminho ‘direto em direção ao sol nascente’ e depois desce um poço para chegar ao lugar onde está guardado. No Kumulipo as linhas correm,

Certamente ela tem que ser sombria, aquela profundidade desconhecida,
É um mar de corais das profundezas de Paliuli.

Hoje a terra fértil de Paliuli está definitivamente localizada nas terras altas de Ola’a na floresta entre os distritos de Hilo e Puna no Havaí ‘a oeste de Pana-ewa e um pouco a leste da casa do Rev. Desha’ em um lugar conhecido como Treze Milhas. Diz-se que Nauahi de Hilo uma vez se deparou com esse local encantado, mas em uma tentativa de provar a sua jactância e guiar um amigo ao local, ele procurou o caminho novamente em vão; ‘Os deuses o esconderam.’ É aqui que o romance situa o sempre frutífero jardim dos deuses, descrito como uma terra ‘plana, fértil e cheia de muitas coisas desejadas pelo homem’ onde ‘a cana-de-açúcar cresceu até cair e se ergueu novamente, as bananas caíram espalhadas, o porco cresceu até as presas ficarem compridas, as galinhas até as esporas ficarem compridas e afiadas e os cachorros até as costas ficarem mais largas.’

As três terras míticas já nomeadas encontram-se, no mito de Kalana-i-hauola, como denominações para o paraíso terrestre situado na primeira terra feita pelos deuses e como o lugar onde os deuses colocaram o primeiro homem e a primeira mulher que fizeram. Kalana-i-hauola está em Kahiki-honua-kele (Kahiki a terra que se mudou), ou em Mole-o-lani (Raiz do céu), ou em Hawaii-nui-kua-uli-kai-o’o ( Havaí com costas verdes de mares manchados) em Kahiki-ku. Tem uma infinidade de nomes, todos pertencentes a Kane e referindo-se à natureza da terra; como, Terra do Espírito, Terra Sagrada, Terra Escura, Terra Tapu, Terra Oculta, ou ao tradicional tecido de casca, maçã da montanha, fruta-pão, que o deus colocou naquela terra; e contém também a ‘água dos deuses de Kane’ (wai-akua-a-Kane) e a ‘água da vida’ (wai-ola) de Kane. 17

Kane como preservador é invocado como ‘Kane da água da vida’. 18

Essa ‘água da vida’ é descrita como uma nascente ‘lindamente transparente e clara. As suas margens são esplêndidas. Tinha três saídas: uma para Ku, uma para Kane e outra para Lono; e através dessas saídas os peixes entravam na lagoa. Se os peixes dessa lagoa fossem jogados no chão ou no fogo, eles não morriam; e se um homem fosse morto e depois fosse aspergido com essa água, ele logo ganhava vida’. 19

Na tradição Maori, Taranga-i-hau-ola (Kalana-i-hau-ola) é o lugar ‘onde os primeiros membros da humanidade foram criados’. Tiki, o ser criativo, vem de Taranga, o lugar da criação. 20

Hau (ou Wai)-ora é o nome do terceiro céu, o lugar onde o espírito do homem vem a ele no nascimento. Para Hauora ou Te-wai-ora-a-Tane vem o espírito da criança prestes a nascer e desse céu a alma é enviada para a criança recém-nascida. Quando o corpo do morto é queimado, quando tudo é consumido, exceto as nádegas, a pessoa que conduz a operação os cutuca com uma vara, fazendo com que faíscas voem para cima e se diz que isso leva o espírito ao Wai-ora-nui-a-Tane. 21

Alguns Maoris dizem que a lua está preocupada em dar vida à criança. ‘A lua é o verdadeiro marido de todas as mulheres. De acordo com o conhecimento de nossos ancestrais e anciãos, o casamento de homem e mulher não tem importância; a lua é o verdadeiro marido.’ 22

A lua, quando definhada, banha-se no lago de Aiwa (Aewa) na água viva (wai ora) de Tane e renova a sua vida. 23

No Taiti, Vai-ora-a-Tane, a Via Láctea, está acima no céu mais alto. É chamado de ‘a água para os deuses lamberem em suas bocas’. 24

No primeiro banho de uma criança real, diz-se que ela é banhada no Vai-ora-a-Tane. 25

Em Tonga, em Bulotu, onde vivem os deuses, está a fonte Vai-ola, perto da árvore falante ‘sob cuja sombra os deuses se sentam para beber kava, a árvore agindo como mestre de cerimônias e chamando o nome daquele a quem a tigela será levado.’ É quando os deuses navegam para longe da Água-da-vida, povoam a terra e perdem o caminho de volta para Bulotu que eles se tornam mortais. 26

Em San Cristoval, o poder vivificante é atribuído à água, que até causa a concepção. 27

No rito do primeiro banho da criança a água é ‘encantada’ para tirar a doença e dar vida. 28

Histórias semelhantes de Ilhas errantes são contadas no Tuamotus. Uporu e Havaiki são duas terras ancestrais que dizem ser visíveis para aqueles em um navio no meio do caminho. Uma antiga pátria chamada Hoahoamaitu é descrita como afundando sob as ondas. Em um romance de Ana’a, Vaireia vai ao encontro de Hinauru na maravilhosamente bela terra de Hekeua, que se ergue do mar e à qual nenhum homem jamais chegou. 29

Na lenda de Tane e Kiho-tumu, quando Tane visita o deus mais idoso, Kihotumu o testa enviando-o para perseguir a Ilha Nuku-tere, onde ele depositou o seu diadema sagrado. Se Tane tiver sucesso nessa busca, o seu poder será igual ao de Kihotumu. O canto segue:

Aqui está a Ilha da Vela, a terra que foge rapidamente,
Preparado para partir na longa viagem para a costa distante de Hivanui,
Grande terra das trevas,
Aves em bando, girando acima das nuvens, arrastam as suas sombras fugazes na terra,
A Ilha Desaparecida é como uma ave migratória piscando em voo constante, agora lançada ao vento. 30

A lenda desempenhou um papel real na vida da Ilha do Mar do Sul. Os Marquesanos conhecem as Ilhas escondidas dos deuses onde os sacerdotes dizem que a comida é abundante e que podem ser vistas no horizonte ao pôr do sol. Frequentemente saem de casa para procurá-las; sabe-se que mais de oitocentos partiram para essas terras e só se ouviu falar de uma canoa. 31

Fison descreve os esforços Tonganeses para alcançar as terras escondidas pelos deuses.

As descrições do Mar do Sul de um paraíso terrestre onde os espíritos dos mortos são enviados para desfrutar das delícias da terra sem o medo da morte diferem apenas em detalhes do mito Havaiano. Rohutu noanoa (rohutu perfumado) é o paraíso terrestre da sociedade Arioi no Taiti, situado no ar acima da montanha de Tamehani-unauna, no noroeste de Raiatea e invisível aos olhos humanos. É governado por Romatane. As almas são direcionadas para lá pelo deus Tu-ta-horoa. Lá eles desfrutam de todas as delícias da vida sem trabalho e são imunes à morte. 32

Em Samoa, Bulotu é o domínio paradisíaco de Save-a-siuleo, humano acima e peixe abaixo, com uma casa cujos pilares são feitos de ossos de chefes mortos. Aqui o espírito se banha na água da vida e se fortalece novamente. 33

Em Aitutaki, para evitar assar no forno de Miru, um pedaço de coco e um de cana-de-açúcar são colocados sobre o estômago do morto. A alma então irá para Iva, onde as almas festejam à vontade sob a tutela de Tukaitaua. 34

Em Rarotonga, os guerreiros podem ir para um paraíso chamado ‘casa de junco de Tiki’. 35

Em Niue há uma ‘terra brilhante de Shiva’ no céu para onde alguns mortos vão. 36

Entre os d’Entrecastreux alguns guerreiros vão para o céu, onde a vida é um grande banquete. 37

Alguns Ilhéus de Andaman dizem que as almas viverão no céu com um ser mítico chamado Tomo, o primeiro antepassado, onde têm muita carne de porco e dança. 38

Em San Cristoval as almas, depois de morarem em Rodomana onde se reúnem com os amigos, nadam até a Ilha de Marabá onde é ‘um paraíso de almas, festa e dança’ e um ‘rio de água viva’ chamado Totomanu onde a alma se banha e, se for de um homem devoto, é absorvido em A’unua e torna-se imortal sem perder a personalidade. 39

O elísio de Fiji é uma Ilha a noroeste de Vitilevu chamada Burotu ou Morotu. Aqui vive Hikuleo, o deus de cauda, ​​ao lado da água da vida e da árvore falante que chama a ordem de precedência na festa. 40

Por volta de 1885, uma nova religião se espalhou em Fiji, chamada religião Tuka. A vida imortal em Mburotu kula (paraíso vermelho) era o ensinamento dessa religião. Falava de uma fonte de vida, uma casa de sono e sonhos agradáveis, ‘entrelaçados com poesia e romance’. Dizia-se que era aliada de uma religião inventada na Nova Zelândia por um ‘profeta louco’ chamado Kooti ​​e se concentrava na região da montanha Kauvandra, em Viti-levu, santuário do deus cobra Ndengei. 41

Tais esperanças de um paraíso terrestre onde os religiosos possam desfrutar das delícias que são a prerrogativa dos deuses que eles adoram são comuns a muitas, se não a todas, religiões guiadas por sacerdotes. No Japão antigo, Toko-yo-no-kuni é a ‘terra eterna’, o retiro de deuses e espíritos que não pode ser alcançado pelo homem comum. 42

O poeta indiano Somadeva fala da morada celestial de Shiva, ‘intocada pelas calamidades da velhice, morte e doença, … lar de felicidade pura … Maravilhosos são os esplendores mágicos dos Vidyadharas, uma vez que possuem tais um jardim em que os prazeres se apresentam inesperadamente, em que os servos são pássaros e as ninfas do céu mantêm um concerto perpétuo’. 43

O culto Kane-huna-moku aumakua no Havaí está hoje claramente preocupado com o destino do espírito após a morte. O simbolismo das Ilhas ocultas no culto original de Kane parece centrar-se no nascimento da criança descendente de altos chefes e seus cuidados antes de atingir a maturidade. O termo Ulu-pa’a para designar ‘uma menina antes de seu primeiro período de menstruação e um menino antes que o cabelo se desenvolva em seu corpo’ talvez explicasse a persistência da fruta-pão (ulu) no simbolismo. A imagem do paraíso terrestre corresponde ao cuidado de um chefe tão jovem que é criado sob tapu. É significativo que nos romances, assim que se arranja um casamento para o jovem assim cuidado, o lugar é fechado e as atividades são realizadas em outro lugar. A conexão entre essa terra e aquela em que o primeiro homem e a primeira mulher são feitos argumenta ainda mais que a ideia subjacente é a do período de maturação da energia reprodutiva, tanto no homem quanto na natureza, durante o qual o deus Kane repete a processo pelo qual ele primeiro produziu o homem. O simbolismo esotérico que envolve a vida sexual, o período de castidade a que os filhos bem-nascidos eram submetidos sob tapu, o casamento escolhido, são muito bem ilustrados nos romances como aparecerão mais adiante. Parece que um antigo ensinamento ligado ao culto Kane, o seu simbolismo fálico e o seu interesse na reprodução, foi adaptado ao relato bíblico de Adão e Eva no Éden em uma espécie de harmonização entre o antigo ensinamento e a nova Mitologia Cristã.

Outras terras míticas mencionadas no mito Kane-huna-moku e que ocorrem constantemente em cantos, lendas e romances parecem não ter o mecanismo particular da terra oculta, embora retratadas como terras habitadas pelos deuses ancestrais e fechadas após a migração de seus descendentes. Kuai-he-lani (Céu de apoio) é o nome da terra das nuvens adjacente à terra e é a terra mais comumente nomeada em visitas aos céus ou a terras distantes do Havaí. Na lenda de Ka-ulu é o lugar onde Kane e Kanaloa bebem awa com os espíritos (chamados também Lewa-nu’u e Lewa-lani). 44

É o nome do canto para a terra de onde Olopana veio 45 e que Kila visita; 46 a terra em que Pele nasceu, 47 ou para onde vai depois de deixar Polapola; 48 a terra de onde vieram os avós de Kamapua’a; 49 a ‘terra lendária’ na qual Mo’o-inanea cuida dos deuses e onde os filhos de Ku e Hina nascem e os pais vivem até que todos migrem para se juntarem a Kane e Kanaloa em Oahu, quando é ‘calado’ pelos  guardiões mo’o e de fato chamados de ‘a terra oculta de Kane’; 50 a terra em que Keanini nasceu e onde vive e de onde parte para o submundo, 51 e aquela de onde vem Ku-waha-ilo para cortejar a avó de Keanini na versão Pukui; a terra em Kahiki para a qual Ka-pua-o-ka-ohelo-ai é banida por seus pais e que é o lar ancestral de sua mãe; 52 a casa do pai de Laukia-manu em Kahiki, para onde ela viaja em um broto de banana; 53 casa da família Iku à qual pertence Aukele; 54 a terra visitada por Ku-a-lanakila, guardião de Moku-lehua. 55 No mito de Kane-hunamoku é descrito como constituindo o segundo estrato da ’terra flutuante’ criada por Kane e Kanaloa para o seu filho e a casa de sua esposa e filhos, habitada pelos Menehune e os Mu-ai- maia ou comedores de banana. 56 No canto fúnebre de Kahahana 57 é a terra dos mortos deificados:

Aia i Kuaihelani ka hele-ana-e
O ka onohi ula o ka lani ko inoa.

‘Lá em Kuaihelani você foi
O arco-íris do céu é o seu nome.’

[continuação do parágrafo] Ele fica a oeste, pois duas chefes que viajam de lá viajam para o leste até o Havaí; depois de uma viagem de quarenta dias, o cheiro doce das flores de kiele anuncia a sua aproximação de suas margens. 58 É chamado em canto,

A pátria divina
A maravilhosa terra do sol poente
Descendo no mar azul profundo, 59
Nos ombros de Moanaliha (Oceano). 60

Acima de Kuaihelani fica Nu’u-mea(meha)-lani (lugar sagrado elevado ao celestial), a terra nas nuvens para a qual Haumea se retira com raiva com todos os serviçais dela quando o homem-pássaro leva o seu neto favorito e de onde ela libera a estação quente para secar a terra; 61 o lugar para o qual ela volta para morar com os deuses após as flores da árvore que ela recebeu de Olopana em pagamento pelo parto indolor de sua filha; 62 a terra acima, para a qual Namaka-o-kaha’i persegue as irmãs Pele para espionar os seus movimentos; 63 a terra para a qual Papa se retira depois de sua briga com Wakea; 64 a terra acima de Ke-alohi-lani para a qual o guardião daquela terra ‘voa’ quando descobre a chegada de Kahala-o-mapuana e seu portador, a fim de trazer de volta com ele o seu irmão mago; 65 a terra no ‘lugar mais alto nos céus’ na qual o guardião mo’o constrói ‘das nuvens’ em Ke-alohi-lani uma casa ‘girando como as nuvens sempre em movimento’ para Ke-ao-melemele, o filho de Ku e Hina; 66 o terceiro estrato interno da terra flutuante criada como um lar para Kane-huna-moku e a sua família e cercada por um jardim de flores perfumadas. 67 Em todos esses casos, é considerada como uma terra nos céus situada acima de Kuaihelani ou seu equivalente. Fragrância, brilho, elevação e uma sacralidade especial são os atributos dessa terra mítica. De acordo com Emerson, Nu’umealani é o aumakua das nuvens. 68

Acostumados a dividir o universo de acordo com a hierarquia, os Havaianos pensam facilmente em termos de acima e abaixo, traçando uma linha invisível no espaço entre Kuaihelani e Nu’umealani, entre Lewa-lani, aquela região de ar que fica próxima ao céus dos deuses e Lewa-nu’u que fica abaixo, próximo às copas das árvores. Aqui os espíritos podem viver nos corpos dos seres humanos e desfrutar das delícias da terra. Nós dizemos dos homens que vivem em uma escala além daquela apreciada pela maioria que ‘vivem como deuses’; os Polinésios dizem de seus deuses que eles vivem como homens no gozo da abundância terrena.

Fontes

1 Rice, 31.

2 Ibid., 116, 125-128.

3 46.

4 Kepelino, 189; Kamakau, Ke Au Okoa, October 13, 1870.

5 Dickey, HHS Reports 25: 28.

6 For. Col. 5: 518.

7 Ibid. 678.

8 Liliuokalani, 19.

9 116-132.

10 61-63.

11 Honolulu, 145-147.

12 HAA 1925, 77-78.

13 Bastian, Heilige Sage, 132.

14 HAA 1916, 140-147.

15 JPS 1: 186, 187.

16 For. Pol. Race 1: 77-78.

17 For. Col. 6: 266-268, 273-275.

18 Malo, 208.

19 For. Pol. Race 1: 77-78.

20 Tregear, TNZI 20: 389-390.

21 JPS 6: 162.

22 Ibid. 8: 101; Izett, 12, 19, 20.

23 White 1: 141-142.

24 Henry, 356.

25 Ibid., 184.

26 Fison, 16-17.

27 Fox, 253.

28 Ibid., 181.

29 Stimson MS.

30 Stimson, Bul. 111: 39-41.

31 Handy, Bul. 9: 19-20.

32 Ellis, Researches 1: 245-246, 397-398; Henry, 201; Moerenhout 2: 434.

33 Turner, 257-260.

34 Gill, 175.

35 Ibid., 170.

36 JPS 2: 15.

37 Jenness, 146.

38 Brown, 169.

39 Fox, 235.

40 Thomson, 117.

41 Brewster, 236-260; Thomson, 140-145.

42 Chamberlain, 87.

43 Penzer edition 8: 152, 162, 170.

44 For. Col. 5: 364.

45 For. Col. 6: 321.

46 Ibid. 320.

47 N. Emerson, Pele, ix; Westervelt, Volcanoes, 5.

48 Rice, 7.

49 For. Col. 6: 251.

50 Westervelt, Gods and Ghosts, 148.

51 For. Col. 6: 354; Westervelt, Gods and Ghosts, 170, 182, 214

52 For. Col. 4: 540-542.

53 Ibid. 596.

54 Ibid. 32, 108.

55 Ibid. 6: 320.

56 HAA 1916, 140-141.

57 For. Col. 6: 296.

58 Ibid. 4: 540, 546.

59 Westervelt, Gods and Ghosts, 146.

60 Ibid., 208.

61 HAA 1926, 12.

62 Westervelt, Honolulu, 49.

63 For. Col. 4: 106.

64 Malo, 24.

65 RBAE 33: 554.

66 Westervelt, Gods and Ghosts, 127-129.

67 HAA 1916, 143.

68 HHS Papers 2: 15.

Imagem jad-limcaco-u6HqyHsdEWI-unsplash.jpg – 21 de setembro de 2022 – Picture Hilton hawaiian village waikiki beach resort, honolulu, united states

…Continua Parte VII…

Muda…

A chuva de bênçãos derrama-se sobre mim, nesse exato momento.
A Prece atinge o seu foco e levanta voo.

Eu sinto muito.
Por favor, perdoa-me.
Eu te amo.
Eu sou grato(a).

Autor

Graduação: Engenheiro Operacional Químico. Graduação: Engenheiro de Segurança do Trabalho. Pós-Graduação: Marketing PUC/RS. Pós-Graduação: Administração de Materiais, Negociações e Compras FGV/SP. Consultor de Empresas: Projeto OREM® - Organizações Baseadas na Espiritualidade (OBEs). Estudante e Pesquisador Independente sobre Espiritualidade Não-Dualista; Psicofilosofia Huna e Ho’oponopono; A Profecia Celestina; Um Curso em Milagres (UCEM); Espiritualidade no Ambiente de Trabalho (EAT); A Organização Baseada na Espiritualidade (OBE). Certificação: “The Self I-Dentity Through Ho’oponopono® - SITH® - Business Ho’oponopono” - 2022.

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