Artigo: “Hawaiian Mythology – Part One – The Gods”

Por Martha Beckwith – Yale University Press -1940

Site: https://www.sacred-texts.com/pac/hm/index.htm

Mitologia Havaiana – Os Deuses

Tradução livre Projeto OREM®

…Continuação da Parte VII…

VIII – DEUSES DA FEITIÇARIA

A feitiçaria Havaiana nunca foi estudada em relação ao seu funcionamento real em diferentes localidades ou a sua influência sobre a mitologia e o sacerdócio em aspectos particulares. Um único centro sozinho foi relatado em detalhes e isso de forma muito fragmentada para garantir um estudo conclusivo. Além disso, alguns exemplos isolados são adicionados e algumas histórias ilustrativas centradas em tais práticas, juntamente com a bibliografia um tanto extensa disponível sobre a técnica real empregada por praticantes de feitiçaria como o kahuna anaana (orar até a morte), o kahuna ho’ounauna (enviar doenças ou problemas) e o kahuna kuni (adivinhação pela queima). Foi relatado o suficiente para mostrar que a feitiçaria, embora não praticada universalmente, tornou-se uma das forças mais poderosas na formação da vida e do caráter do povo Havaiano e na determinação das carreiras de seus líderes. Kamehameha foi extremamente cuidadoso para garantir para si todos os deuses fortes da feitiçaria adorados pelos chefes governantes das Ilhas sobre as quais ele governava e para estabelecer casas de deuses e guardiões para a sua adoração.

A feitiçaria era comumente praticada através do uso de bruxarias feitas na forma de uma imagem (ki’i), que se acreditava ser possuída pelo espírito de um poderoso ancestral, ou talvez por um espírito da natureza, que era adorado para o propósito de trazer a mana do deus sob o controle de seu guardião. Ou os ossos de um membro morto da família podem ser preservados e adorados da mesma maneira, chamada uma unihipili. Ou o corpo pode ser dedicado a algum deus poderoso como o do tubarão, governado por Ka-moho-ali’i; ou do mo’o governado pela deusa Kalamainu’u; ou do trovão, regido por Kanehekili; ou da coruja, governada por Kukauakahi. O corpo do morto seria então transformado no de um tubarão, mo’o, coruja ou outra forma, reconhecível para a família por alguma marca em seu corpo, ou para o kahuna que oficiava na cerimônia de dedicação por algum sinal de identificação e nesse corpo entraria o espírito dos mortos. Se fosse então cultuado pela família, tomaria essa família sob a sua proteção, punindo os seus inimigos e provendo-lhes coisas boas. Tais protetores eram chamados de aumakua.

Por mais valioso que um deus pudesse ser como protetor da família, também tinha os seus perigos. Se a sua adoração fosse negligenciada e o seu tapus esquecido ou desconsiderado, o aumakua vingava-se com uma revanchismo incrível sobre o seu próprio guardião e a sua família. Além disso, por causa do forte senso de descendência familiar, cada um desses deuses tornou-se um elo na corrente que ligava as gerações sucessivas ao tapus imposto por seus guardiões ancestrais, os aumakua nascidos na linhagem familiar. Por outro lado, a mana da família aumakua desde os tempos ancestrais tornou-se o direito de cada membro da família como kumu-pa’a se ele a qualquer momento procurar ajuda de tal guardião. Se, no entanto, um deus da família se mostrasse ineficaz, poderia, ao que parece, ser desconsiderado por um mais forte.

Os espíritos também podem possuir uma pessoa viva, um guardião do deus ou um membro de sua família e transmitir mensagens dessa maneira. Esses espíritos eram chamados akua noho (literalmente, deuses sentados) e uma pessoa em quem um deus entrava era considerada um deus durante o tempo de possessão. Kamakau tem o cuidado de mostrar que, embora Kamehameha parecesse tratar o próprio guardião de Kahoali’i como um deus, era porque ele realmente acreditava que o deus Kahoali’i entrou no corpo de seu guardião e era esse deus, não o homem vivo, a quem ele adorava. Os antiquários Havaianos insistem que a imagem, animal ou objeto no qual o deus entrou não tinha poder em si, mas apenas o espírito que o possuía. A feitiçaria começava quando esses espíritos possessores eram enviados ao exterior para causar dano a outro.

Assim como pedaços do corpo de um guardião eram valorizados após a morte do guardião para garantir os serviços de um espírito dotado de mana superior, embora não fossem deuses, então lascas, mesmo raspas de uma imagem, eram carregadas com a sua mana, ou objetos associados a tal imagem também poderiam ser tão carregados e servir para bruxarias, sob a mesma divindade. Assim, os negócios na feitiçaria não se limitavam aos chefes e sacerdotes, mas se espalhavam entre o povo. Não que todos os que mantinham um aumakua usassem o deus para feitiçaria. Na prática, porém, tais pessoas eram temidas por seus vizinhos. Os chefes tentaram acabar com a feitiçaria e fizeram leis contra ela, mas o sigilo com que ela passou a ser praticada só aumentou o terror. Surgiram contra praticantes que lutaram feitiçaria com feitiçaria e o sistema, assim, aumentou em complexidade. 1

Não há razão para pensar que tais práticas de feitiçaria se originaram no grupo Havaiano. Tahitian ‘oromatua são descritos por Henry como ‘espíritos desencarnados de famosos governantes e guerreiros da nação, cujos crânios foram usados ​​como bruxaria’. Pequenas imagens chamadas ti’i são usadas pelos bruxos Taitianos, esculpidas em pedra, coral ou madeira, especialmente madeira de pua dos marae e vestidas com tapa branco encadernado com sennit sagrado. Esses são possuídos por demônios (varua-ino) ou ‘espíritos desencarnados do mal’ (‘oromatua-‘ai-aru) ou ‘aumakua de dentes compridos’ (‘oramatua-niho-roroa). Eles são mantidos em casas construídas sobre palafitas em um marae especial sob o qual dormem os ‘magos’ que são os seus pais adotivos. Ti’i, o primeiro homem malicioso, está ligado à feitiçaria. Ele tem uma garça branca como bruxaria, que ele envia para destruir os homens. O deus invocado para curar os aflitos pela feitiçaria é Ro’o (Lono)-te-roro’o. 2

A história se preocupou com as lutas políticas no Havaí que finalmente terminaram na consolidação do grupo sob o domínio da linha Kamehameha e negligenciou a guerra obscura e mortal travada entre ordens rivais de feitiçaria nas diferentes Ilhas ou em aldeias vizinhas na mesma Ilha.

Diz-se que a fonte de uma das mais antigas escolas de feitiçaria no Havaí veio da deusa Pahulu e foi assim descrita por um informante Havaiano descendente da família Molokai Lo de chefes kahuna que reivindicam Pahulu como a sua ancestral e Molokai como o centro de a feitiçaria ‘mais forte’ em todo o grupo de Ilhas.

LENDA DE PAHULU

Na época de Liloa e Umi, talvez muito antes, os chefes se reuniram em Molokai. Aquela Ilha tornou-se um centro de feitiçaria de todos os tipos. A feitiçaria Molokai tinha mais mana (poder) do que qualquer outra. A feitiçaria era ensinada em sonhos. Todos esses Molokai aumakua eram descendentes da deusa Pahulu.

Pahulu era uma deusa que veio em tempos muito antigos para essas Ilhas e governou Lanai, Molokai e uma parte de Maui. Isso foi antes de Pele, na época em que Kane e Kanaloa vieram para o Havaí. Através dela aquela ‘estrada velha’ (para Kahiki), começa em Lanai. Assim como Ke-olo-ewa era o espírito líder em Maui que possuía as pessoas e falava através delas, Pahulu era o espírito líder em Lanai. Lani-kaula, um profeta (kaula) de Molokai, foi e matou todos os akua em Lanai. Esses eram a família Pahulu. Alguns dizem que havia cerca de quarenta que vieram para Molokai. O tanque de peixes de Ka-awa-nui foi o primeiro tanque que eles construíram em Molokai. Alguns chegaram a Oahu e desembarcaram na praia em frente a Mokuli’i. O heiau de Pahulu fica no lado de Kaneohe do lugar Judd, a cerca de 180 metros de distância do antigo engenho de açúcar em Hakipu’u e na água em direção a Mokuli’i. Foi aí que eles desembarcaram em Oahu. Perto da velha casa de Judd havia um heiau para Kane-hoa-lani.

Três dos descendentes de Pahulu entraram em árvores em Molokai. Esses eram Kane-i-kaulana-ula (Kane no pôr do sol vermelho), Kanei-ka-huila-o-ka-lani (Kane no relâmpago) e Kapo. Cerca de quatrocentas árvores surgiram em um lugar onde não havia árvores antes, mas apenas três dessas árvores foram penetradas pelos deuses. A família Lo de Molokai, uma família de chefes e kahunas, descende de Pahulu. Muitos deles são pessoas bem conhecidas hoje.

Tanto quanto pode ser descoberto, com exceção de algumas referências esparsas a Pahulu como o espírito principal (akua) de Lanai, nada mais foi encontrado impresso sobre essa deusa. 3

Quanto à família Lo, Andrews os chama de ‘uma ordem de sacerdotes que vivia na montanha Helemano [em Oahu?] e consagrava os corpos dos mortos’. A prática de dedicar os mortos a se tornarem espíritos guardiões de uma família aumakua não era conhecida no período mais antigo da colonização dessas Ilhas e não surgiu, pensa Kamakau, até depois do tempo de Wakea e do estabelecimento dos tapus de chefes. Mas à medida que são estudadas referências precisas aos deuses adorados pelos chefes governantes no heiau na forma de imagens, torna-se certo que eles eram procurados por causa de seu poder não apenas para cuidar da alma de seu guardião, mas para descobrir e seduzir as almas daqueles que o haviam orado até a morte.

O deus de Maui chamado Lo-lupe (Olo-pue, Ololupe) é o deus invocado no rito de deificação dos mortos ou restauração dos mortos à vida. Ele é representado na forma de uma pipa (lupe) em forma de arraia. Alguns dizem que a sua missão é de benevolência e não de crime e que ele é enviado aos céus para enredar as almas daqueles que fizeram o mal. Malo o chama de ‘a divindade que se encarregava [das almas] daqueles que falavam mal do rei, condenando-os à morte, enquanto as almas daqueles que não eram culpados de tal difamação ele conduzia para um local seguro’. Os guerreiros temiam muito esse deus. Com a morte de um chefe governante, foi sob o governo de Lo-lupe que o sacerdócio de adivinhação (kahuna kuni) trabalhou para detectar, por meio da queima de uma parte do corpo do chefe usada como ‘isca’ (maunu), o segredo inimigo que o havia orado até a morte. Outro ramo do trabalho dos sacerdotes era dedicar o corpo e convertê-lo em aumakua. Após a conquista de Maui por Kamehameha, ele enviou um mensageiro a Kahekili para pedir a imagem de Lo-lupe, mas como estava sob os cuidados do kahuna Ka-opu-huluhulu que não desistiu, Kahekili enviou em vez disso uma lasca do deus do veneno Kalaipahoa e esse se tornou o Kane-mana-ia-Paiea (O poder de mana de Kane para Paiea, Paiea sendo um apelido para Kamehameha) que o chefe manteve para guardar a sua vida até o dia de sua morte e para quem ele construiu uma casa de deus e estabeleceu guardiões. 4

Outros deuses além de Lo-lupe que são nomeados como condutores das almas dos chefes mortos são Ka-onohi ou Ka-onohi-o-ka-la [parágrafo continua] (O globo ocular do sol) e Ku-waha-ilo (Ku da boca gotejante de larvas). Kalakaua coloca o primeiro nos céus para receber as almas trazidas a ele por Ku-waha-ilo, mas alguns dizem que Ka-onohi é o condutor e Ku-waha o receptor e devorador de almas. 5

Todas as imagens de deuses da guerra nomeados sob o grupo Ku são de fato deuses de feitiçaria. Kamakau nomeia Ku-keoloewa e Ku-ho’one’enu’u como formando com Ka-onohi e Lo-lupe o Papa-kahui, uma ordem (papa) de deuses mantida por Kamehameha para atuar como guias para as almas dos mortos . É, finalmente, pelo menos significativo que o deus Kahoali’i com seu tapus do pássaro haupu branco e os globos oculares dos homens, que foi personificado em cerimônias religiosas por um homem nu com uma marca peculiar e foi permitido comer livremente com as chefes e cujo guardião teve uma influência tão poderosa sobre Kamehameha, se assemelha tanto à descrição do Tahitian Ti’i, deus da feitiçaria, com a sua garça branca como um buscador e as suas imagens de madeira ou pedra ou coral que foram enviadas em recados de maldade.

Mais uma referência na história de Pahulu deve ser explicada antes de retomar o tema central da lenda de Pahulu, a entrada dos deuses nas árvores de Molokai. A história diz que os deuses Pahulu em Lanai foram a maioria deles mortos e o resto banido de Lanai pelo profeta Lanikaula. A lenda popular atribui a Kaululaau o filho travesso de Kakaalaneo de Maui, a clareira daquela Ilha dos espíritos que foram os seus primeiros habitantes. O bosque de árvores kukui de Lanikaula e o local de seu túmulo na ponta leste da Ilha de Molokai, de frente para Maui e Lanai, ainda são apontados entre os lugares famosos daquela Ilha e a Ilhota rochosa mostrada onde ele enterrou os seus excrementos.

LENDA DE LANIKAULA

Lani-kaula (profeta Divino), o famoso profeta de Halawa em Molokai, teria vivido na época de Kamalalawalu de Maui. Por medo de feitiçaria, ele costumava levar o seu excremento secretamente para uma Ilhota rochosa ao largo da costa, a fim de que nenhum kahuna rival pudesse alcançá-lo e matá-lo queimando-o (kalawe maunu). O seu amigo Kawelo veio visitá-lo, espionou-o e levou um pouco do excremento para o seu próprio fogo sagrado de Ke-ahi-aloa e o queimou lá. Lanikaula sabia que deveria morrer. Ele chamou os seus filhos para inventar algum meio de enterrar o seu corpo para que ninguém pudesse encontrá-lo. Por fim, decidiu-se cavar uma cova e cobrir o corpo com pedras.

Diz-se que o fogo de Kawelo, Ke-ahi-aloa, foi mantido constantemente aceso para cumprir uma profecia de que, enquanto esse fogo em Lanai e o fogo de Waha do outro lado do canal em Maui fossem mantidos, cães e porcos não falhariam nessas Ilhas. Kawelo deixou a sua filha, Waha, o seu filho, encarregado do incêndio. Uma noite os jovens estavam ocupados fazendo amor e as fogueiras se apagaram. Kawelo se jogou do penhasco de Maunalei e se matou. 6

LENDA DE KALAIPAHOA

(a) Versão Kamakau. Um homem de Molokai chamado Kane-ia-kama (Kane-a-Kama) junta-se a um jogo de azar em Hale-lono, o local de jogo em Ka-lua-koi e ganha as apostas. A caminho de casa, volta a jogar na famosa casa de apostas em Maunaloa e perde tudo o que tem, exceto os ossos, que tem medo de apostar. Naquela noite, o deus Kane-i-kaulana-ula (Kane no rubor vermelho da vitória) vem até ele em sonho e pede que ele aposte a sua vida no dia seguinte, prometendo-lhe vitória se ele o aceitar como o seu deus. Em visão, ele vê esse deus liderar uma procissão de deuses, três dos quais entram em árvores em um bosque que brota onde nenhum bosque havia antes. No dia seguinte ele aposta e ganha e recupera tudo o que perdeu. Da árvore nioi introduzida pelo deus, ele esculpe uma imagem de seu deus. Este é o Kalai-pahoa (cortado com um machado pahoa). Dois outros deuses entram nas árvores: Ka-huila-o-ka-lani (O relâmpago nos céus) entra em uma árvore ae, Kapo entra em um ohe (bambu). A madeira da árvore Kalaipahoa é tão venenosa que qualquer um sobre quem uma lasca cai é morto por ela. Cada pedaço de lixo, depois que a imagem foi esculpida com orações e oferendas apropriadas, é afundado no mar.

O deus Kalaipahoa pertence ao chefe governante de Molokai e Kane-ia-kama é o seu guardião. Não é usado nesse momento para feitiçaria. Mais tarde, na época de Peleioholani (filho de Kuali’i) em Oahu, Kamehamehanui em Maui e Kalani-opu’u no Havaí, um homem influente de Kalae em Molokai chamado Kai-a-kea estabelece uma casa de deus para Pua e Kapo sob o nome de “O bosque de Maunaloa” (Ka-ulu-o-Maunaloa). Ele também tem uma visão e nessa visão desperta vem a ele uma procissão de belas mulheres lideradas pelo deus Pua e pela deusa Kapo, que o convidam a tomá-los como os seus deuses e lhe dizem para ir a uma fonte, onde ele encontrará um bando de galinhas de barro (alae) e uma cabaça contendo mana. Ele então começa a adorar Kalaipahoa na forma desses espíritos. Não até que esses deuses tenham passado para a sua filha eles são usados ​​para feitiçaria. Ela profetiza que Oahu passará para Kahekili. Quando isso acontece, a sua alegação de ser inspirada por Pua e Kapo é acreditada e ela e o seu marido Puhene em Kapulei são procurados para fins de proteção e vingança. Kamehameha tem casas de deuses construídas para esses dois deuses quando ele se torna governante das Ilhas. 7

Tal é o relato de Kamakau sobre o deus do veneno chamado Kalaipahoa. Outras versões dizem que a árvore surgiu em uma única noite na época do cacique Kamauaua, pai de Kape’epe’e e Keoloewa de Molokai. Três irmãs vieram de uma terra desconhecida e uma delas entrou na árvore e a envenenou. Outros dizem que Kane-kulana-ula entrou na árvore em um flash de luz pouco antes de ser derrubada e não conseguiu escapar. Diz-se que o bosque era tão venenoso que os pássaros caíam mortos enquanto voavam sobre ele. 8

O flash de luz que marca a entrada na árvore do deus do relâmpago é uma concepção muito antiga, preservada em duas áreas do Mar do Sul em conexão com os deuses da guerra e perpetuada no Havaí nas crenças populares sobre a feitiçaria de Kalaipahoa. Diz-se que a primeira imagem de Kalaipahoa foi cortada em pedaços e distribuída entre os chefes após a morte de Kamehameha. Feixes de blocos feitos de madeira de nioi e classificados em tamanho, se tivessem sido postos em contato com o Kalaipahoa, deveriam compartilhar de sua mana. Eles podem ser usados ​​em bruxarias e enviados à noite na forma de um raio de luz, grande na cabeça e afunilando em uma cauda. No distrito de Puna, vinte anos atrás, doenças obscuras como a tuberculose eram invariavelmente atribuídas à feitiçaria e muitos relataram ter visto o veneno de Kalaipahoa voar da casa do feiticeiro para a de sua vítima. A bruxaria como um raio de luz pode ter uma longa história no Havaí, pois Ka-ili (O sequestrador), descrito por Ellis em 1825 como um deus visto à noite ‘voando na forma de um cometa’, 9 é o nome do deus da guerra de Liloa legado a seu filho favorito Umi, que eventualmente tomou o governo de seu irmão menos capaz e menos devoto.

Na Nova Zelândia, o deus Rongo-mai veio à terra e liderou o ataque dos Nga-ti-hau contra os Nga-ti-awa na forma ‘como uma estrela cadente ou cometa, ou chama de fogo’. 10

No Taiti, Ave-aitu (deus com cauda) é um deus com uma longa cauda que guia as hostes de Tane (Kane) em tempo de guerra. 11

Taylor diz, provavelmente em referência à mesma figura: ‘A antiga imagem de Tane no Taiti era representada como um meteoro, em forma de cone com uma cabeça grande, o corpo terminando em uma ponta, com uma longa cauda’.

A ideia de bruxarias na forma de um raio de luz pode derivar de uma ideia primitiva como a relatada em Dobu, onde as pessoas acreditam que o fogo dos púbis das bruxas voadoras é visto à noite. 12

Isso explicaria incidentes na história Havaiana como a exibição de sua pessoa por uma mulher sobrenatural para espantar um fantasma malicioso, ou o uso de sua saia para provocar uma tempestade. Kapo com sua vagina voadora é adorada como uma akua noho. Ela é uma das filhas da feiticeira Haumea, que entrou em uma árvore em crescimento para salvar o seu marido humano, infectando-a com a divindade a ponto de ser venenosa para todos que a cortam. De Haumea também veio a misteriosa árvore da qual foram cortados os deuses da feitiçaria Kuho’one’enu’u adorados pelos chefes de Oahu como deus da guerra e Kukeoloewa, deus da guerra para Maui e Molokai. Toda a família Pele está ligada à feitiçaria.

Outra figura de feitiçaria na história é a de Pua, a quem Malo nomeia com Kapo como um akua noho temido, o de Molokai, o outro de Maui, porque acredita-se que toma posse das pessoas e causa inchaço do abdômen. 13

No Taiti, diz-se que a madeira de pua é a favorita para a escultura de bruxarias. Puara’i nomeia ‘um famoso guerreiro Taitiano de antigamente’ adorado como um dos três ‘oromatua estabelecidos na casa de imagens do marae nacional de Tane em Maeva em Huahine. 14

A árvore pua (bua) é encontrada em muitas histórias do Mar do Sul na entrada da terra dos mortos. Aqui está outra conexão com a feitiçaria Taitiana.

Alguma confusão no sexo talvez deva ser explicada pelo caráter dual desses deuses da feitiçaria. Feiticeiros do sexo masculino parecem trabalhar através de uma companheira como akua noho. Uma imagem de madeira do deus do veneno Kalaipahoa no Museu Bishop é realisticamente esculpida na forma de uma figura humana feminina com os joelhos levemente flexionados, os braços pendurados longe do corpo, os dedos separados e a boca aberta. Uma figura feminina de Keoloewa na mesma posição estilizada carrega uma pequena figura humana nas costas. Keoloewa mantém a mesma posição na tradição antiga que o espírito líder de Maui que Pahulu teria ocupado em Molokai. 15

Ellis descreve uma imagem Keoloewa como de madeira vestida de tapa nativa com cabeça e pescoço de vime coberto com penas vermelhas para parecer uma pele de pássaro e usando um capacete nativo pendurado com cabelo humano, a boca grande e distendida. Foi colocado na sala interna do templo à esquerda da porta, com um altar diante dele. 16

Diz-se que Keoloewa era adorado como um akua noho até a época de Kamehameha.

Entre outros nomes ligados à feitiçaria no Havaí, o de Uli é o mais comumente invocado. Rice a chama de irmã de Manua, deus do submundo cujo lugar Milu usurpou na tradição popular e de Wakea, deus do mundo superior 17 e um equivalente na linha genealógica ao deus Kane como procriador espiritual.

O nome Uli pode, portanto, ser derivado do de Milu, deusa do submundo em muitas mitologias do Mar do Sul. No relato de Rice, ela é encontrada agrupada com dois irmãos, como Kapo na história de Kalaipahoa. Em Molokai, Uli-la’a (laau?) é o deus da medicina, ‘um deus das leis invencíveis’. 18

Kamakau cita duas deusas Uli, irmãs do chefe Kuheilani filho de Hua-nui-ka-la’ila’i: Uli das terras altas, avó feiticeira de Kana e Niheu 19 e Uli do litoral que se casa com um pescador em Kualakoi, ensina a arte de rezar até a morte e se torna o aumakua dos kahuna anaana que rezam para as pessoas até a morte. 20

Raios de luz, árvores informadas pela divindade – a esses dois fenômenos, como parte da maquinaria da lenda do deus venenoso, junta-se um terceiro elemento, o da forma do pássaro como um corpo de transformação do deus voador. Uma galinha branca e um bando de galinhas brancas que Kamakau descreve como parte da roupa do guardião de Kalaipahoa, lembrando o pássaro haupu branco de Ka-hoali’i, o albatroz branco de Kane e no Taiti a garça branca de Ti’i. A cabeça emplumada da imagem de Keoloewa e as penas das aves marinhas míticas que acenam das cabeças dos deuses feiticeiros da guerra podem ser emblemas do mesmo poder de mudança de forma. Uli é nomeado com Maka-ku-koae e Alae-a-Hina como deuses invocados por feiticeiros com o propósito de trazer a morte a um inimigo. Maka-ku-koae é o deus que traz loucura (pupule) ou insanidade delirante (hehena) ou imbecilidade (lolo). 21

Alae-a-Hina (galinha do pântano de Hina) é a feiticeira de quem Maui arrancou o segredo do fogo. Galinha do pântano, pássaro tropical, tarambola são todos pássaros implicados no padrão de feitiçaria, talvez porque sejam vistos como estranhos, pássaros do Kahiki, como também por causa de uma certa estranheza em seu grito. Uli pode ser o Ulili, o tagarela errante que migra com a tarambola do Alasca para nidificar.

Um quarto elemento que essas histórias da origem das ordens de feitiçaria têm em comum é a semelhança a ser observada na composição do grupo que inicia o veneno ou a cura. Uli está associada a dois irmãos em uma versão de sua história; Haumea vem com Kane e Kanaloa ‘atravessando o mar’; dois irmãos acompanham Pele, um deles chamado de chefe aumakua daqueles a quem os corpos são dedicados para se tornarem tubarões. A feiticeira Kamaunu, avó do homem-porco Kamapua’a, vem a Maui com dois homens que em momentos diferentes a reivindicam como esposa. Histórias da introdução de remédios para curar doenças causadas por feitiçaria mostram um agrupamento semelhante. Dois homens e uma mulher são nomeados entre os ‘estranhos’ que espalham doenças pelas Ilhas e dois irmãos pousam com uma irmã na ponta leste do Havaí e se tornam aumakua respectivamente de tarambola e ave. Um elemento formal desse tipo repetido em tantos casos semelhantes deve derivar de alguma ideia comum sobre a qual cada escola de prática de feitiçaria construiu a sua lenda. Os dois homens talvez representem os dois guardiões (kahu) cujo trabalho é cuidar do deus e ordenar as suas atividades; a mulher é a akua noho, a deusa que atua como a sua serva e sai em missões de feitiçaria; o corpo do pássaro ou o clarão de luz é a forma que ela toma em seu voo.

O objetivo de Kamehameha ao estabelecer casas de deuses para os deuses dos vários distritos insulares sob o seu domínio era garantir a seu próprio serviço não apenas o seu próprio deus da guerra (e provavelmente também o deus da feitiçaria) Kukailimoku, mas também os deuses dos chefes, sujeitos a ele. A feitiçaria Kalaipahoa em Molokai é apenas um exemplo da maneira pela qual escolas rivais de feitiçaria surgiram para aterrorizar a terra e seu método era atrair para o seu próprio serviço nomes que já haviam conquistado prestígio como deuses da possessão (akua noho). Uma escola emprestou o seu padrão de outra.

Intimamente relacionada a essas escolas de feitiçaria estava a arte do curandeiro. O médico de ervas (kahuna-lapaau-laau) estudava as propriedades das ervas curativas para combater a doença. A tradição preserva os nomes de vários desses médicos de ervas que combinavam o conhecimento prático do efeito medicinal das ervas com o ofício sacerdotal. Muitos desses médicos trabalhavam sob a suposição de que a doença, especialmente quando acompanhada de inchaço do abdome, era causada pelas artes da feitiçaria. Diz-se que Lono-puha (Lono da úlcera) foi o primeiro a praticar a arte de curar através de ervas medicinais no Havaí e a fundar uma escola sobre esse sistema. A ordem Lono-puha dos kahunas diagnosticava por meio de seixos dispostos para delinear o corpo de um homem e para mostrar as partes do corpo conhecidas por serem acometidas por uma doença cujos sintomas eles entendiam. Apalpando o corpo com as pontas dos dedos e consultando o quadro de pedrinhas para verificar a parte acometida, eles conseguem nomear a doença e aplicar os remédios adequados. Cada passo do tratamento deve ser acompanhado pela oração ao aumakua de cura. A velha ordem foi revivida no tempo de Kamehameha sob o famoso kahuna Palaka, filho do médico de ervas Puheke e descendente direto de Lonopuha. Ele disse ter aberto o seu pai quando morreu para ver o curso da doença e ter ‘pensado no enema para aliviar a dor’, tentando primeiro em um cão com o uso de um bambu polido como tubo. 22

LENDA DE LONOPUHA

(a) Versão Emerson. Lono assume a forma humana e se torna um fazendeiro. Um dia ele bate no pé com a sua vara de cavar e resulta em um ferimento que sangra profusamente. Kane vem até ele e o ensina a aplicar um cataplasma de folhas de popolo [ainda usado efetivamente pelos Havaianos para qualquer ferida aberta] e ensina-lhe as propriedades das ervas medicinais. Ele é assim adorado após a sua morte como Lono-puha (Lono do inchaço), patrono do kahuna lapaau laau (médico de ervas). Nessa mesma época também as pedras de Kane foram erigidas como altares para as famílias se refugiarem para proteção contra problemas e doenças. 23

(b) Versão Westervelt e Thrum. Lono é um chefe bonito com pele vermelha que vive no lado oeste do Havaí e se dedica à agricultura. Ka-maka (-nui-ai-lono) de passagem prediz a doença. Lono repudia a ideia, mas nesse momento bate o pé com a vara de cavar e desmaia por causa da perda de sangue. Um mensageiro segue o estranho com um porco e Kamaka retorna e ata a ferida com um cataplasma de sal, folhas e frutas. Lono, encontrando-se curado, segue o estranho e implora para se tornar o seu discípulo. Kamaka cospe em sua boca, transmitindo assim a sua mana a Lono e então o ensina o uso de ervas curativas. Ele envia Lono para praticar em Waimanu enquanto ele vai morar em Kukui-haele. 24

MITO DE LONOPUHA E MILU

Versão Thrum e Westervelt. Enquanto Milu é chefe em Waipio, alguns estranhos chegam de Kahiki, desembarcando primeiro em Ni’ihau, depois viajando por todas as Ilhas e se estabelecendo em Kukui-haele acima de Waipio. Os seus nomes são Ke-alae-nui-a-Hina (uma mulher), Ka-huila-o-ka-lani e Kane-i-kaulana-ula. A doença os segue aonde quer que eles vão e muitos teriam morrido se Ka-maka-nui-a-hailono não tivesse seguido e curado aqueles a quem os estranhos adoeceram. Esse pessoal busca a morte de Milu, chefe de Waipio. Milu apela para Lono-puha e ele lhe garante imunidade se permanecer dentro de sua casa durante um determinado período, qualquer que seja a provocação. Quando um grande pássaro voa sobre a aldeia, Milu não consegue resistir a sair para ver o que é o grito e o pássaro arrebata o seu fígado, deixando-o sem vida. Lono persegue o pássaro, vê onde ele desaparece em uma rocha e cura Milu colocando sobre a ferida um pano embebido no sangue que o pássaro deixou espalhado e então aplicando medicamentos curativos. Um segundo tapu é colocado para não surfar. Milu um dia desobedece e é varrido e seu corpo nunca mais se recuperou. 25

Lonopuha aqui parece se destacar dos deuses da feitiçaria na história como um praticante hábil. Outros personagens têm nomes diretamente ligados à feitiçaria. Ka-huila-o-ka-lani e Kane-i-kaulana-ula são os deuses que entram nas árvores na história de Kalaipahoa. Aqui eles são representados como estranhos que se estabelecem no planalto acima do vale Waipio, acompanhados, como na história de Kalaipahoa, por uma feiticeira da família Pele e buscam a vida do chefe Milu. A tradição dá o nome de Milu a um chefe de Waipio que é arrastado para o submundo por causa da desobediência a Kane e se torna governante da terra dos mortos no lugar do velho deus Manua. Os praticantes de feitiçaria que trabalham enviando ‘espíritos do mal’ para possuir pessoas são chamados de sacerdotes de Milu (kahuna o Milu). 26 Obviamente nós temos aqui a ver com uma disputa de feiticeiros.

Ka-maka-nui-a (ha)ilono (Kamaka) que transmite o seu conhecimento de cura para Lono é manifestamente um kahuna de feitiçaria que primeiro possui Lono e faz com que o seu pé inche, então o ensina como curar tais feridas. Ele cura várias pessoas que adoeceram através da feitiçaria dos estranhos de Kahiki e teria curado Milu se tivesse obedecido ao tapu imposto. Kalakaua faz desses dois praticantes alunos de um terceiro que ele chama de Kolea-moku (tarambola?). Ele era um homem dos tempos antigos que foi ensinado as artes medicinais pelos deuses e foi deificado após a morte e adorado no heiau em Kailua. Os seus dois discípulos praticaram as suas artes após a sua morte e muitas vezes conseguiram afastar os espíritos malignos que causavam doenças. Eles também foram deificados após a morte. 27

De acordo com Malo, o heiau erguido após a recuperação de uma doença era chamado de Lono-puha ou Kolea-muku. 28

Kolea-moku (muku) é provavelmente outro nome para o aumakua dos pássaros kolea em outros lugares chamados Kumukahi, que vem com a companhia de Moikeha, mas para no extremo leste da Ilha do Havaí e se estabelece no ponto de terra que leva o seu nome, onde ele é representado por uma pedra vermelha na extremidade do ponto. Duas de suas esposas, também em forma de pedras, manipulam as estações, empurrando o sol para frente e para trás entre elas nos dois solstícios. O lugar é chamado de ‘Escada do sol’ e ‘Fonte do sol’ e aqui no extremo leste de terra de todo o grupo, onde o sol nasce do mar, os adoradores do sol trazem os seus enfermos para serem curados. 29

A lenda diz que Kumukahi pode assumir a forma de uma tarambola, entrar em um médium e levá-lo a fazer coisas maravilhosas.

A LENDA DE KUMUKAHI

Kumukahi veio de Kahiki na época de Pele, de quem era parente, junto com um irmão Pala-moa nascido em forma de galo (moa) e uma irmã chamada Sun-rise (Ka-hikina-a-ka-la). Ele era capaz de assumir a forma de um homem ou de um pássaro kolea à vontade. Hoje o seu espírito é capaz de possuir um médium (haka) para que a pessoa possa estender a mão e uma planta awa crescerá dela, ou, se um porco for trazido, o médium pode falar e o porco cairá morto a seus pés. Um médium possuído por Palamoa tem poderes semelhantes, mas não tão fortes. Palamoa é o deus das aves. A sua neta Lepe-a-moa (cuja lenda é contada em detalhes em Oahu) nasceu na forma de um ovo. 30

Um nativo de North Kona relata como ele testemunhou com os seus próprios olhos poderes semelhantes exibidos por um kahuna que tinha o mana de um deus.

Um dos subdelegados de North Kona, chamado Joseph K. Nahale, estava sendo morto por feitiçaria. Uma enguia da variedade kauila (vermelha) foi capturada, salgada e colocada ao sol para secar. O kahuna chamou o povo para acender uma fogueira e aquecer pedras duras (ala). Quando as pedras foram aquecidas, ele orou e jogou a enguia no fogo. A enguia ‘fechou-se e correu para fora do fogo’. Se a enguia tivesse morrido no fogo, Nahale teria morrido, mas dessa forma o kahuna curou Nahale. Em outra ocasião, o mesmo kahuna fez um sinal para curar um homem que estava doente. Ele mandou a família buscar uma pequena bananeira. Ele orou sobre a planta e ela cresceu e apareceu uma folha e um cacho de bananas. Todos na casa comeram dela. Em meia hora ela brotou e amadureceu. Esse kahuna tinha poder, mas nunca o usou para matar pessoas.

Em todas as histórias aqui citadas, a feitiçaria é representada como trazida do exterior por grupos de imigrantes e como contendo todos os elementos descritos no Taiti no culto de Tane em conexão com a figura de Ti’i, primeiro homem e mago, conforme praticado nos heiaus para proteger a vida dos chefes governantes e detectar e punir os seus inimigos. A conexão do nome de Lono com esse sistema ficará assim clara se o Lono dos kahunas médicos for considerado o deus Ro’o-te-roro’o que era adorado no Taiti pelos kahunas curadores de oração em marae especiais (templos). 31

No Havaí, o ritual Ku era praticado em heiaus de uma classe especial, pertencia à ordem mais estrita do sacerdócio e podia ser empregado apenas pelo chefe governante. Incluía sacrifício humano e foi estabelecido por um chefe de guerra para protegê-lo da feitiçaria inimiga e garantir o seu próprio sucesso. O ritual mais suave de Lono era praticado em um heiau de classe inferior e sem sacrifício humano. Pode ser usado, mas não exclusivamente, por um chefe governante. Embora nenhum relato preciso tenha sido dado sobre a forma que o culto tomou, é provável que um de seus objetivos fosse invocar Lono como o deus da cura para afastar as más influências.

Longas jornadas de heróis míticos Polinésios para o sol, para o submundo após o fogo, ou para os céus superiores são, arrisco-me a afirmar, mais frequentemente do que foi reconhecido até agora, construídas sobre a ideia da busca de um feiticeiro por exatamente tal sistema de controle sobre os espíritos que determinam a doença e a saúde, a vida e a morte. Versões populares obscureceram essa interpretação. A figura de Maui-tikitiki, filho de Kalana e Hina, é geralmente concedida para representar o arqui-criador de travessuras da mitologia Polinésia. Fazer travessuras é feitiçaria, eufemisticamente expressa. Nesta arte da feitiçaria todas as histórias de Maui mostram-lhe um adepto. No Havaí, onde o deus do vento em forma de pipa, Lo-lupe, é enviado para enredar as almas dos inimigos ao chefe, nós temos uma história de Maui como um empinador de pipas no controle dos ventos. A história Polinésia da visita de Maui ao submundo para obter fogo é uma versão folclórica eufemística da maneira como ele arrancou de sua avó feiticeira o controle da feitiçaria e o jogou, como veneno ou cura, nas árvores. A versão Havaiana em que ele ganha o segredo da galinha do pântano, a forma de pássaro das feiticeiras de Pele, é ainda mais sugestiva de um tema semelhante. Quando Kana vai ao submundo para devolver o sol e a lua ao seu povo, quando Aukele desce ao poço do sol no leste atrás da água da vida, cada um desses heróis está desafiando o senhor da morte por feitiçaria. A água que restaura a vida é uma tradução literal da prática pela qual o kahuna de cura traz de volta um paciente à vida em pontos orientais das Ilhas. A jornada de Maui através do corpo de sua ancestral para garantir a vida eterna ao homem, um episódio ausente no Havaí do ciclo de Maui, é uma história fundada na crença comum no poder de um feiticeiro de viajar em espírito para a terra dos mortos para arrancar almas de volta à vida.

Fontes:

1 Malo, 135-158; Kamakau, Ke Au Okoa, May 12-September 29, 1870; J. Emerson, HHS Reports 26: 17-39; Buck, YUPA No. 2: 1-19.

2 Henry, 203-209.

3 For. Col. 5: 428.

4 For. Pol. Race 2: 239-240; Kalakaua, 49; Malo, 141, 143 note 3; Kamakau, Kuokoa, July 6, 1867.

5 Kalakaua, 49; Ellis, Tour, 107.

6 Emory, Bul. 12: 18-19; For. Col. 5: 674.

7 Ke Au Okoa, May 12, July 14, 1870.

8 Ellis, Tour, 68-69; For. Pol. Race 2: 239, 240 note 2; Malo, 113; Westervelt, Gods and Ghosts, 108-115.

9 Tour, 90.

10 White 1: 109.

11 Henry, 379.

12 Fortune, 99, 152.

13 Malo, 155, 156, 158 notes 3, 4.

14 Henry, 203, 206.

15 For. Col. 4: 476.

16 Ellis, Tour, 66-67.

17 Rice, 93.

18 Malo, 145; Kalakaua, 50.

19 For. Col. 4: 270.

20 Ke Au Okoa, July 21, 1870.

21 Malo, 136, 140 note 3.

22 Kamakau, Ke Au Okoa, August 25, September 15, 22, 1870.

23 Malo, 148-149 note 10.

24 Westervelt, Gods and Ghosts, 94-95; Thrum, Tales, 52-54.

25 Thrum, Tales, 50-57; Westervelt, Gods and Ghosts, 95-98.

26 For. Col. 6: 112.

27 Kalakaua, 50.

28 147.

29 Local information given to Mrs. Pukui.

30 AA 28 (1926): 187-190; Westervelt, Honolulu, 204.

31 Henry, 209-212.

Imagem kaitlin-kelly-g5fTVeWy6w4-unsplash.jpg – 22 de setembro de 2022 – Waimea Falls, North Shore, HI, USA

…Continua Parte IX…

Muda…

A chuva de bênçãos derrama-se sobre mim, nesse exato momento.
A Prece atinge o seu foco e levanta voo.

Eu sinto muito.
Por favor, perdoa-me.
Eu te amo.
Eu sou grato(a).

Autor

Graduação: Engenheiro Operacional Químico. Graduação: Engenheiro de Segurança do Trabalho. Pós-Graduação: Marketing PUC/RS. Pós-Graduação: Administração de Materiais, Negociações e Compras FGV/SP. Consultor de Empresas: Projeto OREM® - Organizações Baseadas na Espiritualidade (OBEs). Estudante e Pesquisador Independente sobre Espiritualidade Não-Dualista; Psicofilosofia Huna e Ho’oponopono; A Profecia Celestina; Um Curso em Milagres (UCEM); Espiritualidade no Ambiente de Trabalho (EAT); A Organização Baseada na Espiritualidade (OBE). Certificação: “The Self I-Dentity Through Ho’oponopono® - SITH® - Business Ho’oponopono” - 2022.

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