Artigo: “Hawaiian Mythology – Part One – The Gods”
Por Martha Beckwith – Yale University Press -1940
Site: https://www.sacred-texts.com/pac/hm/index.htm
Mitologia Havaiana – Os Deuses
Tradução livre Projeto OREM®
…Continuação da Parte IX…
X – A ALMA DEPOIS DA MORTE
As histórias Havaianas de ir ao submundo atrás da alma dos mortos e devolvê-la ao corpo são baseadas na filosofia de vida Havaiana, cuja tendência é dissociar o espírito ou alma (uhane) do corpo (kino) e pensar nisso como uma vida própria bastante independente, separada do corpo, que está morto ou inerte sem ele. O espírito pode se afastar do corpo vivo, deixando-o adormecido ou simplesmente apático e sonolento e visitar outro em sonho ou como uma aparição (hihi’o) enquanto o outro está acordado. As suas saídas do corpo vivo são feitas pelo ângulo interno do olho, chamado lua-uhane. Como esse hábito de vaguear é perigoso, para que o espírito não seja capturado e impedido de retornar ao seu corpo, o kahuna realizará uma cerimônia e colocará um tipo especial de coroa na cabeça de uma pessoa assim dependente.
Teoricamente, só o kahuna pode ver o espírito (uhane) do morto ou moribundo, mas praticamente todo mundo tem medo do lapu ou forma visível de um morto. Tem forma humana e fala com a mesma voz que em vida, mas tem o poder de aumentar ou contrair à vontade. Não pode mudar para outra forma. Só os deuses têm esse poder, chamado ‘quatrocentos corpos’ (kino-lau). Mas os mortos podem entrar em um objeto, especialmente um osso e é por isso que os Havaianos temem perturbar os ossos humanos ou falar de coisas sagradas para que não enfureçam esses espíritos dos mortos, que então os trarão mal. Eles temem carregar comida, especialmente carne de porco, à noite para que não sejam seguidos. Eles amarrarão ao recipiente uma folha de ti verde ou bambu ou folha de bananeira lele como um comando para o fantasma voar para longe (lele). Isso se chama colocar uma lei (kanawai) sobre a comida. Mas, a menos que as folhas estejam frescas, a lei não funcionará.
Para testar se uma forma é a de um espírito ou de uma pessoa viva, grandes folhas da planta do macaco são colocadas. Uma pessoa viva rasgará as folhas ao pisar nelas, um espírito não deixará rastros. Ou algo é feito para assustar a suposta pessoa, que desaparecerá instantaneamente se for um espírito. Outro método é procurar o reflexo da pessoa em uma tigela de água. O reflexo é o espírito de uma pessoa viva; um mero espírito não lança nenhum reflexo. 1
Fox enumera várias maneiras empregadas pelos nativos de San Cristoval para testar um estranho que se parece com um ser humano, mas pode ser um espírito. A maioria desses testes deixava transparecer a ignorância dos costumes locais ou falta de jeito em aplicá-los. 2
A restauração dos mortos na história Havaiana consiste em trazer o corpo de volta à forma se violado, depois em pegar a alma liberada e devolvê-la ao corpo. Assim como, nos casos de desmaio, a manipulação começa nos pés e progride para cima, nas histórias de trazer os mortos à vida, o espírito é representado como sendo empurrado de volta para o corpo pelo pé (do peito do pé ou dedo do pé) e subindo com resistência, por medo das passagens escuras dentro do corpo, até que um corvo débil anuncia a ressuscitação final. Plantas perfumadas envolvem o corpo para tentar a reentrada do espírito relutante. Os cantos desempenham um papel determinante no processo. Um banho purificador é o passo final, do qual o corpo emerge transfigurado e cheio de vida renovada. Esse processo de ressuscitação é chamado pelos Havaianos de kapuku ou kupaku. 3
A alma é frequentemente representada em operações como flutuando sobre o corpo ou sobre a terra ou o mar, visível aos olhos do kahuna, que a pega em uma cabaça. Ou pode já ter se juntado aos espíritos no submundo dos mortos e deve ser trazida ou atraída de lá para retornar ao corpo. Assim nós temos uma história do tipo Orfeu de uma visita de um mortal, auxiliado pelos deuses, ao submundo. Três dessas lendas são tradicionais no Havaí: a de Maluae que traz o seu filho de volta da fenda do submundo onde ele está sendo punido por comer uma banana que é tapu para os deuses Kane e Kanaloa; de Mokuleia cujo deus Kanikani-a-ula o acompanha ao reino de Manua depois de sua esposa Pueo que se enforcou; e a famosa lenda de Hiku, que faz uma missão semelhante ao reino de Milu depois de sua esposa Kawelu. 4
Apenas a primeira e a última dessas histórias são contadas em detalhes. Além dessas, a versão Westervelt Hainakolo contém um longo relato de como a alma de Keanini é trazida de volta do reino de Milu por seu neto. 5
Hi’iaka restaura a alma de Lohiau no ciclo de Pele. O conto folclórico de Ka-ilio-hae (o cão selvagem) conta como o espírito do jovem guerreiro na porta do mundo espiritual é recebido por sua irmã, que é uma aumakua-ho’oola (espírito guardião que traz de volta à vida ) e é levado primeiro para o submundo e mostrado os espíritos em jogo, mas proibido de se juntar a eles para que nunca mais lhe seja permitido voltar à vida; depois ensinou as senhas que lhe permitiam entrar na presença do chefe dos espíritos; finalmente levado para casa e forçado a voltar para o seu corpo sem vida através do pé. 6
A história se assemelha a lendas folclóricas de uma pessoa que morre e volta à vida, como são comuns em todas as culturas. 7
LENDA DE MALUAE
Maluae planta bananas para os seus deuses nas terras altas de Manoa em um lugar chamado Kanaloa-ho’okau. Para a sua família, ele cria outros alimentos. O seu filho Kaali’i come uma das bananas tapu e os deuses fazem com que o menino engasgue até a morte por causa disso. O seu espírito vai para o submundo enquanto o seu corpo permanece sem vida. O pai então deixa de alimentar os deuses e recusa toda a comida, desejando apenas morrer com o seu filho. Os deuses perdem as suas oferendas diárias e se arrependem de terem punido o menino tão severamente. Depois de quarenta dias, eles prometem ajudar Maluae a trazer de volta a alma de seu filho de Manua. Eles restauram a sua força e lhe dão a canoa Maku’uko’o que contém comida, armas, fogo e água fresca. Ele entra na estrada de Leilono em Moanalua e rompe a fenda abaixo dos fundamentos da terra onde o seu filho está sendo punido por seu pecado, mas não no lugar reservado para os piores pecadores e ele restaura o espírito em seu corpo sem vida . 8
HISTÓRIA DE HIKU E KAWELU
(a) Versão Fornander. Hiku, ou Hiku-i-ka-nahele (Hiku da floresta), filho de Keaholu e Lanihau, vive em Kau-malumalu em Kona, Havaí, na encosta de Hualalai. Um dia ele sai para se divertir com a sua flecha de resposta Pua-ne, feita do talo de uma borla de cana-de-açúcar. A flecha cai perto da casa da bela Kawelu da beira-mar e ela a pega e a esconde, dessa forma atraindo Hiku para a sua casa, onde ele fica seis dias ‘sem receber comida’ [ou seja, os favores do corpo dela]. Ao final desse tempo, ele a deixa com raiva e quando, tarde demais, ela o segue e canta o seu amor e implora que ele volte, ele evoca vinhas e vegetação para bloquear o caminho dela. A chefe desconsolada se estrangula e o seu espírito desce para Milu.
Hiku consulta os kahunas sobre a recuperação dela. Seguindo as suas instruções, ele é remado até o ponto em que o céu encontra a água, o seu corpo é esfregado com óleo rançoso para simular a putrefação e uma videira convolvulácea é lançada no mar em que ele desce em Milu. Lá ele convida os espíritos a participar do novo esporte de swinging. Quando o espírito de Kawelu é tentado a agarrar a videira, ele dá o sinal e os dois são atraídos de volta ao mundo superior. O espírito é levado para a casa onde o seu corpo está deitado e alojado dos pés para cima até que ela seja completamente ressuscitada.
(b) Versão Emerson e Westervelt. Ku é o pai de ambos Hiku e Kawelu (que são, portanto, meio-irmão e irmã e o casamento deles, por isso, predestinado); Hina é a sua mãe, com quem ele mora sozinho em sua casa na encosta da montanha. Um lugar chamado Wai-o-Hiku marca o local na costa onde a sua flecha caiu. Ku acompanha o seu filho em sua jornada ao submundo. A corda usada é a videira ieie e é abaixada na entrada tradicional do mundo espiritual no vale de Waipio. Em [continuação do parágrafo] Milu, Hiku participa de um concurso de apostas, com Kawelu como aposta e completa o canto do nome dela. A alma de Kawelu está aprisionada em uma casca de coco dividida longitudinalmente, como os feiticeiros usam para pegar almas, quando tenta escapar na forma de uma borboleta. 9
O tema do amante não reconhecido, que pertence ao ciclo Kaha’i e está evidentemente na base da história de Hiku e Kawelu, ocorre em um conto dos Maoris da Ilha do Sul que é quase exatamente paralelo ao dos Havaianos Hiku e Kawelu. .
Maori. (a) Pare e Hutu. Pare é uma mulher de escalão superior que vive com uma única atendente em uma bela casa esculpida, a sua comida sendo passada para ela por três atendentes. Um estranho, hutu, chega à aldeia e é o melhor no gira piões e lança dardos mais longe do que qualquer concorrente. Pare sai de sua casa para observá-lo. A sua flecha cai na porta dela e ela a leva para dentro, forçando-o a entrar para recuperá-la. Ela implora por seu amor e é recusada por causa da posição inferior dele e pelo fato de ele ter uma família em casa. Quando convencida de que ele a deixou para sempre, ela se enforca. Os serviçais dela apreendem Hutu para matá-lo também. Ele se oferece para restaurá-la à vida. Ele canta para curar o seu corpo ferido, então vai buscar o seu espírito no mundo inferior. Hine-nui-te-po, a quem ele trouxe um token, orienta-o em seu caminho e lhe dá uma cesta de comida, porque se ele comer comida no mundo inferior, certamente morrerá. Ela mostra a ele como mergulhar de cabeça para que, ao encontrar o vento no fundo, aterrisse de pé. Quando ele chega ao mundo inferior, Pare se recusa a aparecer. Ele inventa um novo esporte curvando-se em uma árvore e balançando na ponta. Pare se senta nas costas dele e eles são balançados para cima pelo rebote até que as suas mãos agarram as raízes das plantas que crescem no mundo superior. Rastejando pela abertura com o seu prêmio, ele realiza as cerimônias para trazer a alma de volta ao corpo e se casa com a mulher revivida. 10
(b) Hikareia. Um amante, Hikareia, vem à noite para fazer amor com a sua dama. Ela o afasta, confundindo-o com outra pessoa, mas pela manhã descobre o seu erro e, achando-o ofendido, se afoga. 11
(c) Miru. Kewa era um príncipe ou governante do mundo espiritual. Miru foi educada em todos os mistérios, um conhecimento completo dos quais constitui um tohunga perfeito. Por meio desse conhecimento, ele, com a morte de sua irmã, foi capaz de segui-la até o mundo espiritual, onde capturou o seu espírito e, trazendo-a de volta, conseguiu fazê-la entrar no corpo dela e, assim, trouxe-a de volta. Para a vida. Enquanto isso Kewa foi completamente frustrado e privado de sua vítima por este ato de Miru. 12
Marquesas. (a) Kena de Hiva-oa abandona a sua primeira esposa. Ela o segue em vão pelos cumes das montanhas e finalmente se joga de um penhasco e é morta. Ele toma uma prima para a sua segunda esposa. Ela é morta por um estratagema e o espírito dela desce para o quarto Havai’i.
A mãe dele o ajuda a descer ao mundo inferior para recuperar o espírito. Grandes dificuldades acompanham a descida. Na entrada do quarto Havai’i estão se chocando pedras entre as quais a companheira dele, que está agarrando a parte traseira da tanga dele, é esmagada até a morte. Kena escapa. A dona da terra o ajuda a banhar e vestir a sua esposa e colocá-la em uma cesta, da qual ele está proibido de soltá-la sob qualquer pretexto por dez dias após o seu retorno. Na primeira vez ele quebra o tapu e tem que repetir a viagem, mas na segunda vez ele é mais cuidadoso. 13
(b) A esposa de Tue-ato foi estrangulada por infidelidade, mas é trazida de volta por suas irmãs por causa de sua dor. Ele deve abster-se dela por treze dias, mas na primeira vez ele quebra o tapu e as irmãs são obrigadas a trazê-la de volta uma segunda vez. 14
Em uma variante de Nukuhiva, Hahapoa vai o Havai’i para recuperar a sua esposa Hanau e quebra o tapu deixando-a sair da cesta cedo demais. 15
(c) Te-noea-hei-o-Tona envia para a praia de Taaoa uma canoa de cobertura de coco que se move por si mesma e a bela Hina-tau-miha a leva para a sua caverna. Ele a segue e se casa com ela. Duas mulheres selvagens o seduzem. Ela segue em perseguição e quando ele não volta, ela se enforca e seu espírito vai para Havai’i. 16
Histórias semelhantes de uma viagem ao outro mundo para recuperar uma alma que deixou o corpo na morte ocorrem nos Mares do Sul. No Tahiti, Tafa’i recupera o espírito de sua esposa do submundo e o restaura em seu corpo. 17
Em Samoa, o espírito de Sina, filha do rei de Fiji, é recuperado do céu nove vezes e a menina volta à vida. 18
Em outra história Samoana, dois rapazes veem os deuses entregando a alma de um chefe moribundo e conseguem arrancá-la no escuro e devolvê-la ao corpo. 19
Em Tonga, o belo marido da filha de Hina e Sinilau é morto e o seu espírito desce para Pulotu. O irmão de Hina o traz de volta ao corpo e o devolve à vida com o ‘leque que afeta a vida’. 20
Em Toquelau as irmãs ciumentas da esposa roubam a alma do marido. A esposa vai procurá-lo e devolve a vida ao marido. 21
Em Pukapuka: Milimili morre e desce para Po. A sua esposa chora. Tangata-no-te-Moana (Homem do oceano) é escolhido pelos deuses da família da mulher e desce até a casa de Leva. Os deuses não estão dispostos a deixar a alma ir, mas Tangata-no-te-Moana faz Tulikalo bater o gongo de madeira com tanta força que sacode a casa, os deuses saem correndo e o salvador joga a alma de Milimili para os deuses da família, que o restitui ao corpo. 22
[parágrafo continua] Em San Cristoval, para recuperar o espírito vivo dos mortos, é preciso ser trazido de volta de Rodomana (terra das almas), de algum lugar sagrado, do mar ou do céu (país de Hatuibwaro). O ‘médico’ entra em transe e a sua alma vai para Rodomana. Um amigo o esconde. Uma dança está em andamento. Ele entra e agarra a alma relutante ou a empurra diante dele. [parágrafo continua] As outras almas tentam detê-lo. Ele voa no ar com a alma. 23
Nas lendas Havaianas de Eleio, de Kahalaopuna e de Pamano, a restauração da vida não implica uma visita a outro mundo. A alma é apanhada esvoaçando longe de seu corpo morto (kino wailua) e o corpo é restaurado à vida comprimindo a alma de volta para ele ou por algum outro dispositivo. Eleio traz de volta à vida uma chefe que se torna esposa de Kakaalaneo de Maui e mãe do famoso feiticeiro Ka-ulu-laau, que expulsa os espíritos da Ilha de Lanai. Kahalaopuna é uma esposa inocente que morre nas mãos de seu marido ciumento. A história se desenvolve em um romance que fornece um segundo marido para a esposa leal, de três a cinco restaurações e episódios de testes de fantasmas e transformação de tubarões. Pamano é um amante também morto por ciúmes e a sua ressurreição é efetuada por duas irmãs unihipili. Uma professora de escola em Kipahulu, a qual distrito a história pertence, acredita que deve ser verdade por causa de uma rocha que se assemelha a uma forma humana e que se diz ser a de Pamano, que costumava ficar de bruços antes que alguém o empurrasse para o lado.
HISTÓRIA DE ELEIO
A família Eleio são chefes independentes que vivem em Kauiki na época em que Kakaalaneo governa toda a Ilha de Maui. As ‘raízes awa de Eleio’ estão entre as coisas famosas de Maui. 24
Eleio é um corredor veloz que pode fazer o circuito de Maui três vezes por dia. É o seu negócio fornecer peixe (ou awa) de Hana no lado leste da Ilha para o chefe em Lahaina no lado oeste. Ele faz a corrida enquanto o banquete está se preparando e quando está pronto ele está de volta com o peixe (ou com awa, preparado mastigando enquanto corre). Três vezes ele é perseguido em seu caminho por um espírito chamado Ka-ahu-ula (A capa vermelha) e uma vez ele é salvo apenas pela ação imediata de sua irmã Pohaku-loa, que mora em Kamaalea, ao se expor e envergonhar o espírito afastado. Ele, portanto, muda a sua rota do norte para o lado sul da Ilha. Aqui ele encontra o espírito da chefe suprema Kanikaniaula que veio do Havaí disfarçada e se casou com um chefe inferior de Maui e o seu corpo agora jaz sem vida. Ele faz uma pausa para realizar a cerimônia de restauração da vida, que envolve a construção de um caramanchão de plantas perfumadas, oferecendo as orações e sacrifícios apropriados e quando o espírito se aproxima da oferenda de awa, pegando-a e empurrando-a para o corpo do peito do pé para cima. Kakaalaneo, impaciente com o atraso de seu mensageiro, tem um forno preparado para matá-lo como punição por seu atraso. Eleio aparece com a rara capa de penas enrolada no pescoço e salta diretamente para o forno, mas é arrastado de lá para contar a sua história e oferecer a chefe restaurada como esposa a Kakaalaneo. 25
HISTÓRIA DE KAHALAOPUNA
(a) Os pais de Kahalaopuna são os irmãos gêmeos Ka-au-kuahine (A chuva do cume da montanha) e Ka-hau-kani (que dá nome ao vento Manoa), filhos de Akaaka e Na-lehua-akaaka, nomes de um esporão saliente do cume atrás de Manoa e os arbustos de lehua vermelhos que crescem sobre ele. Arcos-íris ainda brincam sobre a sua antiga casa e dizem que as meninas Manoa herdam a sua beleza. Ela vive sob tapu em uma casa chamada Kahaimano no caminho para a fonte da Água-dos-deuses e é noiva de Kauhi de uma família poderosa de Koolau (ou Waikiki), pertencente alguns dizem aos Mohoali’i . Pessoas travessas fingem que desfrutaram de seu favor. Kauhi acredita neles e determina que ela deve morrer. Ele a conduz pela floresta selvagem até as terras altas de Pohakea, perto da montanha Kaala, onde a espanca até a morte e enterra o seu corpo sob uma árvore lehua sob as folhas. O seu espírito voa para o topo da árvore e canta a sua história. Os transeuntes a ouvem e contam a seus pais, que procuram o seu corpo e, encontrando-o ainda quente, o devolvem à vida.
(b) Versão Nakuina. O deus da coruja da família da menina segue e ela é restaurada à vida apenas para retornar lealmente ao marido, que novamente a espanca até a morte e finalmente a enterra onde a coruja não pode recuperá-la. Um pássaro elepaio (ou seu próprio espírito) lamenta o seu destino e um jovem chamado Mahana a encontra e a restaura pela cura da água chamada Kakelekele na caverna de água de Mauoki em Kamoiliili, desde então chamada Wai-o-Kahalaopuna. Sabendo que ela voltará para o marido se ele puder viver, Mahana aprende os cantos com os quais a garota implora pela vida com o marido e os apresenta em uma ocasião pública, declarando que os aprendeu com a própria garota, agora vivendo. Kauhi aposta a sua vida que a suposta forma da garota é a de um fantasma. Os testes são impostos. Ele perde e ele e os dois falsos acusadores são mortos. O seu espírito, no entanto, entra em um tubarão devorador de homens, que espreita ao longo da costa até pegar a garota tomando banho de mar e finalmente consumir o seu corpo para que a reanimação seja impossível. 26
A HISTÓRIA DE PAMANO
Pamano nasceu em Kahiki-nui na Ilha de Maui nos dias de Kai-uli o chefe pertencente a uma famosa família Kaupo. Pamano é filho de Lono e Kanaio. Ele estuda a arte da hula, torna-se um cantador proficiente e é adotado por Kai-uli, em cuja corte o irmão de sua mãe, Waipu, também reside. A linda filha de Kaiuli, Keaka, é mantida sob estrito tapu. Tanto Pamano quanto o seu amigo íntimo Koolau estão apaixonados por ela, mas concordam em não ter nada a ver com ela sem o consentimento do outro. Ela, no entanto, prefere Pamano e o atrai para a casa. Quando Koolau canta uma canção de reprovação de fora, Pamano responde de dentro. O chefe, apoiado pelo traiçoeiro tio de Pamano e o seu amigo ciumento, decide que ele deve morrer envenenado. Embora avisado por suas irmãs unihipili Na-kinowailua e Hokiolele, ele se deixa seduzir por surfar, ficar sonolento com awa, envenenado e picado em pedaços. As irmãs o encontram e o devolvem à vida. Um kaula (vidente) o testa com folhas de macaco para ver se ele tem um corpo humano ou fantasma. Em uma dança kilu dada por Keaka e Koolau, ele se revela cantando canções conhecidas apenas por ele e Keaka. Ele se recusa a ter qualquer coisa a ver com ela enquanto os seus inimigos vivem e Kaiuli, Waipu e Koolau são mortos. 27
Em Anaa dos Tuamotus: Mehara, chefe governante de Ra’iatea, é cortejada por Pofatu de Mo’orea. Ela dá uma dança formal. Fago, um jovem chefe do vale superior, dança tão bem que Mehara se apaixona por ele. Pofatu fica bravo e cortou Fago em pedaços e afundou no mar em uma cesta. A irmã de Fago, Pua, recupera o corpo através de seus deuses guardiões e por magia o traz à vida. Depois de se vingar de Pofatu, ele se torna o marido de Mehara e governa o seu povo. 28
O ensinamento Havaiano ilustrado nessas histórias é que a morte do corpo (kino) não implica a morte do espírito (uhane), mas segue a separação entre os dois. As experiências da alma depois que ela deixa o corpo na morte, de acordo com os ensinamentos dos kahunas, seguem um padrão tradicional baseado em ideias tradicionais muito antigas, mas provavelmente influenciadas pelo desenvolvimento posterior da crença aumakua. Há um lugar dos mortos, alcançado em algum lugar errante, ao qual está ligada uma árvore ramificada como caminho da alma. As elaborações entram nessas ideias básicas como resultado do papel concebido para ser desempenhado pelo aumakua na proteção e abrigo da alma e conduzi-la ao seu mundo aumakua.
O pior destino que pode acontecer a uma alma é ser abandonada por seu aumakua e deixada à deriva, um espírito errante (kuewa) em algum lugar árido e desolado, alimentando-se de aranhas e mariposas noturnas. Acredita-se que tais espíritos sejam maliciosos e tenham prazer em desviar os viajantes; daí os lugares selvagens que eles assombram em cada Ilha serem temidos e evitados. Tais são as planícies de Kama’oma’o na Ilha de Maui, a região áspera de Kaupea em Pu’uloa em Oahu, Uhana em Lanai, Maohelaia em Molokai, Mana em Kauai, Halali’i em Ni’ihau. Nesses lugares desolados, espíritos perdidos vagam até que algum aumakua amigável se apieda deles. 29
Deuses como Ka-onohi-o-ka-la e Ku-waha-ilo levavam para os céus as almas dos chefes ‘onde se supunha que os espíritos de reis e chefes às vezes moravam e depois os devolviam à terra, onde acompanhavam os movimentos e vigiavam o destino de seus sobreviventes’, escreve Ellis. 30
Em todos os casos, a recepção que a alma encontrava após a separação do corpo dependia de suas relações com o seu aumakua. Uma pessoa que cometeu um pecado contra o seu aumakua, diz Malo, é exortada a obter perdão enquanto ainda permanece em Pu’u-ku-akahi (primeira parada) antes de ser conduzida a Ku-akeahu (local de recomposição) onde deve dar o salto final para o submundo chamado Ka-pa’a-heo (A despedida final). 31
No primeiro momento, o seu aumakua pode conseguir trazê-lo de volta à vida.
Diz-se que Milu foi um chefe na terra que, por desobediência aos deuses, foi arrastado para o submundo na morte e se tornou o seu governante. Tanto Kahakaloa em Maui quanto Waipio no Havaí o reivindicam como chefe; Kupihea diz que a história de Kahakaloa é a mais antiga e a história de Waipio Milu é inspirada nela. De acordo com a história de Waipio, Wakea em sua velhice se retirou para o Havaí e viveu em Waipio e em sua morte ele desceu para a ‘terra portadora de Ilhas’ (Papa-hanau-moku) sob a terra e fundou um reino lá. Milu o sucedeu como chefe em Waipio e após a morte de Milu, devido ao desrespeito ao tapu imposto a ele pelo deus, Milu tornou-se associado a Wakea no domínio do submundo. Na lenda Kumu-honua, Milu se coloca contra Kane e é empurrado com os seus seguidores ‘para as profundezas da noite’ (i lalo lilo loa i ka po). O nome de Kanaloa às vezes é associado a essa oposição a Kane e a briga que se diz ser porque awa foi recusado a Kanaloa e seus seguidores. 32
Outros chamam Manua de senhor original do submundo dos mortos. Manua é dito ser irmão de Wakea e Uli e é mencionado no canto de Nu’u como ‘o malfeitor’. 33
A entrada no poço de Milu (Lua-o-Milu) está em uma fenda em algum penhasco alto com vista para o mar ou na beira de uma parede do vale e uma árvore serve como estrada pela qual a alma parte. Uma dessas entradas fica em Kahakaloa, na Ilha de Maui, outra no vale de Waipio, no Havaí e uma terceira em Moanalua, em Oahu. Outros lugares errantes da alma (Leina-ka-uhane) são nomeados em diferentes pontos das costas da Ilha. Miss Green relata um lugar errante para cada distrito do Havaí. 34
Pogue e Fornander nomeiam lugares errantes para cada Ilha. 35
Dibble fala de ‘um na extremidade norte do Havaí, um no extremo oeste de Maui e o terceiro no extremo norte de Oahu’. 36
Assim Ka-papa-ki’iki’i é nomeado em Ni’ihau; Mauloku na Ilhota de Lehua; Hanapepe em Kauai; Kaimalolo e Kaena em Oahu; em Wainene entre Koolau e Kona em Molokai; Hoku-nui em Lanai; Keka’a e Kama’oma’o em Maui; e no Havaí, em Maka-hana-loa para o distrito de Hilo, Kukui-o-pae para Kohala, Kumukahi para Puna, Leina-akua (salto de Deus) para Kau.
O mito da árvore é dado em detalhes consideráveis por Kepelino e Kamakau. Malo não faz nenhuma alusão a isso.
(a) Versão Kepelino. A alma quando chega ao lugar errante encontra uma árvore chamada Ulu-la’i-o-walu que forma a estrada para o outro mundo. As criancinhas estão reunidas em torno dela e dirigem a alma. Um lado da árvore parece verde e fresco, o outro seco e quebradiço, mas isso é uma ilusão, pois o galho seco é aquele que a alma deve agarrar para se salvar de ser lançada no mundo dos mortos. Ela deve subir até o topo, tendo o cuidado de agarrar um galho seco que crescerá sob a sua mão e depois descer o tronco principal até o ‘terceiro nível’, onde as criancinhas novamente a orientarão como escapar de ser derrubada para Po. 37
(b) Versão Kamakau. Quando o espírito chega a Leilono (talvez Leina-o-Lono, ’Lugar errante de Lono’), onde cresce a árvore Ulu-o-Leiwalo, se não houver aumakua para ajudá-lo, ele se agarrará a um galho podre e cairá em noite, mas se um aumakua estiver à mão, a alma pode ser trazida de volta para reviver o corpo ou pode ser conduzida ao mundo aumakua. No ponto errante em Kaena, em Oahu, há uma clareira circular com cerca de sessenta centímetros de circunferência, que é a porta de entrada para o mundo aumakua. Perto está a árvore com os galhos ‘enganosos’. Uma enorme lagarta guarda o limite leste desta estrada, um mo’o guarda o oeste e se a alma tem medo desses guardiões e se afasta da entrada, ela novamente precisará de seu aumakua para ajudá-la. O local fica do lado direito da falésia em direção a Waialua e perto da estrada para Keaoku’uku’u. 38
(c) Versão Pukui. No distrito de Ka-u, no Havaí, o local de ‘rejeição’ da alma é marcado por uma velha árvore kukui à qual a alma deve se segurar, agarrando-se a um galho verde, que tem os atributos do seco, para ser arremessado mais rapidamente com os seus companheiros no ‘labirinto que leva ao submundo’ para que não se perca e seja deixado vagando como uma alma perdida por terrenos devastados da terra. 39
(d) Nota de Emerson. Kane(lau)-apua em busca de Kane-leleiaka (um espírito cujo ‘corpo real’ está nos céus enquanto a sua ‘sombra’ voa sobre a água) é aconselhado a ‘começar da árvore de fruta-pão de Leiwalo’ e dar um salto voador para alcançar o seu objetivo. 40
Exceto por esse mito do lugar errante com a sua estrada arbórea, os poetas Havaianos não fizeram muito para elaborar a história do destino da alma após a sua separação do corpo. Não há viagem da alma além-mar como em Mangaia; nenhum drama de um caminho da alma onde ela é testada e purgada de associações terrenas, como em Fiji; nenhuma experiência vívida de aventuras no submundo, como nas histórias do Mar do Sul, ou do literal ‘forno de Milu’ no qual a alma é lançada para ser devorada pela deusa que preside os mortos. Aberto como o mito da árvore é suspeito como influenciado por nosso próprio mito da ‘árvore da vida e da morte’, que pode ter se tornado conhecido nos primeiros dias através de histórias do ciclo de Alexander ou dos contos das noites árabes, os Havaianos afirmam que é uma verdadeira crença nativa e a sua ampla distribuição nos Mares do Sul devem justificar o seu caráter genuíno de uma forma ou de outra no Havaí. Kepelino diz: ‘Essa não é uma variante da história sagrada, essa é uma lenda Havaiana genuína. Não é uma versão tirada das histórias da Bíblia Sagrada. É uma coisa estranha ensinada pelo espírito. Talvez os Havaianos estivessem enganados. Talvez uma árvore não seja o caminho para Po. Talvez fossem palavras herdadas de nossos primeiros ancestrais, mas (o significado) perdido por causa do tempo passado.’
A afirmação de Kepelino é sustentada pela comparação com as histórias do Mar do Sul. Em Rarotonga, Tiki escala a ‘árvore Pua no lugar errante’ (Pua-i-te-reinga), mas, ignorando o aviso de sua mãe para subir o lado verde, ele é precipitado por sua loucura no submundo de Muru (Milu) e, portanto, os homens morrem. 41
Em outra história, uma menina é instruída a pisar nos galhos verdes enquanto ela sobe, pois a seca a levará para a terra dos espíritos. 42
Em Mangaia ergue-se um grande bua de flores perfumadas para conduzir a alma ao submundo, domínio de Miru, trazendo um ramo para cada deus principal. Cada alma sobe no galho de seu próprio deus da família e dali cai em uma grande rede da qual ele vai para a presença de Miru, ou salta para a extensão do céu. 43
Em Rarotonga as almas sobem a uma antiga árvore bua e caem na rede de Muru. 44
Gill descreve Tane em Ukupolu subindo na árvore bua e chegando a Enuakura, terra espiritual de penas vermelhas. 45
Em Anaa dos Tuamotus, quando Kihi-nui é roubado e levado para Po, os pais seguem a raiz de uma árvore pua até o mundo sombrio de Ko-ruru-po, onde os mortos reparam. 46
Os mortos Moriori viajam para um ponto de terra em Perau, a oeste, onde saltam no mar e se agarram à raiz de uma antiga árvore (ou videira) akeake, chefes escalando os galhos, plebeus rastejando por baixo. 47
Na história Fijiana do caminho da alma pela Ilha de Viti-levu, o caminho passa por uma árvore onde se agarram as almas das crianças, que perguntam por seus pais no mundo dos homens vivos. 48
Até onde sei, essa é a única outra associação nessa área de crianças com o caminho da alma para o mundo dos mortos.
A divisão do mundo dos mortos em compartimentos de maior ou menor conveniência parece ter se desenvolvido mais sob o ensino do sacerdócio como meio de poder político do que sob o da doutrina missionária. Não há evidência de que os missionários Americanos tenham se debruçado sobre os horrores do inferno para converter os seus ouvintes a buscar as alegrias do céu. Eles eram muito jovens e muito convencidos e pregavam para um povo acostumado ao tapus como marca de aceitação pelos deuses. Os sofrimentos, portanto, retratados naquela parte do submundo governado por Milu, como no canto,
Você morre no forno de Milu
Consumado no fogo de Milu
E a morte sem fim,
precisa ser referida a ameaças de feitiçaria. Lembramos que os feiticeiros que matam enviando um espírito maligno para enredar a alma (kahuna-ho’ounauna) são chamados de sacerdotes de Milu. Os espíritos de Milu são chamados lapu (fantasma) ou hihi’o (aparição), os de Kane são os ‘espíritos dos lugares altos do vento’ que pertencem ao mundo aumakua. É Milu quem envia a alma que não foi perdoada por seu aumakua para ‘uma terra insubstancial de crepúsculo e sombra, um deserto estéril e sem água, não abençoado por flores, árvores ou ervas em crescimento’. 49
A oração de um feiticeiro para destruir um inimigo conclui,
Amarre, amarre rápido
E jogue nas profundezas sem voz,
Abaixo, abaixo, abaixo para o fundo do abismo.
É possível que tais imprecações tenham, como foi sugerido por Gill para os Mares do Sul, uma implicação literal. Uma distinção foi feita nos costumes funerários entre chefes e plebeus. Os ossos dos mais altos chefes eram cuidadosamente preservados e depositados em heiau ou distribuídos entre as suas famílias para veneração. Os corpos dos chefes inferiores eram colocados em linha reta e envoltos em muitas dobras de tapa antes de serem depositados em cavernas para o enterro. Os sacerdotes eram dispostos da mesma maneira, mas geralmente no heiau onde eram guardiões. As pessoas comuns eram amarradas em uma postura sentada com as cabeças dobradas sobre os joelhos e jogadas nas bocas de cavernas ou poços inacessíveis. Kamakau descreve dois desses poços na Ilha de Maui, um em Waiuli, ‘vários quilômetros’ de profundidade e com uma boca larga para que pudesse ser abordado de várias direções, o outro em um cone na cratera de Haleakala chamado Ka-aawa, nome dado a um inseto que destrói a vegetação e também a um embrião de peixe hilu. 50
Kamakau nos diz que os Havaianos eram ensinados que havia um lugar de escuridão chamado Milu e um lugar de luz chamado Wakea. Os aumakua eram os intermediários entre os vivos e os mortos.
Na aumakua mai ka po mai
Nana i na pua, ho‘okomo iloko o keia po o ka malamalama.
‘Aumakua da noite,
Cuide de seus filhos, envolva-os no cinturão de luz’,
reza o religioso. Do lugar da escuridão ele diz: ‘A escuridão sem fim é a escuridão de Milu, a escuridão profunda, as camadas com uma fenda profunda, as camadas de amargura… chefe desse mundo.’ 51
Na lenda de Makua-kau-mana de Rice, como em Kepelino, três mundos dos mortos são ensinados. O ‘terceiro mundo’ é o mundo onde Kane vive e onde ele leva pessoas boas o suficiente para se tornarem deuses. As pessoas más vão primeiro para uma terra ‘onde os homens não fizeram nem bem nem mal e onde esperam ser resgatados’, depois para um mundo ‘onde vêem alegria e tristeza’, finalmente para o mundo ‘onde chorarão por causa do calor que dura dia e noite.’ 52
De acordo com Kepelino, para o po de Kumuhonua vão os espíritos daqueles que guardaram a lei. Ao ‘po frio’ vão aqueles que descem pela árvore da vida e da morte; é um lugar sem dor ou felicidade onde a alma vive tanto quanto nesse mundo. Para o po de Milu vão os infratores da lei, onde há ‘fogo sem fim’. 53
Dibble descreve um ‘lugar de casas, confortos e prazeres’ desfrutado pelos religiosos e um ‘lugar de miséria abaixo, chamado Milu’, onde os irreligiosos são empurrados. 54
O po de Kumuhonua, o mundo onde vivem os descendentes de Kane, é o mundo aumakua, o Papa-o-Laka, evidentemente ensinado pelos kahunas como um impulso para o esforço piedoso, cujas imagens, conforme traduzidas de Kamakau após a Sra. A. P. Taylor, não é sem um anel de visão apocalíptica.
O mundo aumakua é um mundo de nível amplo contendo muitas moradas… Muitas eram as moradas, mas o mundo era um só. . . muitos supervisores governados por um grande Senhor… No mundo aumakua havia um céu reverberante, um céu múltiplo, um céu multitudinário, uma terra nublada flutuante, uma terra nublada mais baixa, as paredes imóveis de Kane, a linha do horizonte envolvendo a superfície plana da terra, as profundezas do oceano, a beleza do sol, o brilho da lua, as glórias das estrelas e outros lugares numerosos demais para mencionar que foram chamados de mundo aumakua… Muitos eram os portões para entrar no mundo aumakua. Se um homem ou um de seus descendentes estava relacionado com os seres celestiais e não era um estranho para aqueles que tinham direitos nos céus, então entendia-se que ele tinha o direito de ir para os céus. Se o aumakua de um homem e sua família pertenciam à terra nublada flutuante (logo abaixo dos céus), então ele estava preparado para a terra nublada flutuante. Se o aumakua de um homem e sua família pertenciam às profundezas do oceano, então entendia-se que lá ele tinha o direito de ir e se o homem e sua família tivessem um aumakua no fogo vulcânico, lá ele tinha o direito irrevogável de ir, ou se em Ulu-ka’a e nas paredes verticais de Kane, então ficou entendido que ele seria levado para lá… E foi dito que aqueles que foram levados para a terra nublada flutuante e para o céu múltiplo e para os outros céus tinham asas e arco-íris aos seus pés. Esses não eram espíritos errantes… esses eram os amados dos céus… Os do céu são vistos nas asas do vento e os seus limites estão acima das regiões da terra e os do oceano estão reunidos no profundo mar azul arroxeado de Kane, assim como todos os de toda a terra pertencentes ao mundo aumakua; todos estão unidos em harmonia. O mundo da escuridão sem fim, a escuridão de Milu, a escuridão profunda, os estratos com uma fenda profunda, os estratos de amargura, os estratos de miséria, os estratos de dureza, tem muitos nomes dados nas histórias Havaianas. Esse mundo foi dito ser um mundo mau, um mundo sem amigos, sem família, um mundo de medo, um mundo de pavor, um mundo de dor, um mundo a ser pacientemente suportado, um mundo de problemas, um mundo cruel… 55
Certamente esse Papa-o-Laka, esse mundo aumakua de Kane, deve ser considerado uma conquista muito considerável pelos sacerdotes do culto Kane ao espiritualizar assim a concepção aumakua. Nunca se deve esquecer que essas mudanças de corpo aumakua nada tinham de simbólico. As transmutações eram vistas como absolutamente literais. Quando Kamehameha desceu para apaziguar Pele e salvar os seus tanques de peixes de um fluxo de lava que se aproximava, uma certa chefe acompanhou o grupo cujo filho, recentemente morto, havia sido dedicado à deusa do fogo e o kahuna pôde mostrar a ela a chama particular no fluxo que avançava que era o corpo transformado de seu filho como ministro de Pele; ao que a mãe derramou um cântico de amor e saudação.
Descida a Milu é, por outro lado, apenas uma expressão popular para a morte. Um vencedor se vangloria,
A juventude mata com um único golpe
Para que ele (a vítima) não vá para Milu
E dizer que ele foi atingido duas vezes.
[continuação do parágrafo] Isso não é considerado um local de tortura. Um informante pensa nos mortos como dançando a hula olapa (dança dramática), banqueteando-se com comida sombria e levando uma existência sonolenta. 56
Nas histórias os espíritos são encontrados dançando com o povo eepa e satisfeitos com os novos esportes, canções e danças. Há competição. Os deuses podem efetuar uma fuga, mas há sempre relutância por parte do espírito, ideia facilmente derivada da observação do processo real de ressuscitação. Ellis a chama de ‘terra das trevas’ onde os mortos jazem ao lado de riachos sob as árvores kou cercadas pelos emblemas dos chefes. 57
A ideia é de um mundo sombrio onde as pessoas vivem como nesse mundo, mas um mundo insubstancial, um retorno ao Po, um mundo espiritual.
Um informante Havaiano explica Po como um vasto mar onde as formas vivem nos estágios mais baixos da vida. É desse mar que nasce a terra e as formas superiores de vida e o homem, que compõem o mundo de luz (Ao). ‘Assim, cada ser humano é formado na fonte de água dentro do útero da mãe e dele emerge para a vida humana. Na morte, ele retorna ao Po novamente.’ A esse sentido geral da continuidade da vida sobrepõe-se a ideia de um reino dos mortos onde a vida aparece tanto quanto nesse mundo, uma ideia derivada de experiências em transe ou sonho e particularmente útil para contar histórias. O pensamento de que o homem poderia ter vivido para sempre se alguém não tivesse desobedecido a proibição imposta é tão difundido por todos os Mares do Sul e as histórias contadas sobre essa desobediência são tão variadas que impedem o ensino Cristão como a sua origem. A ideia é de um ciclo de vida, o humano saindo do mundo espiritual e na velhice retornando às águas seguras desse mundo novamente, para ser guardado e renascer no mundo da forma, seja como um ser humano ou como algum dos muitos corpos que vemos na natureza, cujo deus se revelou como aumakua ao homem durante a vida e cujo tapus ele observou pontualmente. O período da vida de um homem desde o nascimento até a velhice, ‘murcho e seco como uma esteira de pandanus’, nunca pode ser quebrado a não ser por algum pecado contra o aumakua que despertou a sua ira. Mesmo as artes das trevas da feitiçaria parecem depender da habilidade do inimigo em pegar o homem em algum ponto de vulnerabilidade, algum descuido em observar o tapus de seu deus. As disputas entre aumakua são certamente retratadas na história, uma buscando a vida do homem, a outra protegendo-a, mas a lei infringida é a ideia fundamental em todo pensamento Havaiano sobre acidente ou morte precoce.
[continuação do parágrafo] No relato Maori é dito que a descendência de Tane por Hine-te-tama não obedeceria a Rangi e foi arrastada para Po; ‘por eles a humanidade é atraída para um mundo mais inferior’. 58
Os laços familiares no pós-mundo permanecem intactos e todos os Havaianos acreditam no poder dos espíritos de retornar às cenas que conheceram na Terra na forma em que apareceram enquanto estavam vivos. Especialmente isso é verdade para as procissões de deuses e espíritos que vêm em certas noites sagradas para visitar os lugares sagrados, ou para dar as boas-vindas a um parente moribundo e conduzi-lo ao mundo aumakua. ‘Marchadores da noite’ (Huaka’i-po) ou ‘fileiras espirituais’ (Oi’o) são chamados. Muitos Havaianos e até mesmo algumas pessoas de sangue estrangeiro viram esse espírito marchar ou ouviram as ‘vozes cantantes, as notas altas da flauta e tambores tão altos que pareciam batidos na lateral da casa’. Sempre, se vistos, os marchantes estão vestidos de acordo com o uso antigo, com trajes de chefes ou deuses. Se a procissão é de deuses, os marchantes se movem cinco lado a lado com cinco tochas vermelhas acesas entre as fileiras e sem música, exceto a da voz levantada no canto. As procissões dos chefes são acompanhadas por aumakua e marcham em silêncio, ou ao acompanhamento de tambores, flautas de nariz e cantos. Eles são vistos nas noites sagradas de Ku, Lono, Kane ou Kanaloa, ou podem ser vistos de dia se for uma procissão para receber a alma de um parente moribundo. Encontrar tal procissão é muito perigoso. ‘O-ia’ (Deixe-o ser perfurado) é o grito do líder e se nenhum parente entre os mortos ou nenhum de seus aumakua estiver presente para protegê-lo, um lanceiro fantasmagórico o matará. A coisa sábia a fazer é ‘tirar toda a roupa, virar o rosto para cima e fingir dormir’. 59
Fontes:
1 Westervelt, Gods and Ghosts, 89-92; For. Col. 5: 550-553; Rice, 13-14; and see Hi‘iaka.
2 136-137.
3 Thrum, Tales, 150-152; J. Emerson, HHS Reports 9: 13-14; N. Emerson, Pele, 73-80, 131-152.
4 For. Col. 6: 337; Pol. Race 1: 83.
5 Gods and Ghosts, 203-219.
6 Westervelt, Gods and Ghosts, 100-107.
7 Green and Pukui, 120-121.
8 Kamakau, Ke Au Okoa, October 13, 1870; Westervelt, Gods and Ghosts, 14-20.
9 For. Col. 5: 182-189; Thrum (from Emerson), Tales, 43-50; Westervelt, Gods and Ghosts, 224-240; Malo, 143 note 3.
10 White 2: 163-167; discussed by Westervelt, Gods and Ghosts, 241-244.
11 Beattie, JPS 29: 198.
12 Hare Hongi, JPS 5: 116-119.
13 Handy, Bul. 69: 117, 120.
14 Ibid. 113.
15 Ibid. 121-122.
16 Handy, Bul. 69: 45-49.
17 Henry, 563-564.
18 Krämer 1: 121-124.
19 Turner, 142-143.
20 Collocott, Bul. 46: 17-20.
21 Burrows, JPS 32: 159-160.
22 Beaglehole MS.
23 Fox, 243-245.
24 For. Col. 5: 544, 610.
25 For. Col. 4: 482-487; 5: 434.
26 For. Col. 5: 188-193; Nakuina, in Thrum, Tales, 118-132; Kalakaua, 509-522; Westervelt, Gods and Ghosts, 84-93.
27 For. Col. 5: 302-818; Kepelino, 12.
28 Stimson MS.
29 Pogue, 30-31; Kamakau, Ke Au Okoa, October 6, 1870.
30 Tour, 107.
31 Malo, 151 and note.
32 For. Col. 6: 268.
33 Ibid. 337; Kalakaua, 48.
34 AA 28: 187.
35 Pogue, 30; For. Col. 5: 574.
36 82.
37 50-53.
38 Ke Au Okoa, October 6, 1870.
39 AA 28: 187.
40 Pele, 194 note c.
41 JPS 29: 108-109.
42 Gill, 131-132.
43 Ibid., 152-166.
44 Ibid., 169.
45 109.
46 Stimson MS.
47 Skinner, Mem. 9: 55-61; JPS 6: 167.
48 Thomson, 126-127.
49 Malo, 151 and note.
50 Ke Au Okoa, October 6, 1870.
51 Ibid., October 13, 1870.
52 Rice, 175.
53 48-55.
54 82.
55 Kamakau, Ke Au Okoa, October 13, 1870.
56 AA 28: 186.
57 Tour, 275.
58 White 1: 29.
59 Kepelino, 198-200; Westervelt, Gods and Ghosts, 251; Malo, 152, 154 note 4.
Imagem brandon-green-GEyXGTY2e9w-unsplash-1.jpg – 22 de setembro de 2022 – Mito da Árvore.
…Final…
A chuva de bênçãos derrama-se sobre mim, nesse exato momento.
A Prece atinge o seu foco e levanta voo.
Eu sinto muito.
Por favor, perdoa-me.
Eu te amo.
Eu sou grato(a).
