Estamos transcrevendo trechos do livro “The Secret Science Behind Miracles” [A Ciência Secreta Por Trás Dos Milagres], autor Max Freedom Long, originalmente publicado em 1948, por Kosmon Press – Los Angeles 6, California, 2208 West 11th St., para conhecimento e entendimento sobre a Psicofilosofia Huna e sobre o sistema de pensamento do processo de resolução de problemas através do Ho’oponopono, praticado pelos Kahunas Polinésios.
Tradução livre Projeto OREM® (PO)
Sobre o Livro:
O livro “The Secret Science Behind Miracles” [“A Ciência Secreta Por Trás Dos Milagres’], de autoria de Max Freedom Long, como uma fonte primária de conhecimento e entendimento da sabedoria Huna praticada pelos Kahunas na Polinésia, explora as complexas interseções entre práticas espirituais ancestrais e princípios científicos modernos, criando uma narrativa envolvente que convida os leitores a reconsiderar a natureza da realidade. A prosa eloquente de Long mescla ensinamentos místicos com aplicações práticas, revelando como os mecanismos do pensamento e da crença podem influenciar a experiência pessoal e facilitar resultados milagrosos. Enraizada no contexto da filosofia do Novo Pensamento, essa obra sintetiza conceitos metafísicos com insights da psicologia, oferecendo aos leitores uma perspectiva transformadora sobre espiritualidade e auto empoderamento. Max Freedom Long, uma figura renomada nos campos da metafísica e da espiritualidade, dedicou grande parte de sua vida ao estudo das antigas artes de cura [healing] Havaianas e das verdades universais que as fundamentam. A sua extensa pesquisa, incluindo o estabelecimento da filosofia [psicofilosofia] Huna, proporcionou-lhe um entendimento singular de como a consciência no nível da percepção [consciousness] opera em relação ao mundo físico. A experiência de Long como escritor e palestrante reflete o seu compromisso em desvendar os segredos das manifestações milagrosas, tornando-o uma voz autorizada nessa área. Esse livro é altamente recomendado para leitores que buscam aprofundar o seu entendimento sobre o poder do pensamento e da intenção na formação da própria realidade. Seja você um buscador de sabedoria espiritual ou simplesmente curioso sobre a ciência por trás dos milagres, a exploração esclarecedora de Long lhe dará o poder de aproveitar esses princípios transformadores em sua própria vida.” Fonte: Amazon Books.
Sobre o Autor:
“Max Freedom Long foi um escritor Americano e autor da Nova Era que nasceu em 26 de outubro de 1890 e faleceu em 23 de setembro de 1971. Max Freedom Long nasceu em Sterling, Colorado. Os pais dele eram Toby Albert Long e Jessie Diffendaffer. Quando o censo de 1910 foi realizado, ele trabalhava como fotógrafo em sua cidade natal e morava com os seus pais na casa de seu avô. A partir de setembro de 1914 até junho de 1916, ele frequentou a Los Angeles State Normal School [Escola Normal Estadual de Los Angeles]. Após dois anos, ele obteve um diploma de Associado em Artes em educação geral. Depois de se formar, ele trabalhou por um curto período em Los Angeles como mecânico de automóveis. Long foi para a Ilha principal do Havaí em 1917 para lecionar em escolas primárias. Ele se mudou para Honolulu em 1920 e permaneceu lá até 1932, trabalhando em uma loja de fotografia que mais tarde ele comprou. Em 1920, ele se casou com Jane Jessie Rae, que era da Inglaterra e proprietária do Hotel Davenport em Honolulu. Quando ele chegou ao Havaí, ele disse que alguns dos nativos praticavam o que ele chamava de magia. Long escreveu que a princípio ele não acreditava que essa magia funcionasse, mas com o tempo ele passou a acreditar que sim.”
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—Continuação do artigo 189 – Leitura da Mente, Clarividência, Visão, Previsão, Adivinhação com Cristais e Todos os Fenômenos Psicometricamente Relacionados, como Explicados em Termos dos Dez Elementos do Antigo Sistema Huna—
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IX. The Significance of Seeing into the Future in the Psychometric Phenomena and in Dreams
IX. A Importância de Prever o Futuro nos Fenômenos Psicométricos e em Sonhos
Problema do Livre Arbítrio e da Premonição. Explicação do Kahuna. A premonição surge do Self Superior, através do self básico, até a mente consciente. A construção do futuro. Sonhos, a porta aberta para a premonição.
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“Ser capaz de prever um evento futuro é ainda mais surpreendente do que andar sobre brasas. Pode-se, forçando um pouco a barra, imaginar que existam explicações físicas para a imunidade ao fogo, mas de forma alguma se pode dar uma explicação física para a capacidade de ver o futuro.
Tudo é tão claro quanto o dia. Um evento futuro ainda não aconteceu, portanto é absolutamente impossível vê-lo ou saber em detalhes exatos o que ele será. Mas o impossível e o incrível acontecem. Nós realmente vemos eventos antes que eles ocorram, em sonhos ou visões. Nós sentimos ocorrências futuras e chamamos essa sensação de ‘premonição’.
Há uma terceira ‘impossibilidade’ que se junta à imunidade ao fogo e à premonição como prova de que existem poderes superiores e pouco conhecidos atuando nesse nosso mundo. Essa terceira coisa é a cura [healing] instantânea — um assunto que será considerado com muito mais detalhes adiante devido à sua grande importância.
Como uma parte secundária, porém extremamente desejável e prática, da tradição Huna de prever eventos futuros, deve-se considerar a prática mágica de alterar o futuro para melhorar eventos que se mostram indesejáveis. Essa arte mágica era uma parte importante do trabalho dos Kahunas, pois eles curavam [healed] tanto o corpo quanto os bens materiais — os emaranhados sociais e econômicos.
Embora seja da maior importância que nós recuperemos a Huna e, assim, enriqueçamos o nosso valioso acervo de conhecimento humano, é ainda mais importante que nós aprendamos os métodos ancestrais de invocar a cura [healing] instantânea e de obter a ajuda dos Selfs Superiores para alterar e reconstruir o futuro acidental, de modo que ele se torne ordenado, planejado e afortunado.
De fato, pode-se dizer que a cura [healing] instantânea, ou mesmo a cura [healing] psicológica mais lenta praticada pelos Kahunas, está diretamente relacionada à alteração do futuro. Se um paciente está muito doente e é curado [healed] repentinamente, essa mudança em si marca uma alteração no curso ordinário do futuro, no qual a doença poderia ter resultado em morte.
Além da explicação usual de que ‘Deus conhece e mostra o futuro’ em sonhos, previsões, premonições ou clarividência, chamemos como nós quisermos isso, nós, modernos, não temos nada que se assemelhe a uma explicação plausível. No entanto, nós acumulamos informações consideráveis sobre a ocorrência desses vislumbres do futuro e essas informações podem ser usadas para confrontar as teorias Huna —que são as únicas explicações detalhadas e lógicas que a humanidade já desenvolveu.
Há vários pontos de crença ou descrença popular que necessitam ser brevemente discutidos antes de prosseguirmos. O primeiro deles é inerente à maioria das religiões e levanta uma questão que somente os Kahunas podem responder de forma conclusiva.
O Problema do Livre-Arbítrio e da Premonição
Nas religiões, há muito tempo se trava uma guerra entre aqueles que ensinam que o homem possui livre-arbítrio para fazer o que ele bem entender e aqueles que ensinam que, como Deus (se corretamente entendido e avaliado como um Criador) tem que saber tudo o que cada um de nós fará no futuro, nós não temos livre-arbítrio — cada um de nossos atos sendo decidido antecipadamente por um Ser Supremo e, portanto, predestinado, imutável e inevitável.
A ciência, ao lidar com o problema, tem ensinado que todas as coisas acontecem de maneira puramente acidental e que o livre-arbítrio é a resposta. (Ignorando o fato que incomoda os religiosos: que o futuro pode ser e frequentemente é, visto.)
Os registros diretos e intransigentes das Sociedades de Pesquisa Psíquica relatam muitos casos em que eventos foram previstos e evitados pelo que não pode ser descrito como nada além do exercício do ‘livre-arbítrio’ por parte daqueles que foram avisados. Em ‘minha própria experiência, eu tive um caso assim.’
Certa noite, durante uma sessão Espiritualista, uma médium em transe me disse que eu sofreria um grave acidente de carro em breve. Eu perguntei, então, se meu amigo Bob, sentado à minha direita, também sofreria um acidente. Após uma pausa, a resposta foi: ‘Não’. Eu pedi a ele que me acompanhasse e me ajudasse a ficar atento a situações que pudessem levar a um acidente nos próximos dias. Três dias depois, nós estávamos dirigindo por Honolulu quando, em um cruzamento movimentado, um caminhoneiro bêbado saiu em alta velocidade de trás de um bonde e veio direto na minha direção. Por acaso, naquele instante, eu estava observando um carro atravessando à minha frente, do outro lado da rua. Bob, porém, viu o caminhão vindo em nossa direção, agarrou o volante e o virou bruscamente, gritando um aviso ao mesmo tempo. O resultado foi que a curva parcial do meu carro permitiu que o caminhoneiro entrasse na minha frente, amassando o para-lama dianteiro ao invés de atingir em cheio a lateral do carro onde eu estava sentado.
Esse incidente é típico das evidências que mostram que o futuro que normalmente ocorreria pode ser previsto e que não é inevitável, desde que se tomem as medidas adequadas para contornar o incidente previsto.
A questão do valor de prever eventos futuros é resolvida pela vasta quantidade de provas (a minha própria experiência sendo apenas uma entre milhares) que demonstram que, uma vez avisados, nós podemos tomar medidas para alterar ou evitar eventos futuros. Uma breve reflexão mostrará o quão valiosa seria para a humanidade uma extensão da faculdade da premonição.
As condições gerais ou mundiais podem ser previstas e o indivíduo pode se beneficiar dessa previsão. Eu tenho um amigo que viu em sonho a quebra da bolsa de valores de 1929 e que vendeu todas as suas ações e investiu em títulos do governo. Ele avisou vários conhecidos, mas os seus avisos não foram ouvidos (os avisos foram feitos três meses antes da quebra e tudo parecia perfeito) e alguns dos conhecidos foram arruinados.
A explicação Kahuna para o problema do livre-arbítrio versus predestinação é que o Aumakua ou ‘par parental’ Supraconsciente de cada um de nós possui uma forma de mentação, ou poder mental, diferente da nossa. Ela é superior ao poder da memória que caracteriza o self básico, ou ao poder do raciocínio indutivo que caracteriza o self médio. Ela é tal que (entre outras coisas) permite ao Self Superior ver as partes do futuro que já foram cristalizadas ou ‘definidas’. Grande parte do futuro encontra-se em um estado fluido, não cristalizado e indefinido e, portanto, não pode ser visto. Grandes eventos mundiais parecem cristalizados com maior antecedência. De maneira semelhante, os eventos de longo prazo na vida dos indivíduos são definidos e podem ser vistos — eventos como casamento, acidentes e morte.
Existe uma filosofia muito distinta nas crenças dos Kahunas a respeito do elemento do livre-arbítrio desfrutado pelos selfs básico e médio que coexistem no corpo humano para formar o homem. O Self Superior, que está conectado ao corpo por um fio do aka (kino mea) ou ‘substância sutil do corpo’ invisível (e através dessa conexão mantém contato), está sob certa compulsão para permitir que os selfs básicos exerçam o livre-arbítrio e aprendam pela experiência, A NÃO SER QUE desejem e solicitem orientação e ajuda do Self Superior, caso em que o Aumakua intervém nos assuntos do homem. Somente no planejamento de eventos de longo prazo na vida do homem o livre-arbítrio é aparentemente negado, mas mesmo assim, se as medidas adequadas forem tomadas para alterar esses eventos, é possível contorná-los até certo ponto.
Parece haver dois tipos de livre-arbítrio: um para o self básico em seu estado menos evoluído como animal e, portanto, sob o domínio de um Self Superior que preside o crescimento físico e as operações relacionadas ao próprio corpo. Devido a essa supervisão direta, o corpo se conforma a padrões definidos e preestabelecidos, enquanto a mente consciente ou o self médio, possuindo maior livre-arbítrio, tem o privilégio de ditar as atividades externas do corpo, embora não as suas funções vitais internas.
Pode-se dizer que o homem possui dois Selfs Superiores: um para o self básico e a sua orientação e outro para o self médio. A ideia de ‘alma grupal’ da Teosofia está intimamente ligada à ideia do Self Superior guiando o homem animal e à ideia de que os animais e criaturas inferiores também são guiados e informados por ‘instintos’ pelos Selfs Superiores que os observam em grupo. Como nós não podemos penetrar o plano de consciência no nível da percepção [consciousness] imediatamente acima do nosso — o dos Selfs Superiores — nós não podemos saber com certeza qual é o estado real nessa relação. No entanto, nós podemos observar os muitos atos e condições dos seres vivos em nossos níveis e tirar as nossas próprias conclusões. Isso também se aplica às nossas observações quando nós vemos alguma Consciência no Nível da Percepção [Consciousness] misteriosa usando alguma força misteriosa, através de alguma forma misteriosa de matéria invisível, para produzir imunidade ao fogo, cura [healing] instantânea, premonição, os fenômenos materiais do Espiritualismo e assim por diante.
Os Kahunas também acreditavam que TODA PREMONIÇÃO PROVÉM DO SELF SUPERIOR ATRAVÉS DO SELF BÁSICO ou subconsciente. Isso concorda com o fato conhecido de que nós não podemos, por nenhum esforço de vontade, nos forçar a ver o futuro ou sonhar com ele. Em indivíduos hipnotizados, a ordem de olhar para o futuro raramente é obedecida, o que nos leva a concluir que o subconsciente (o único sugestionável) não tem a capacidade de ver o futuro. Se nem o self básico nem o self médio conseguem ver o futuro à vontade e como resultado de sua própria capacidade natural, nós temos que procurar outra fonte de premonição — recorrer ao Supraconsciente ou a Seres Superiores semelhantes.
Os Kahunas também acreditavam que TODA PREMONIÇÃO PROVÉM DO SELF SUPERIOR ATRAVÉS DO SELF BÁSICO ou subconsciente.
Uma prova de que os Kahunas estavam certos ao dizer que toda premonição tem que vir através do self básico reside no fato de que nós obtemos visões, sonhos ou outras formas de conhecimento sobre eventos futuros através do subconsciente quando esse está relaxado — quando é deixado em paz pelo self médio. O estado de maior relaxamento para o self básico e o momento em que ele está mais completamente livre do domínio do self médio, é durante o sono. Por essa razão, é natural que os sonhos premonitórios sejam as fontes mais comuns de conhecimento sobre eventos futuros. Na adivinhação com cristais, há um relaxamento semelhante, porém em menor grau. O self médio permanece em estado de vigília para observar o que é percebido pelo self básico através das imagens centradas no cristal. Na telepatia, o self básico também é o agente que realiza todo o trabalho e é preciso permitir que ele se desvencilhe do controle ordinário do self médio e relaxe para projetar o seu ‘dedo’ de substância sutil invisível e, assim, contatar a pessoa de quem se deseja obter uma impressão telepática ou de leitura da mente.
A comprovação da crença dos Kahunas de que o self básico é quem realiza todos os atos psíquicos sempre retorna ao fato indiscutível de que o nosso self mais conhecido, o self médio ou mente consciente, não pode, sob nenhuma circunstância, usar a sua vontade para nos forçar a produzir ação psíquica. Nós somos capazes apenas de dar a ordem ao self básico e então deixá-lo ir para que, em um estado relaxado, ele possa começar a trabalhar, exercer as suas habilidades psíquicas e nos apresentar, através de nosso centro de consciência no nível da percepção [consciousness] mútuo, as informações obtidas.
Ao obter informações sobre o presente, o self básico pode alcançar e ler mentes ou captar impressões telepáticas direcionadas a ele por outro e agir por iniciativa própria; mas quando se trata do futuro, ele tem que contatar (como em telepatia) o Self Superior e pedir que lhe sejam concedidos vislumbres da parte do futuro que se tem cristalizado e que, portanto, seria visível.
A CONSTRUÇÃO DO FUTURO, de acordo com os Kahunas, depende dos planos e desejos dos selfs básicos. Esses planos e desejos (e, infelizmente, os nossos medos) são transformados em formas-pensamento (compostas também de matéria sutil do corpo) e são usados pelo Self Superior em um processo aparentemente automático de construção do futuro do indivíduo. O funcionamento exato desse mecanismo é incerto, pois pertence ao próximo nível de consciência no nível da percepção [consciousness], mas os Kahunas se referiam às formas-pensamento como ‘sementes’, que eram coletadas pelo Aumakua e cultivadas para gerar eventos ou condições futuras.
Os Kahunas consideravam de grande importância que o indivíduo reservasse tempo em intervalos frequentes para refletir sobre a sua vida e decidir com precisão o que desejava fazer ou que desejasse que acontecesse. A pessoa comum tende muito a deixar o self básico assumir o controle, o que é perigoso, pois ele vive sob o domínio do mundo animal, onde as coisas acontecem de forma ilógica e como se fossem por acidente. É dever e responsabilidade do self médio, como guia do self básico, usar o seu poder de raciocínio indutivo e a sua vontade (para controlar o self básico) para elaborar planos para a vida e garantir que os esforços necessários sejam feitos para que esses planos sejam cumpridos.
A pessoa comum, especialmente se emocional (um indício de que o self básico está no comando), muda de planos com muita frequência, assim como os seus desejos. O resultado é uma mistura de pensamentos contraditórios, compostos por planos, desejos e medos, a partir dos quais o Self Superior, inevitavelmente, constrói uma mistura de eventos futuros totalmente insatisfatórios e inconclusivos.
Uma grande parte da prática mágica dos Kahunas em tempos passados visava prever o futuro cristalizado do cliente e, em seguida, promover mudanças nesse futuro para torná-lo mais desejável. (Mais adiante, nós abordaremos exaustivamente os métodos utilizados pelos Kahunas e a natureza das dificuldades a serem superadas.)
Os sonhos são a porta de entrada para a premonição. Pesquisas revelaram que, em nossos sonhos, nós vislumbramos o futuro quase todas as noites, mas não nos lembramos deles, permanecendo, portanto, inconscientes do que está por vir, exceto por uma vaga inquietação que emana das profundezas do nosso self básico.
Os sonhos são a porta de entrada para a premonição.
Pouco se sabe sobre os sonhos, embora tenha havido muita conjectura e muito pensamento confuso sobre as condições oníricas. Uma coisa, porém, se destaca claramente: o fato de o self básico ter uma peculiar capacidade de confundir sensações oníricas com coisas que lhe são familiares, frequentemente associando uma ideia à outra por meio de um processo de associação, formando um SÍMBOLO.
A prática da psicanálise baseia-se amplamente no estudo desses símbolos, conforme eles aparecem em sonhos lembrados ou em pensamentos que surgem na mente do paciente quando ele se encontra em um estado de relaxamento induzido (em alguns casos) por sugestão ou drogas leves.
O Dr. Nandor Fodor, um dos líderes nessa área e atualmente atuando em Nova York, escreve, em seus numerosos artigos sobre o assunto, sobre uma curiosa observação feita em psicanálise. Certos símbolos têm o mesmo significado mesmo quando encontrados nos sonhos de pessoas diferentes, nenhuma das quais se conhece. Isso parece ser mais do que uma coincidência e aponta na direção da alma coletiva, assim como instintos semelhantes com reações similares em criaturas inferiores ao homem.
Conclui-se que uma ‘visão’ direta de um evento futuro pode nos ser transmitida pelo self básico, ou esse pode fazer uma pausa para misturar o que vê ou sente com coisas que já lhe são conhecidas, produzindo assim um símbolo que o self médio terá que tentar entender.
Em seu valioso livro, Telepathy [Telepatia], Eileen J. Garrett relata a frequência com que mensagens telepáticas são recebidas de forma parcialmente simbólica. Ela descobriu que os seus alunos, ao aprenderem telepatia, logo se tornavam especialistas em compreender o significado por trás dos símbolos que lhes eram apresentados repetidamente.
A Sra. Garrett descreve as sensações dela ao enviar mensagens telepáticas e escreve que tem a sensação de que os seus cinco sentidos estão ligados a alguma coisa como um feixe branco que ela envia para lá e para cá com um esforço de vontade para contatar aqueles a quem a mensagem deve ser enviada. Quando esse ‘feixe branco’ (ela não se refere a ele como um feixe de luz) encontra um obstáculo, ele o contorna.
O obstáculo é sentido, mas não visto, em geral. Esse ‘feixe branco’ corresponde à ideia Kahuna de um ‘dedo’ de substância corporal sutil que é projetado pelo self básico, sentindo ou seguindo com grande velocidade os fios de substância sutil que já foram fixados e estabelecidos como mecanismos de contato ou conexão entre indivíduos que já se encontraram.
A Sra. Garrett também descreve a sensação frequentemente experienciada por aqueles que praticam telepatia — a sensação de um leve formigamento elétrico ou calor, muitas vezes acompanhada por uma resposta tátil de ‘arrepios’ quando um contato funcional é estabelecido. No caso dela, essas sensações frequentemente a alertam de que alguém está lhe transmitindo uma mensagem e que a sua atenção é necessária para recebê-la.
A respiração profunda é um prelúdio comum para a prática telepática ou outras formas de psicometria — todas essas formas relacionadas dependem do movimento de formas-pensamento ao longo de um fio condutor de matéria sutil corporal. A respiração profunda parece ajudar o self básico a relaxar e a se ativar. As impressões frequentemente vêm de baixo do plexo solar, considerado a principal sede do self básico ao enviar ou receber mensagens ou impressões sensoriais.
A respiração profunda parece ajudar o self básico a relaxar e a se ativar.
Uma fase ligeiramente diferente da telepatia é aquela em que cenas distantes aparecem diante do olho interior. Isso é frequentemente chamado de ‘clarividência’ e, ocasionalmente, inclui vislumbres de eventos que ocorrerão no futuro.
De acordo com os Kahunas, qualquer vislumbre ou conhecimento do futuro que surge em conexão com práticas psíquicas tem que ser dado pelo Self Superior. A Sra. Garrett escreve com muita clareza sobre a sua sensação de maior alerta e de suas percepções aguçadas quando entra em contato com o que ela chamou de ‘supraconsciente’ e, a partir de suas declarações, pode-se deduzir que ela contata o mesmo Self Superior descrito na filosofia Huna. Um aumento similar na lucidez e um aguçamento similar dos sentidos e percepções foram mencionados por outros médiuns, particularmente quando eles estavam total ou parcialmente fora do corpo físico, seja em um estado conhecido como ‘projeção astral’ ou quando haviam deixado o corpo enquanto um espírito controlador o utilizava durante estados de transe.
De acordo com os Kahunas, qualquer vislumbre ou conhecimento do futuro que surge em conexão com práticas psíquicas tem que ser dado pelo Self Superior.
Após essas explicações e comentários, será possível um melhor entendimento dos materiais de casos apresentados no próximo capítulo. Tem-se que sempre ter em mente que essa é uma parte muito importante da magia e que necessita ser entendida em detalhes para se tornar prática em nossas mãos, como era nas mãos dos Kahunas.
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—Continua no artigo 191 – O Caminho Mais Fácil para Sonhar com o Futuro—
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Imagem: pexels-alesiakozik-7296406 31.03.26
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Referências bibliográficas da OREM1
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Kenneth E. Robinson – livro “Thinking Outside the Box” (tradução livre: “Pensar Fora da Caixa”);
Kenneth Wapnick (Dr.) – transcrição de sua palestra denominada “Introdução Básica a Um Curso em Milagres”;
Krishnamurti – artigo “Early Krishnamurti” (“Inicial Krishnamurti”) – Londres, 7-3-1931. Site: https://www.reddit.com/r/Krishnamurti/comments/qe99e1/early_krishnamurti_7_march_1931_london/
Krishnamurti – livro “O Sentido da Liberdade”, publicado no Brasil em 2007, no capítulo “Perguntas e Respostas”, o tema “Sobre a Crise Atual”; experienciamos, para a nossa reflexão e meditação à luz do sistema de pensamento do Ho’oponopono.
Kristin Zambucka, artista, produtora e autora do livro “Princess Kaiulani of Hawaii: The Monarchy’s Last Hope” (tradução livre: “Princesa Kaiulani do Havaí: A Última Esperança da Monarquia”);
Kuman M. – Scientific Explanation of the Hawaiian Method of Healing and Life Success Ho’oponopono. Current Trends in Biomedical Engineering & Biosciences [Explicação Científica do Método Havaiano de Cura [Healing] e Sucesso na Vida Ho’oponopono. Tendências Atuais em Engenharia Biomédica e Biociências]. 2022; 20(4): 556043. DOI: 10.19080/CTBEB.2022.20.556043;
Leonard Mlodinow – livro “Subliminar – Como o inconsciente influencia nossas vidas” – do ano de 2012;
Lynette Kahekili Paglinawan and Richard Kekumufkawalokeola Pagllnawan – Artigo: “Ho’oponopono – Conflict Resolution Hawaiian Style” [“Ho’oponopono – Estilo Havaiano de Resolução de Conflitos”]. Honolulu, Havaí 1º de novembro de 1991 (Revisado). Site: hooponopono_conflict_resolution_hawaiian_style.pdf;
Louise L. Hay – livro “You Can Heal Your Life – (tradução livre: “Você Pode Curar Sua Vida”);
Malcolm Gradwell – livro “Blink: The Power of Thinking without Thinking” (Tradução livre: “Num piscar de olhos: O Poder de Pensar Sem Pensar”);
Manu Meyer, artigo denominado “To Set Right – Ho’oponopono – A Native Hawaiian Way Of Peacemaking” [“Corrigir Um Erro – Ho’oponopono – Uma Maneira Nativa Havaiana de Reconciliação”].
Manulani Aluli Meyer – artigo “Ho’oponopono – Healing through ritualized communication”, site https://peacemaking.narf.org/wp-content/uploads/2021/03/5.-Hooponopono-paper.pdf
Marianne Szegedy-Maszak – edição especial sobre Neurociência publicada na multiplataforma “US News & World Report”, destacando o ensaio “Como Sua Mente Subconsciente Realmente Molda Suas Decisões”;
Mary Frances Oneha PhD; Michael Spencer PhD; Leina‘ala Bright MA; Liza Elkin MSW, MPH; Daisy Wong MSW, MPH; Mikyla Sakurai BA. Artigo “Ho’oilina Pono A’e: Integrating Native Hawaiian Healing to Create a Just Legacy for the Next Generation” [“Ho’oilina Pono A’e: Integrando a Cura [Healing] Nativa Havaiana para Criar um Legado Justo para a Próxima Geração”]. Site: Ho’oilina Pono A’e: Integrating Native Hawaiian Healing to Create a Just Legacy for the Next Generation – PMC;
Mary Kawena Pukui, E.W. Haertig – M.D. e Catherine A. Lee – Livro “NĀNĀ I KE KUMU – LOOK TO THE SOURCE” [“RECORRER À FONTE”] – VOLUME I, publicado por Hui Hānai – A Queen Lili’uokalani Children’s Center, Honolulu, Hawaii – 1972;
Matt Tomlinson e Ty P. Kāwika Tengan – Livro “New Mana: Transformations of a Classic Concept in Pacific Languages and Cultures” [Tradução livre: “Novo Mana: Transformações de um Conceito Clássico nas Línguas e Culturas do Pacífico”], em seu capítulo 11 – Mana for a New Age, publicado em 2016 pela ANU Press, The Australian National University, Canberra, Austrália.
Matthew B. James. Dissertação de Doutorado da Walden University, denominada “Ho’oponopono: Assessing the effects of a traditional Hawaiian forgiveness technique on unforgiveness” [“Ho’oponopono: Avaliando os efeitos de uma técnica tradicional Havaiana de perdão sobre a incapacidade de perdoar”]. Artigo em Inglês no site: “Ho’oponopono: Assessing the effects of a traditional Hawaiian forgiven” by Matthew B. James;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo “Focus on Forgiveness – Pono and Ho’oponopono, Part 1” [“Focar no Perdão – Pono e Ho’oponopono Parte 1”]. Publicado em 28 de fevereiro de 2011. Site: Pono and Ho’oponopono, Part 1 | Psychology Today;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo “Focus on Forgiveness – Pono and Ho’oponopono, Part 2” [“Focar no Perdão – Pono e Ho’oponopono Parte 2”]. Publicado em 28 de fevereiro de 2011. Site: Pono and Ho’oponopono, Part 2 | Psychology Today Canada;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo “Pono: The Hawaiian Key to Health” [“Pono: A Chave Havaiana para a Saúde”]. Publicado em 20 de outubro de 2022. Site: Pono: The Hawaiian Key to Health | Psychology Today;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo “Ho’oponopono: Ancient Concept for a Modern World” [“Ho’oponopono: Conceito Antigo para um Mundo Moderno”]. Publicado em 20 de janeiro de 2016. Site: Ho’oponopono: Ancient Concept for a Modern World | Psychology Today;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo: “Conscious of the Unconscious” [“Consciência da Inconsciência [Subconsciência]”]. Publicado em 30 de julho de 2013. Site: Conscious of the Unconscious | Psychology Today;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo: “Learning To Forgive Yourself” [“Aprendendo A Se Perdoar”]. Publicado em 3 de julho de 2012. Site: Learning To Forgive Yourself | Psychology Today;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo: “Get Pono for Summer!”[“Tornar-se Pono para o Verão!”]. Publicado em 13 de junho de 2012. Site: Get Pono for Summer! | Psychology Today;
Max Freedom Long – livro “Milagres da Ciência Secreta”;
Max Freedom Long – Artigo “Teaching HUNA to the Children – How Everything was made” [Ensinando HUNA para as Crianças – Como Tudo foi feito], site https://www.maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/teaching-huna-to-the-children/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna And The God Within”. Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-2-huna-theory-of-prayer/;
Max Freedom Long – Artigo “The Workable Psycho-Religious System of the Polynesians” [O Sistema Psico-Religioso Praticável dos Polinésios]. Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/huna-the-workable-psycho-religious-system-of-the-polynesians/;
Max Freedom Long – Artigo “How to Become a Magician” [Como vir a ser alguém que lida com a Magia]. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/hv-newsletter-vol-1-no-9-winter-1973/;
Max Freedom Long – Artigo “The Lord’s Prayer – a Huna Definition” [tradução livre: “A Oração do Pai Nosso – uma Definição Huna”], editado em 1º de março de 1951, HUNA BULLETIN 50, site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-050/;
Max Freedom Long – Artigo “When Huna Prayers Fail” [tradução livre: “Quando as Orações Huna Falham”] – Huna Bulletin 53. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-053/;
Max Freedom Long – Artigo “Three Questions” [tradução livre: “As Três Perguntas”], editado em 15 de março de 1951, no Huna Bulletin 51. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-051/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna Angles on Psychoanalysis” [tradução livre: “Pontos de Vista Huna sobre Psicoanálise”], editado em 15 de maio de 1951, no Huna Bulletin 55. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-055/;
Max Freedom Long – Artigo “Living in Cooperation on the Earth” [tradução livre: “Vivendo em Cooperação na Terra”], editado em 1º de maio de 1951, no Huna Bulletin 54. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-054/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna Lesson #1: Building Your Future” [tradução livre: “Lição Huna #1: Construindo o Seu Futuro”]. Site https://www.maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-1-building-your-future/;
Max Freedom Long – Artigo: “The Importance of Mana in Prayer-Action, Huna in the New Testament” [tradução livre: “A Importância da Mana (Energia Vital) na Prece-Ação, Huna no Novo Testamento”], editado em 15 de maio de 1950, no Huna Bulletin 32. Site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-032/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna in The Kabala & Tarot Cards” [tradução livre: “A Huna na Cabala e nas Cartas de Tarô”], editado em outubro-novembro de 1965, no Huna Vistas Bulletin #68. Site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-vistas-bulletin-068/;
Max Freedom Long – Artigo: “Huna Credo” [tradução livre: “O Credo Huna”, editado em outubro de 1961 – inserção com Boletim Huna Vistas 25. Site: https://maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/the-huna-credo/;
Max Freedom Long – Artigo: “Spiritual Progress & Huna” [“Progresso Espiritual & Huna”]. Reimpresso do HRA BULLETIN 42, pp. 5-8, publicado em 15 de outubro de 1950 por Max F. Long. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-17-huna-bulletins/hv-newsletter-30-spring-1979/;
Max Freedom Long – Artigo: “Is Huna Spiritual?” [“A Huna é Espiritual?’] Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-17-huna-bulletins/hv-newsletters-vol-1-no-8-fall-1973/;
Max Freedom Long, F.H.F. – Artigo extraído da lição nº. 2, do site de Max Freedom Long. Site: https://maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-2-huna-theory-of-prayer/;
Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 1 – Primeiro Passo no Uso Experimental da HUNA – 2 de fevereiro de 1948. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-01-1948/;
Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 2 – Primeiros passos em Huna –Usando a Baixa Mana na Baixa Magia – 1º de maio de 1948. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-002/;
Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 3 – Combinando a Alta e a Baixa Magia – Tempo, Emoção – 1º de julho de 1948 Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-003/;
Max Freedom Long – Livro “The Secret Science Behind Miracles” [A Ciência Secreta Por Trás Dos Milagres], originalmente publicado em 1948, por Kosmon Press – Los Angeles 6, California, 2208 West 11th St.;
Maxwell Maltz (Dr.) – livro “The New Psycho-Cybernetics” (tradução livre: “A Nova Psico-Cibernética”);
Michael E. McCullough, K. Chris Rachal, Steven J. Sandage, Everett L. Worthington, Jr., Terry L. Hight e Susan Wade Brown. Artigo: “Interpersonal Forgiving in Close Relationships: II. Theoretical Elaboration and Measurement” [“Perdão Interpessoal em Relacionamentos Próximos: II. Elaboração Teórica e Mensuração”];
Michael Lerner, PhD – Artigo “Difference Between Healing and Curing” [tradução livre “Diferença Entre Cura [Healing] e Cura [Curing]. Site: https://www.awakin.org/v2/read/view.php?op=photo&tid=1066;
Moji Solanke – Journal The Guardian Nigeria – Artigo: “Medical Cure And Spiritual Healing” [tradução livre: “Cura [Cure] Médica e Cura [Healing] Espiritual”]. Site: https://guardian.ng/features/medical-cure-and-spiritual-healing/;
Napoleon Hill – livro “The Law of Success in Sixteen Lessons” (tradução livre: “A Lei do Sucesso em Dezesseis Lições”);
Nelson Spritzer (Dr.) – livro “Pensamento & Mudança – Desmistificando a Programação Neurolinguística (PNL)”;
Olivier Urbain, June 18, 2004, [email protected]. Artigo “Three Sessions Using Hawaiian-Style Reconciliation Methods Inspired by the Ho’oponopono Problem-solving Process” [Três Sessões Usando Métodos de Reconciliação no Estilo Havaiano Inspirados no Processo de Resolução de Problemas Ho’oponopono];
Osho – livro “The Golden Future” (tradução livre: “O Futuro Dourado”);
Osho – livro “From Unconsciousness to Consciousness” (tradução livre “Do Inconsciente ao Consciente”);
Osho – livro “Desvendando mistérios”;
Pacifica Seminars – Ho’oponopono Overview – In English wherever you are – in the spiritual context of our time. Autores Michael Micklei and Yvette Mauri. Site em Inglês: Pacifica Seminars Informationen, Übersicht
Paul Cresswell – livro “Learn to Use Your Subconscious Mind” (tradução livre: “Aprenda a Usar a Sua Mente Subconsciente”);
Paulo Freire, educador, pedagogo, filósofo brasileiro – livro “A Psicologia da Pergunta”;
Platão – livro “O Mito da Caverna”;
Richard Maurice Bucke (Dr.) – livro ‘Consciência Cósmica’;
Richard Wilhelm – livro “I Ching”;
Roberto Assagioli, Psicossíntese. Site http://psicossintese.org.br/index.php/o-que-e-psicossintese/
Sanaya Roman – livro “Spiritual Growth: Being Your Higher Self (versão em português: “Crescimento Espiritual: o Despertar do Seu Eu Superior”);
Serge Kahili King (Dr.) – livro “Cura Kahuna” (Kahuna Healing);
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Body of God” [O Corpo de Deus] – Artigo completo em inglês no site: https://www.huna.org/html/bodyofgod.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “The Aka Web of Healing” [tradução livre “A Teia [Web] Aka de Cura [Healing]]. Site: https://www.huna.org/html/healingweb.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Energy Healing” [tradução livre: Cura [Healing] Energética. Site: https://www.huna.org/html/energyhealing.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “How To Heal A Situation” [tradução livre: “Como Curar [To Heal] Uma Situação]. Site: https://www.huna.org/html/HealASituation-SKK1121.pdf;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Bad Memories” [tradução livre: Curando [Healing] Memórias Ruins]. Site: https://www.huna.org/html/healmemories.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Shapes” [tradução livre: “Formas de Cura [Healing]. Site: https://www.huna.org/html/4symbols.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Shapes Revisited” [tradução livre: “Formas de Cura [Healing] Revisitado. Site: https://www.huna.org/html/4symbols2.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo “A Living Philosophy, by Serge Kahili King” Site: https://www.huna.org/html/living_phil.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo “Principles of Shamanic Practice” – Huna Article – Huna International. Site: https://www.hunahawaii.com/Serge/shamanpractice.htm
Serge Kahili King (Dr.), livreto “The Little Pink Booklet of Aloha” [Tradução livre “O Pequeno Livreto Rosa de Aloha”], em tradução livre Projeto OREM®
Serge Kahili King (Dr.), artigo “Bless Your Way To Success,” [tradução livre “Abençoe O Seu Caminho Para O Sucesso”.
Sílvia Lisboa e Bruno Garattoni – artigo da Revista Superintessante, publicado em 21.05.13, sobre o lado oculto da mente e a neurociência moderna.
Site da Associação de Estudos Huna https://www.huna.org.br/ – artigos diversos.
Site www.globalmentoringgroup.com – artigos sobre PNL;
Site Wikipedia https://pt.wikipedia.org/wiki/Ho%CA%BBoponopono, a enciclopédia livre;
Tad James (pai de Matt James), M.S., Ph.D., com George Naope e Rex Shutte. Material disponibilizado no site Huna – Kahuna Research Group.
Tad James. Livro “The Lost Secrets of Ancient Hawaiian Huna” [“Os Segredos Perdidos da Antiga Huna Havaiana”].
Thomas Lani Stucker – Kahuna Lani – Artigo “The Professional Huna Healer” – Site: https://www.maxfreedomlong.com/articles/kahuna-lani/the-professional-huna-healer/;
Thomas Lani Stucker – Kahuna Lani – Artigo “PSYCHOMETRIC ANALYSIS” [tradução livre: “ANÁLISE PSICOMÉTRICA”], editado no outono de 1982, no Huna Work International #269. Site: https://www.maxfreedomlong.com/articles/kahuna-lani/psychometric-analysis/;
Thomas Troward – livro “The Creative Process in the Individual” (tradução livre: “O Processo Criativo no Indivíduo”);
Thomas Troward – livro “Bible Mystery and Bible Meaning” (tradução livre: “Mistério da Bíblia e Significado da Bíblia”);
Tor Norretranders – livro “A Ilusão de Quem Usa: Reduzindo o tamanho da Consciência” (versão em inglês “The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size”);
“Um Curso em Milagres” – 2ª edição – copyright 1994 da edição em língua portuguesa;
Usha Rani Kandula, Zeenath Sheikh, Aspin R, Jeya Beulah D, Manavalam, Hepsi Natha – Artigo Effectiveness of Ho’oponopono: A Comprehensive Review. Tuijin Jishu/Journal of Propulsion Technology – ISSN: 1001-4055 – Vol. 46 No. 2 (2025). Site: View of Effectiveness of Ho’oponopono: A Comprehensive Review;
Vernon S. Brown. Artigo “The Connection Between Ho’oponopono and Psychological Safety [A Conexão Entre Ho’oponopono E Segurança Psicológica]”. Psychological Safety Advancement and Review [Avanço e Revisão da Segurança Psicológica]. Site: https://doi.org/10.5281/zenodo.8374435;
Victoria Shook – Artigo “Current Use of a Hawaiian Problem Solving Practice: Ho’oponopono” [“Uso Contemporâneo de Uma Prática Havaiana de Resolução de Problemas”], Prepared by The Sub-Regional Child Welfare Training Center School of Social Work – University of Hawaii. – 31 de julho de 1981 – Honolulu, Hawaii;
Wallace D. Wattles – livro “A Ciência para Ficar Rico”;
W. D. Westervelt – Boston, G.H. Ellis Press [1915] – artigo: “Hawaiian Legends of Old Honolulu” – Site: https://www.sacred-texts.com/pac/hloh/hloh00.htm.
William R. Glover – livro “HUNA the Ancient Religion of Positive Thinking” – 2005;
William Walker Atkinson – livro: “Thought Vibration – The Law of Attraction in the Thought World” (tradução livre: “Vibração do Pensamento – A Lei da Atração no Mundo do Pensamento”) – Edição Eletrônica publicada em 2015;
Yates Julio Canipe (Dr.) e Sarah Jane Eftink. Livro “Quantum Huna: The Science missed by Max Freedom Long in ‘The Secret Science Behind Miracles’” [tradução livre: “Huna Quântica: A Ciência não alcançada por Max Freedom Long em ‘A Ciência Secreta Por Trás dos Milagres’”]. Versão em Inglês, 11.janeiro.2013 Straightforward Inc.
Zanon Melo – livro “Huna – A Cura Polinésia – Manual do Kahuna”;
