Nós estamos transcrevendo, em tradução livre, texto didático (fonte primária) que resume os principais conceitos e princípios da Psicofilosofia Huna, para conhecimento e entendimento dos buscadores da verdade.
Artigo:
“Huna: Hawaiian Shamanism”
“Huna: Xamanismo Havaiano”
Autora:
Karyn Chambers
Site:
Huna: Hawaiian Shamanism – Puna Rising Ohana
Tradução livre Projeto OREM® (PO)
Imagens de Harry Uhane Jim e do Pinterest

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Huna: Xamanismo Havaiano
“Na verdade, nós chegamos a esse mundo como deuses. Acontece apenas que nós estamos esquecidos de quem nós realmente somos, bem como o que isso significa.” – Hale Kealohalani Makua
“Como um professor de religiões do mundo em nível superior e eterna aprendiz, eu sempre tenho estado fascinada pelas nossas formas mais antigas de espiritualidade. Ao ensinar sobre tradições mundiais no Kea’au Senior Center, nós viajamos pelo globo investigando tradições Indígenas e descobrindo pontos em comum entre todas elas. É intrigante notar que o próprio termo ‘xamã’ vem de povos Indígenas Siberianos e significa ‘aquele que sabe’. Eles são considerados especialistas, intermediários no mundo espiritual e curadores [healers].
Em suma, um Xamã é um homem ou mulher da medicina dotado de grande sabedoria e conhecimento sobre ervas e rituais de cura [healing], incluindo o uso de tambores, cânticos, danças e técnicas de respiração. É alguém capaz de entrar em estados alterados de consciência no nível da percepção [consciousness] para auxiliar no resgate da alma e na cura [curing] de doenças graves.
Em todo o mundo, as nossas tradições Indígenas são animistas, o que significa que elas veem tudo na natureza como algo vivo; tudo é santo e sagrado, possuindo um espírito, uma alma. Assim, a natureza é reverenciada e respeitada. Segundo o Dictionary.com (Meanings & Definitions of English Words | Dictionary.com), ‘Anima’ significa ‘sopro, espírito, vida’, o que inclui animais, rochas, plantas, montanhas, lagos e rios. Toda a criação é nossa semelhante e possui consciência no nível da percepção [consciousness].
“Em todo o mundo, as nossas tradições Indígenas são animistas, o que significa que elas veem tudo na natureza como algo vivo; tudo é santo e sagrado, possuindo um espírito, uma alma. Assim, a natureza é reverenciada e respeitada.“
Alguns Xamãs têm a capacidade de se comunicar com animais, peixes, aves, árvores e plantas. Eles veem isso como uma oportunidade de benefício mútuo entre os seres humanos e o mundo natural. Esses Xamãs, por vezes, detêm poderes sobrenaturais sobre o clima, as colheitas, as crianças e a saúde. O foco deles está em manter a harmonia pessoal, comunitária e cósmica, protegendo a sacralidade da vida.
Aqui no Havaí, os nossos Xamãs são chamados de ‘Kahuna’, o que significa ‘guardiões do segredo’. A raiz da palavra, ‘huna’, significa ‘segredo’; ‘ka huna’ significa ‘o segredo’. Segundo o Hawaiian Dictionary [Dicionário Havaiano], um ‘Kahuna’ é definido como ‘sacerdote, feiticeiro, mágico, mago, ministro ou especialista’. Na antiga história Havaiana, os ‘Kahunas’ também eram mestres em geologia, percepção psíquica e navegação, além de artesãos que confeccionavam canoas, pranchas de surfe, tigelas e outros itens.
Serge Kahili King afirma, em seu livro ‘Huna: Ancient Hawaiian Secrets for Modern Living’ [Huna: Antigos Segredos Havaianos para a Vida Moderna], que ‘Kahuna’ era um título equivalente a médico ou doutor (PhD), referindo-se especificamente a um sacerdote ou curador [healer]. Os ‘Kahunas’ passam por um treinamento extensivo antes de serem reconhecidos como mestres ou especialistas em diversas áreas. Eles podem ser homens ou mulheres, sempre sintonizados com a dimensão espiritual de seu treinamento. A própria palavra ‘Kahuna’ carrega certa conotação emocional associada à feitiçaria ou à magia negra, decorrente do uso ou tradução inadequados do termo.

O que é Huna?
Em sua obra ‘Huna: Ancient Secrets for Modern Living’ [Huna: Antigos Segredos para a Vida Moderna], Serge Kahili King afirma:
‘Huna é uma filosofia antiga e pragmática que surgiu de uma observação excepcionalmente aguçada da vida, realizada pelos ‘Kahunas’ Polinésios detentores de conhecimento esotérico’.
É importante notar que a palavra Huna significa ‘ocultar, como um conhecimento ou sabedoria.
Em ‘Hawaiian Mythology’ [‘Mitologia Havaiana’], Martha Beckwith afirma, com base em suas fontes, que doze Ilhas Havaianas situavam-se próximas umas das outras na antiguidade e eram habitadas por seres espirituais; dizia-se que esses seres viajavam sob o oceano ou além do horizonte, deslocando-se pelo ar na forma de nuvens. Os seres humanos interagiam com eles. No entanto, após as mudanças sociais e religiosas ocorridas durante o século XIII, eles permaneceram ocultos. Um dos espíritos mais famosos era Kane, um espírito criador.
King destaca sete princípios éticos conhecidos pelos praticantes de Huna, que são profundamente significativos e valem a pena serem adotados.
O primeiro é: ‘O mundo é o que você pensa que ele é’. Esse sonho que nós chamamos de realidade baseia-se em crenças, expectativas, intenções, medos, emoções e desejos. Para transformar o sonho, nós temos que mudar a nossa mentalidade, o que gerará resultados diferentes. Ele afirma: ‘A vida será boa na medida em que o seu pensamento for bom’. As nossas crenças são reveladas na vida que nós vivemos.
O segundo é: ‘Não existem limites’. Saber que não existem limites ou separações entre os seres proporciona uma liberdade imensa e nos atribui total responsabilidade por nossas ações e reações. Esse princípio, por si só, elimina as nossas expectativas em relação à realidade.
O terceiro é: ‘A energia flui para onde a atenção se dirige’. A atenção focada tem um efeito criativo baseado nos pensamentos que acompanham essa atenção, influenciando a sua direção para o bem da comunidade. Pensar em doença faz com que ela aumente; concentrar-se na felicidade a potencializa.
O quarto princípio é: ‘Agora é o momento de poder’. Isso significa que é no momento presente que reside o nosso poder. Libertar-se de pensamentos sobre o passado ou o futuro permite que a mudança ocorra espontaneamente. O Agora é onde existem a paz e a felicidade; ele gera um estado de ‘calma confiança’. É no Agora que os nossos processos naturais de cura [healing] são intensificados e ativados.
O quinto princípio é: ‘Amar é ser feliz’. O amor é a maior ferramenta para uma ação bem-sucedida. O amor está no coração de ‘Aloha’ — que significa compartilhar a felicidade — e pode manifestar-se tanto como atitude quanto como ação. O amor se expande à medida que o julgamento e a crítica diminuem. É a força mais poderosa que nós podemos conhecer e expressar como ‘bênção, louvor, apreço e gratidão’. A divisão enfraquece o poder, enquanto o amor o potencializa.
O sexto princípio é: ‘Todo poder vem de dentro’. O verdadeiro poder advém da capacidade de empoderar os outros. Segundo os praticantes da Huna, o seu poder não provinha de suas personalidades ou individualidade, mas de sua divindade — algo infinito e conectado à Fonte Suprema. Basta nós olharmos para dentro de nós mesmos para encontrá-la.
Por fim, o sétimo princípio: ‘A eficácia é a medida da verdade’. Nós determinamos os nossos êxitos pelo conceito de ‘pono’, que significa ‘bondade, retidão ou adequação’. Isso implica ‘o maior bem para o maior número de pessoas…’ Assim, a verdade não é revelada por regras arbitrárias, mas pelos nossos êxitos. Esses princípios sintetizam padrões éticos gerais, incluindo o auge do potencial humano e o maior bem para a humanidade.

Huna e Psicologia
Serge Kahili King, em ‘Mastering Your Hidden Self: A Guide to the Huna Way’ [‘Dominando O Seu Self Oculto: Um Guia para o Caminho Huna’], revela a fascinante filosofia Huna dos três selves: o subconsciente, o consciente e o supraconsciente. Cada um deles funciona separadamente e também interage como um conselho ou uma equipe, sendo essencial para uma vida produtiva e feliz. Na psicologia, a mente subconsciente e a consciente são reconhecidas como componentes da nossa constituição humana, mas o supraconsciente muitas vezes não é reconhecido. Na Huna, o supraconsciente é visto como um Ser Supremo, comparável à Consciência Crística ou à Natureza de Buda dentro da nossa psique humana. Ele também é considerado como um anjo da guarda. King menciona sete elementos do indivíduo humano:
1. O Subconsciente (o ‘ku’; o self básico): Unihipili.
2. O Consciente (o ‘lono’; o self médio): Uhane.
3. O Supraconsciente (o self superior): Aumakua.
4. A Alma (a essência do nosso ser): Iho.
5. O Corpo (aka).
6. A Força Vital (mana).
7. O Corpo Físico (kino).
O aspecto importante a entender aqui é o inter-relacionamento entre os nossos três selves. O ‘ku’ (subconsciente ou self básico), na perspectiva da Huna, forma hábitos e gosta de sentir que está no controle; pode abrigar complexos positivos ou negativos, mas, no fundo, busca paz, conforto e relaxamento. A Unihipili pode agir de maneira secreta ou oculta, carregando crenças assimiladas dos pais ou de construções sociais. A memória, um componente fundamental do subconsciente, comunica-se constantemente com a mente consciente, manifestando-se por meio de sonhos, da imaginação, de sentimentos e até mesmo dos chamados lapsos de linguagem Freudiano.
O nosso Self Consciente engloba a nossa consciência no nível da realidade [awareness], comunicação, pensamentos, desejos e realizações. Uhane refere-se ao espírito, à nossa direção e ao nosso propósito, oferecendo orientação ao subconsciente — que originalmente deveria ser o nosso mestre, embora muitas vezes não o seja. Ele se expressa por meio da escrita, do desenho, da atividade física e do pensamento. A sua genialidade reside na capacidade de imaginar aquilo que ainda não se manifestou.
O nosso Self Superior — a supraconsciência — é masculino e feminino; é o nosso espírito parental: Aumakua, o nosso guardião, o deus interior. O Kahuna o vê como a nossa divindade interior que guia, inspira e revela o nosso propósito. Essa supraconsciência não intervém a não ser que seja convidada, mas possui uma riqueza de ideias, sabedoria e energia. Ela se comunica por meio dos outros dois selves, muitas vezes de forma abrupta e inesperada, trazendo uma sensação de paz e clareza.
A Psicologia moderna reconhece esses três componentes como id, ego e superego, apresentando semelhanças com a perspectiva Kahuna. Freud e os Kahunas concordam que a presença de complexos negativos gera comportamentos neuróticos ou doenças físicas. Tais padrões podem permanecer ocultos até que sejam confrontados, entendidos e curados [healed].
Max Freedom Long, em ‘The Huna Code in Religions’ [‘O Código Huna nas Religiões’], oferece um mergulho perspicaz e profundo nas conexões e no simbolismo de nossas tradições mundiais, compartilhando também o ensinamento Kahuna dos três selves, acrescentando maior entendimento do poder desses selves. Ele afirma que o self básico e o self médio existem no corpo físico e que o self superior (supraconsciente) é comparado a um halo, invisível, fora do corpo humano conectado por um cordão invisível.
Huna ensina que os três selves usam mana, energia vital, que aumenta quando os bloqueios são removidos. Esse self superior possui energia divina de cura [healing] capaz de quebrar padrões antigos e substituí-los por novos, mais produtivos. O Kahuna se refere ao self superior como Aumakua, ‘Par Parental Absolutamente Confiável’, possivelmente da própria família ou ancestrais. O nosso processo evolutivo é aprimorado pelas lições aprendidas, impactando futuras reencarnações. Segundo Long, o Kahuna acreditava que o self básico reside em nossos intestinos, unihipili, o self animal e o coração ‘puu wai’, ativa a mana e a distribui aos outros dois selves.
Long nos diz que a ‘ku’, ‘unihipili’, o ‘self básico’, é o detentor de nossas memórias, funções físicas, emoções, hábitos e comportamentos. Ele recebe e transmite fenômenos psíquicos, carregando a diretriz principal: crescer. Ele raciocina logicamente e obedece a ordens. As nossas emoções primárias incluem respostas energéticas como medo, raiva e alegria. Medo e raiva podem ficar retidos em nossos músculos e células, criando depressão. Hábitos armazenados em nossa memória podem ou não incluir emoções. A Huna sabiamente diz que a única maneira de se livrar de um hábito antigo é substituí-lo por um mais produtivo.

Os Segredos de Aloha e Lomilomi
O Kahuna Harry Uhane Jim afirma que, para os nativos Havaianos, ‘espiritualidade e cura [healing] são uma coisa só’. Para eles, a cura [healing] dos aspectos físico, mental e emocional equivale à cura [healing] espiritual. Harry Jim pratica e ensina a arte sagrada de cura [healing] de ‘lomilomi’, realizando trabalhos de cura [healing] e manipulação de energia há trinta anos. Em seu livro ‘Wise Secrets of Aloha: Learn and Live the Sacred Art of Lomilomi’ [‘Sábios Segredos de Aloha: Aprenda e Viva a Arte Sagrada de Lomilomi’], Harry Jim diz:
‘… é melhor aprender o Xamanismo Havaiano e os seus caminhos com, naturalmente, um Havaiano nato’.
Ao ser questionado sobre o que é um ‘Kahuna’, ele declarou que se trata de alguém nascido nessa linhagem, com ensinamentos tão profundamente integrados que conduzem a uma vida exemplar. A palavra ‘kahu’ significa ‘servo superior’ ou ‘guardião’ e ‘na’ significa ‘serenidade e evolução tranquila das emoções’; assim, um ‘Kahuna’ é um ‘servo superior sereno’ que serve à comunidade. Ele também afirmou, assim como outros, que um ‘Kahuna’ é ‘um guardião de segredos sábios e ocultos’, em sintonia com o Deus da Luz interior.
Segundo Harry, ‘Lomilomi’ é uma ‘terapia corporal baseada no toque’ que gera uma mudança energética capaz de transformar permanentemente a nossa mente, corpo e emoções. ‘Lomi’, em Havaiano, significa ‘pegar e virar’, ‘mudar’ ou ‘deslocar’ e a repetição da palavra enfatiza a sua importância. ‘Lomilomi’ envolve a cura [healing] realizada pelo ‘Kahuna’ para elevar a vibração de quem recebe a terapia — e de tudo ao seu redor —, processo que, em última análise, provém da ‘aina’ (a terra), que preserva esses segredos sábios.
Harry diz que ‘Lomilomi’ começa com o espírito de ‘Aloha’, presente em toda a criação, invocando a generosidade e a hospitalidade e elevando a vibração de viajantes e recém-chegados. O passo seguinte é criar um espaço sagrado, transformando a pessoa em um verdadeiro templo (um ‘heiau’) onde tempo e espaço se fundem em um só.
Lomilomi é um compromisso consigo mesmo enquanto manifestação, envolvendo quem o recebe em gratidão, crescimento e bem-aventurança. Isso inclui a cura [healing] de ‘feridas apreciadas’ e ‘birras’ (‘ataques de raivas’) alojadas na mente, no corpo e nas emoções de quem recebe a terapia. As ‘feridas apreciadas’ são, muitas vezes, projeções negativas subconscientes dos pais, profundamente enraizadas na psique, que geram uma perda de poder pessoal. Por meio da consciência no nível da realidade [awareness], o problema é solucionado. Com o auxílio do ‘Kahuna’, o processo de perdão desmantela o sistema de crenças que bloqueia o fluxo de abundância e prosperidade.
Por meio do coração, o iniciado vem a ser a própria luz dele/dela (‘Uhane’). Um tratamento de Lomilomi assemelha-se a um período de descanso em um spa, onde prazos e horários deixam de existir e a pessoa experiencia liberdade e prazer, ao mesmo tempo em que se aventura para além de sua zona de conforto em busca de cura [healing]. Lomilomi ‘confere ao corpo potência, vitalidade e rejuvenescimento… além de promover a evolução emocional’.


[Livro] The Bowl of Light [A Tigela de Luz]: Sabedoria Ancestral de um Xamã Havaiano
Hale Makua
Seria uma falha não mencionar o reverenciado Kahuna Hale Kealohalani Makua, figura central do livro ‘The Bowl of Light’, do antropólogo Americano Hank Wesselman, de quem esse amado ancião Havaiano se tornou amigo. Se você realmente deseja entender a sabedoria ancestral do Xamanismo Havaiano, eu recomendo de todo o coração a leitura de ‘The Bowl of Light’ para apreciar as suas muitas preciosidades.
Hale Makua concedeu ao seu amigo — também um ancião — permissão para compartilhar a sua sabedoria como Xamã, místico e guerreiro. Em ‘A Tigela de Luz, o termo Kahuna é associado à ideia de ‘mestria’ ou ‘autodomínio’, remetendo a uma ancestralidade Polinésia milenar cujos ensinamentos metafísicos permanecem, em grande parte, desconhecidos no Ocidente. O Kahuna aprende verdades místicas ainda na infância, como aprendiz, passando por anos de treinamento rigoroso.
Os ensinamentos eram transmitidos oralmente pelos anciãos da família, que viam essa transmissão de segredos como a ‘kuleana’ deles (a responsabilidade deles). Dentre os diversos tipos de Kahunas, ‘o Kahuna místico’ recebe ensinamentos diretamente do mundo espiritual e atua como sacerdote, Xamã e mestre de cerimônias. Hale Makua era descendente direto do Rei Kamehameha, pertencendo à sétima geração da linhagem materna. Isso significa que ele nasceu chefe, tornou-se um reverenciado mestre espiritual, viajou para dialogar com nações nativas Americanas e chegou a visitar a África. Os seus ensinamentos emanavam de seus ancestrais e de uma profunda conexão com o mundo espiritual.
Makua afirmou que, como guerreiros espirituais, eles trilham um caminho estreito fundamentado em três ‘kapus’ (‘códigos de conduta sagrados’):
‘Ame tudo o que você vê — com humildade; Viva tudo o que você sente — com reverência; Conheça tudo o que você possui — com disciplina’.
Ele ressaltou que a humildade desempenha um papel essencial na energia da compaixão, a qual nos abre para o poder de ‘Aloha’ (amor). Viver o que nós sentimos com reverência amplia o respeito por todos que nós encontramos e conhecer o que nós possuímos nos alinha à disciplina e à descoberta de quem nós somos. Sem disciplina, nós não avançaremos.
‘Ame tudo o que você vê — com humildade; Viva tudo o que você sente — com reverência; Conheça tudo o que você possui — com disciplina’.
Makua aprofunda o ensinamento Kahuna sobre os três selves (ou almas), oferecendo um entendimento mais amplo. Observe como Makua expande essas definições: o nosso Aumakua é a alma espiritual superior, a ‘centelha de luz imortal’ ativada pelo sopro divino — o nosso ‘Ha’; o self médio é o intelecto mental; e a alma básica, Unihipili, está conectada ao corpo e às suas funções. Os três criam uma unidade em nosso conjunto de almas pessoais. A Uhane é comparada ao ego que pensa e analisa, atribuindo significado às nossas experiências. Segundo Makua, a criação da alma ego-Uhane é a razão de nós estarmos aqui na Terra; ela é o guia interior e o agente decisório, estruturado com base em nossas crenças. Quando a Uhane está equilibrada e desperta, o Aumakua alcança maiores capacidades ao atuar como o nosso criador. Aumakua, com inicial maiúscula, equivale à nossa linhagem espiritual ancestral e à nossa Superalma (Oversoul).
Ele declarou:
‘Na verdade, nós chegamos a esse mundo como um deus. Acontece apenas que nós esquecemos quem nós realmente somos, bem como quais são, de fato, os nossos objetivos espirituais para esta vida’.
Os nossos corpos físicos abrigam os selves, tendo a respiração como força de conexão. A nossa força vital criativa (mana) é adquirida por meio de atenção focada e disciplina — um saber fundamentado na experiência direta. O nosso Aumakua, o nosso progenitor espiritual, conecta-se conosco por meio da intuição e da inspiração, bem como através de sonhos e visões. Esse ensinamento oferece uma base significativa para o autoconhecimento.
A Tigela de Luz (The Bowl of Light) contém uma vasta sabedoria para aqueles que buscam um entendimento mais profundo do Xamanismo Havaiano, generosamente compartilhada pelo amado Kahuna Hale Makua — um dos últimos guardiões de segredos ancestrais que viveu em Kapoho.
Ele revelou que, ainda criança, foi instruído a memorizar antigos cânticos históricos que remontam a dezenas de milhares de anos, bem como conhecimentos sobre as origens da humanidade nas Plêiades e a história das migrações humanas — informações que, normalmente, não eram compartilhadas com o público.
Ele personifica o papel do Xamã como guardião de registros, visionário e sacerdote, apresentando uma riqueza de conhecimento essencial para entendermos a nossa jornada humana no plano terreno.
Conclusão
Para os buscadores espirituais que desejam verdades profundas sobre a nossa constituição humana, ferramentas para transformação e evolução espiritual e o entendimento de ensinamentos Indígenas reverenciados, esse artigo é apenas uma breve visão geral que aponta para um conjunto de obras disponível àqueles que reconhecem o valor de um estudo aprofundado. Nós, aqui em Puna, somos muito abençoados por ter esses professores e curadores [healers] vivendo nas proximidades. Serge Kahili King mora em HPP e Harry Uhane Jim e a sua esposa Sila (também uma Kahuna) mantêm a sua escola, Halau Uhane Lomilomi, em Pahoa. Harry Jim oferece oficinas e tratamentos de Lomilomi. Vale muito a pena conferir o site dele.
Como alguém que tem estudado as religiões do mundo, eu me sinto enriquecida por essa investigação da vasta literatura disponível e reconheço que compreender plenamente esses ensinamentos é uma tarefa para a vida toda. Eu fiquei profundamente tocada ao passar esse breve período com esses reverenciados guardiões da sabedoria.
Certamente, eu sinto um chamado para continuar esse estudo. Como nos lembra o Oráculo de Delfos: ‘Conhece-te a ti mesmo’. Os grandes Kahunas nos têm dado um presente valioso de insight profundo da nossa natureza humana, de como nos curar [to heal] ao conhecer os nossos três selves e dos ingredientes para viver uma vida extraordinária.
Sócrates, o grande filósofo, aconselhava os seus discípulos:
‘Uma vida não examinada não vale a pena ser vivida’.
A tradição Huna, em sua sabedoria, oferece um poderoso incentivo para viajarmos para dentro de nós mesmos e explorarmos a rica paisagem do nosso mundo interior com o espírito de Aloha, impactando assim aqueles que nós encontramos e com quem nós compartilhamos esse belo plano terreno. Como dizem os sábios Kahunas:
“Amar é ser feliz” (‘O ke aloha ka hau’oli).
“Viva a sua vida enquanto o sol ainda brilha.” (Oi kai ka lau e hana I ola honua*)

Referências
–. Hawaiian Mythology. Beckwith, Martha.University of Hawaii Press, 1970.
–. Wise Secrets of Aloha: Learn and Live the Sacred Art of Lomilomi. Jim, Harry Uhane. Weiser Books, 2007.
–. Huna: Ancient Hawaiian Secrets for Modern Living. King, Serge Kahili, PhD.Beyond Words, 2008.
—. Mastering Your Hidden Self: A Guide to the Huna Way. Long, Max Freedom.Quest books, 1985.
–. The Huna Code in Religions. Long, Max Freedom. DeVorss & Co., 1965.
—. The Secret Science at Work: The Huna Method as a Way of Life. Long, Max Freedom. DeVorss, 1953.
–. The Bowl of Light: Ancestral Wisdom from a Hawaiian Shaman. Wesselman, Hank, PhD. Sounds True, 2011.
Sobre a autora:

Karyn Chambers lecionou em faculdades comunitárias — ministrando disciplinas como Redação em Língua Inglesa, Técnicas de Estudo, Pensamento Crítico, Filosofia, Religiões Mundiais e Estudos Bíblicos — durante vinte e cinco anos no Vale de Willamette, no Oregon.
Ela escreveu artigos para a coluna de um jornal local chamada Interfaith Voices por sete anos. Em 1996, obteve o título de Mestre em Redação e Retórica pela OSU e, em 2015, o de Mestre em Divindade pela Marylhurst University, em Portland, Oregon.
Ela é uma ministra religiosa ordenada e professora de Kundalini Yoga. Além disso, é hipnoterapeuta certificada e gosta de trabalhar com diversos tipos de clientes. A sua maior paixão é viajar e experienciar tradições espirituais ao redor do mundo.
Ela tem realizado diversos cursos de ioga e meditação na Índia. Embora esteja tecnicamente aposentada, ela ministra aulas de Escrita Criativa — com o tema ‘Escreva a História da Sua Vida’ — para idosos em Kea’au e, atualmente, no Kamana Center, em Hilo. A sua maior alegria é compartilhar as suas pesquisas e conhecimentos sobre religiões mundiais e espiritualidade para promover o entendimento, a paz e o amor. Ela adora viver em Puna devido às suas maravilhosas propriedades de cura [healing].
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Imagem: joshua-newton-RPUI6gtn49g-unsplash-22.08.26.jpg
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Referências bibliográficas da OREM1
A Carta Da Terra – Site: A CARTA DA TERRA;
Alan Strong Dr. – Artigo denominado “The Conscious Mind — Just the Tip of the Iceberg” (tradução livre: “A Mente Consciente – Apenas a Ponta do Iceberg”), no site www.astrongchoice.com;
Amazing Women In History – Artigo https://amazingwomeninhistory.com/morrnah-nalamaku-simeona-hawaiian-healer/;
Amelia Bennett – Artigo: “Pono Meaning: The Powerful Hawaiian Path To Balance” [“Significado de Pono: O Poderoso Caminho Havaiano para o Equilíbrio”]. Autora: Amelia Bennett. Publicado em 7 de março de 2025. Site: Pono Meaning: The Powerful Hawaiian Path To Balance;
Amit Goswami (Dr.) – Livro “O Universo Autoconsciente – como a consciência cria o mundo material”;
Amy Thakurdas, PhD – Artigo “Ho’oponopono: Universal Healing Method For Mankind” – Wholistic Healing Publications – September 2008 Volume 8, No. 3;
Annetta Gertrude Dresser (1843–1935), livro eletrônico “The Philosophy of P. P. Quimby – With Selections from his Manuscripts and a Sketch of his Life” [“A Filosofia de P. P. Quimby – Com Seleções de seus Manuscritos e um Esboço de sua Vida”], editado por YogeBooks: Hollister, MO (2015);
Anona K. Nā’one Napoleon – Trechos da dissertação apresentada à divisão de pós-graduação da Universidade do Havaí em cumprimento parcial dos requisitos para o grau de Doutor em Filosofia da Educação – maio de 2004. Documento em pdf disponível na internet, após diversas pesquisas, no link: https://scholarspace.manoa.hawaii.edu/server/api/core/bitstreams/d96ffa43-3e5d-40a2-bb7d-00b41a0a0b88/content ;
André Biernath (Dr.) – repórter na Revista Saúde – Grupo Abril – Artigo sobre o filme “Divertida Mente”, que aborda inteligentemente a questão das memórias armazenadas;
Andrew J. Hosmanek – Artigo “Cutting the Cord: Ho’oponopono and Hawaiian Restorative Justice in the Criminal Law Context [“Cortando o Cordão: Ho’oponopono e a Justiça Restaurativa Havaiana no Contexto do Direito Penal”], 5 Pepp. Disp. Resol. LJ Iss. 2 (2005) Disponível em: https://digitalcommons.pepperdine.edu/drlj/vol5/iss2/6;
Aysha Parveen. Artigo “Attenuation Of Ho’oponopono Technique On Forgiveness, Stress And Sleep Quality: An Experimental Analysis” [“Atenuação da Técnica Ho’oponopono sobre o Perdão, o Estresse e a Qualidade do Sono”] Autores: Aysha Parveen*, Hiba C.V* & Jishma Joshy E**. *II ano de Bacharelado. Psicologia, ** Assist. Prof. em Psicologia Ansar Women‘s College, Perumpilavu; University of Calicut;
Benjamin P. Hardy (Dr.), psicólogo organizacional, autor do livro “Willpower Doesn’t Work” (Tradução livre: “Força de Vontade Não Funciona”), em artigo no site https://medium.com/the-mission/how-to-get-past-your-emotions-blocks-and-fears-so-you-can-live-the-life-you-want-aac362e1fc85Sr;
Bert Hellinger e Gabriele Tem Hövel – livro “Constelações Familiares – O Reconhecimento das Ordens do Amor”;
Bill Russell – Artigo: “Quantum and Kala” [Quântico e Kala] – Artigo completo em inglês no site: https://www.huna.org/html/quantum.pdf
Brian Gerard Schaefer – artigo: “Universal Ho’oponopono – A new perspective of an ancient healing art”. Site http://www.thewholespectrom.com/
Bruce H. Lipton (Dr.) – livro “A Biologia da Crença”;
Carlo Capocasa – Artigo: “All The Huna Concepts In A Nutshell” [“Todos Os Conceitos De Huna Em Resumo”]. Fonte: Shaman Blog – How to use Huna, an ancient shamanic way of life, to magically transform your life. Site: All The Huna Concepts In A Nutshell – Shaman Blog;
Carol Gates e Tina Shearon – livro “As You Wish” (tradução livre: “Como você desejar”);
Ceres Elisa da Fonseca Rosas – livro “O caminho ao Eu Superior segundo os Kahunas” – Editora FEEU;
Charles Seife – livro “Zero: A Biografia de Uma Ideia Perigosa” (versão em inglês “Zero: The Biography of a Dangerous Idea”;
Curso “Autoconhecimento na Prática online – Fundação Estudar” https://www.napratica.org.br/edicoes/autoconhecimento;
Dan Custer – livro “El Milagroso Poder Del Pensamiento” (tradução livre: “O Miraculoso [Incrível] Poder Do Pensamento”);
David Easa – University of Hawaiʻi at Mānoa. Artigo: “Self-Identity Through Ho’oponopono As Adjunctive Therapy For Hypertension Management” [“Auto-Identidade Através Do Processo Ho’oponopono Como Terapia Adjuvante Para Gerenciamento Da Hipertensão”] Autores: Kikikipa Kretzer, PhD; James Davis, PhD; David Easa, MD; Julie Johnson, PhD; Rosanne Harrigan, EdD;
David V. Bush – livro “How to Put The Subconscious Mind to Work” (tradução livre: “Como Colocar a Mente Subconsciente para Trabalhar”);
Deborah King – Artigo: “Hard-to-Believe Story About This Powerful Hawaiian Self-Healing Technique (And How to Practice It)” [“Uma História Difícil De Acreditar Sobre Essa Poderosa Técnica Havaiana de Autocura [Self-Healing] E Como Praticá-la]. Site: Hard-to-Believe Story About This Powerful Hawaiian Self-Healing Technique (And How to Practice It) – Deborah King;
Deepak Chopra (Dr.) – livro “Criando Prosperidade”;
Delia Ulima – University of Hawaii at Manoa – Advocate. Executive Director – Artigo: “A comparison between the ancient Hawaiian Ho’oponopono process and the repentance process” [“Uma comparação entre o antigo processo Havaiano Ho’oponopono e o processo de arrependimento”]. Site: A Comparison Between the Ancient Hawaiian Ho’oponopono Process and the Repentance Process. Ano de Publicação: 1995. Fonte: Mormon Pacific Historical Society;
Doug Herman – Artigo : “Making it Right: Hawaiian Approaches to Conflict Resolution” – 1º de fevereiro de 2018. Artigo completo em Inglês no site: https://www.juniata.edu/offices/juniata-voices/past-version/media/volume-18/Herman_Making_It_Right_Juniata_Voices_vol_18_87_104.pdf;
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E. Otha Wingo (Dr.) – Artigo “ON ‘MARRIAGE IN HEAVEN,’ GRADUATION, AND SOUL-MATES” [tradução livre: “SOBRE ‘CASAMENTO NO CÉU’, GRADUAÇÃO E ALMAS GÊMEAS]. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-17-huna-bulletins/hv-newsletter-25-winter-1978/;
“EL SER UNO I – Los Arcanos de Thoth.” Livro publicado originalmente pela autora e Canal: Franca Rosa Canónico de Schramm. Editado em 2014.
Francisco Cândido Xavier – livro “No Mundo Maior” (ditado pelo espírito Dr. André Luiz);
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Glossário de Termos Havaianos. As principais referências para esses termos são Pukui, Elbert & Mookinik (1975) e Pukui, Haertig e Lee (1972).
Glossary of basic Ho’oponopono terms [Glossário de termos básicos do Ho’oponopono].
Graeme Kapono Urlich – Artigo: “Spirituality?” [“Espiritualidade?]. Site: Spirituality?-GU1123;
Graeme Kapono Urlich – Artigo: “Spiritual Pitfalls” [“Armadilhas Espirituais”]. Site:Spiritual Pitfalls ~ Huna Article;
Graeme Kapono Urlich – Artigo: “Infusion Confusion” [“Confusão de Infusão”]. Site: Infusion Confusion;
Gregg Braden (Dr.) – livro “A Matriz Divina”;
Helder Kamei (Dr.) – site http://www.flowpsicologiapositiva.com/ – Instituto Flow;
Henry Thomas Hamblin – livro “Within You Is The Power” (tradução livre: “Dentro de VOCÊ Está O Poder”);
Hermínio C. Miranda – livro “O Evangelho de Tomé”;
Hoʻopae Pono Peace Project© [email protected]
Igor I. Sikorsky, Jr. – Jurista – Artigo Jung & Huna – Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/hv-newsletter-30-spring-1979/
James A. Wall, Jr. e Ronda Roberts Callister – Artigo “Ho’oponopono: Some Lessons from Hawaiian Mediation” – Negotiation Journal – Published: 01 January 1995;
James Redfield – livro “A Profecia Celestina”;
Jens Weskott – artigo “Bem-vindo Subconsciente – Graças ao Ho’oponopono”, site da Associação de Estudos Huna disponível no link https://www.huna.org.br/wp/?s=jens;
Jim Brinkley – Artigo: “The Great Debate: Complementary Healing” [“O Grande Debate: Cura Complementar”]. Site: Huna Articles Library | Huna International;
Jim Fallon – Artigo: “Aka Threads and Quantum Entanglement” [Cordões Aka e Emaranhamento Quântico] – Artigo completo em inglês no site: https://www.huna.org/html/akathreads.html;
Joe Dispenza (Dr.) – livro “Breaking the Habit of Being Yourself – How to Lose Your Mind and Create a New One” (tradução livre: “Quebrando o Hábito de Ser Você Mesmo – Como Liberar Sua Mente e Criar um Novo Eu”);
Joe Vitale – livro “Limite Zero”;
Joe Vitale – Artigo: “Ho’oponopono: The Ancient Hawaiian Healing Practice That’s Transforming Lives Worldwide” [“Ho’oponopono: A Ancestral Prática de Cura [Healing] Havaiana Que Está Transformando Vidas Em Todo o Mundo.”]. 22 de Agosto de 2025. Site: Ho’oponopono Hawaiian Healing – Transform Your Life with 4 Phrases – Ho’oponopono Learning by Dr. Joe Vitale;
Joe Vitale – Artigo: “Benefits of Ho’oponopono” [“Benefícios do Ho’oponopono.”] 14 de dezembro de 2024. Site: Benefits of Ho’oponopono – Ho’oponopono Learning by Dr. Joe Vitale;
Joel S. Goldsmith – livro “O Despertar da Consciência Mística”;
Joel S. Goldsmith – livro “The Art of Spiritual Healing” [“A Arte da Cura (Healing) Espiritual”]. Publicação: 28 de novembro de 1959 (disponível somente na língua Inglesa);
John Assaraf – artigo ratificando que somos todos seres perfeitos de Luz está disponível no site http://in5d.com/the-world-of-quantum-physics-everything-is-energy/;
John Curtis – Webinario sobre Ho’oponopono – site Sanación y Salud http://www.sanacionysalud.com/;
Joseph Murphy – livro “The Power of Your Subconscious Mind” (tradução livre: “O Poder de Sua Mente Subconsciente”);
Kahuna Research Group – Artigo: “A High Vibrational Journey through the Hawaiian Islands & How they Align to the 7 Chakras of the Body” [“Uma Jornada de Alta Vibração pelas Ilhas Havaianas & Como Elas se Alinham com os 7 Chakras do Corpo”]. Site: A High Vibrational Journey Through the Hawaiian Islands & The 7 Chakra’s of the Body. Fonte: Kahuna Research Group – Hawaii’s premier metaphysical research organization;
Kahuna Research Group – Tad James – Artigo: “From ‘The Lost Secrets of Ancient Hawaiian Huna’” [“A partir de ‘Os Segredos Perdidos da Huna Ancestral Havaiana’”]. Site: Huna – Kahuna Research Group;
Kalikiano Kalei – Artigo: “Quantum Physics and Hawaiian Huna…” [Física Quântica e Huna do Havaí] – Artigo completo em inglês através do site: https://www.authorsden.com/visit/viewarticle.asp?catid=14&id=45582;
Karyn Chambers – Artigo: “Huna: Hawaiian Shamanism” [“Huna: Xamanismo Havaiano”]. Site: Huna: Hawaiian Shamanism – Puna Rising Ohana;
Kaulukukui, M. & Walker, L. (2021). Artigo: “Comparison of Native Hawaiian Traditional Ho‘oponopono and Modern Restorative Justice Practices, Comparative Restorative Justice.” Ed. T. Gavrielides: New York: Springer, 305-323.Cópia eletrônica disponível em: https://ssrn.com/abstract=4069020 View of Effectiveness of Ho’oponopono: A Comprehensive Review
Kealani Cook – University of Hawaiʻi – West O’ahu DSpace Submission – Artigo: “Burning the Gods: Mana, Iconoclasm, and Christianity in Oceania.” [tradução livre: “Queimando os Deuses: Mana, Iconoclastia e Cristianismo na Oceania”] Site: https://dspace.lib.hawaii.edu/server/api/core/bitstreams/addb3121-d4bb-476d-8bbe-ed2a8a1a08d7/content;
Kenneth E. Robinson – livro “Thinking Outside the Box” (tradução livre: “Pensar Fora da Caixa”);
Kenneth Wapnick (Dr.) – transcrição de sua palestra denominada “Introdução Básica a Um Curso em Milagres”;
Krishnamurti – artigo “Early Krishnamurti” (“Inicial Krishnamurti”) – Londres, 7-3-1931. Site: https://www.reddit.com/r/Krishnamurti/comments/qe99e1/early_krishnamurti_7_march_1931_london/
Krishnamurti – livro “O Sentido da Liberdade”, publicado no Brasil em 2007, no capítulo “Perguntas e Respostas”, o tema “Sobre a Crise Atual”; experienciamos, para a nossa reflexão e meditação à luz do sistema de pensamento do Ho’oponopono.
Kristin Zambucka, artista, produtora e autora do livro “Princess Kaiulani of Hawaii: The Monarchy’s Last Hope” (tradução livre: “Princesa Kaiulani do Havaí: A Última Esperança da Monarquia”);
Kuman M. – Scientific Explanation of the Hawaiian Method of Healing and Life Success Ho’oponopono. Current Trends in Biomedical Engineering & Biosciences [Explicação Científica do Método Havaiano de Cura [Healing] e Sucesso na Vida Ho’oponopono. Tendências Atuais em Engenharia Biomédica e Biociências]. 2022; 20(4): 556043. DOI: 10.19080/CTBEB.2022.20.556043;
Leonard Mlodinow – livro “Subliminar – Como o inconsciente influencia nossas vidas” – do ano de 2012;
Lynette Kahekili Paglinawan and Richard Kekumufkawalokeola Pagllnawan – Artigo: “Ho’oponopono – Conflict Resolution Hawaiian Style” [“Ho’oponopono – Estilo Havaiano de Resolução de Conflitos”]. Honolulu, Havaí 1º de novembro de 1991 (Revisado). Site: hooponopono_conflict_resolution_hawaiian_style.pdf;
Louise L. Hay – livro “You Can Heal Your Life – (tradução livre: “Você Pode Curar Sua Vida”);
Malcolm Gradwell – livro “Blink: The Power of Thinking without Thinking” (Tradução livre: “Num piscar de olhos: O Poder de Pensar Sem Pensar”);
Manu Meyer, artigo denominado “To Set Right – Ho’oponopono – A Native Hawaiian Way Of Peacemaking” [“Corrigir Um Erro – Ho’oponopono – Uma Maneira Nativa Havaiana de Reconciliação”].
Manulani Aluli Meyer – artigo “Ho’oponopono – Healing through ritualized communication”, site https://peacemaking.narf.org/wp-content/uploads/2021/03/5.-Hooponopono-paper.pdf
Marianne Szegedy-Maszak – edição especial sobre Neurociência publicada na multiplataforma “US News & World Report”, destacando o ensaio “Como Sua Mente Subconsciente Realmente Molda Suas Decisões”;
Mary Frances Oneha PhD; Michael Spencer PhD; Leina‘ala Bright MA; Liza Elkin MSW, MPH; Daisy Wong MSW, MPH; Mikyla Sakurai BA. Artigo “Ho’oilina Pono A’e: Integrating Native Hawaiian Healing to Create a Just Legacy for the Next Generation” [“Ho’oilina Pono A’e: Integrando a Cura [Healing] Nativa Havaiana para Criar um Legado Justo para a Próxima Geração”]. Site: Ho’oilina Pono A’e: Integrating Native Hawaiian Healing to Create a Just Legacy for the Next Generation – PMC;
Mary Kawena Pukui, E.W. Haertig – M.D. e Catherine A. Lee – Livro “NĀNĀ I KE KUMU – LOOK TO THE SOURCE” [“RECORRER À FONTE”] – VOLUME I, publicado por Hui Hānai – A Queen Lili’uokalani Children’s Center, Honolulu, Hawaii – 1972;
Matt Tomlinson e Ty P. Kāwika Tengan – Livro “New Mana: Transformations of a Classic Concept in Pacific Languages and Cultures” [Tradução livre: “Novo Mana: Transformações de um Conceito Clássico nas Línguas e Culturas do Pacífico”], em seu capítulo 11 – Mana for a New Age, publicado em 2016 pela ANU Press, The Australian National University, Canberra, Austrália.
Matthew B. James. Dissertação de Doutorado da Walden University, denominada “Ho’oponopono: Assessing the effects of a traditional Hawaiian forgiveness technique on unforgiveness” [“Ho’oponopono: Avaliando os efeitos de uma técnica tradicional Havaiana de perdão sobre a incapacidade de perdoar”]. Artigo em Inglês no site: “Ho’oponopono: Assessing the effects of a traditional Hawaiian forgiven” by Matthew B. James;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo “Focus on Forgiveness – Pono and Ho’oponopono, Part 1” [“Focar no Perdão – Pono e Ho’oponopono Parte 1”]. Publicado em 28 de fevereiro de 2011. Site: Pono and Ho’oponopono, Part 1 | Psychology Today;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo “Focus on Forgiveness – Pono and Ho’oponopono, Part 2” [“Focar no Perdão – Pono e Ho’oponopono Parte 2”]. Publicado em 28 de fevereiro de 2011. Site: Pono and Ho’oponopono, Part 2 | Psychology Today Canada;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo “Pono: The Hawaiian Key to Health” [“Pono: A Chave Havaiana para a Saúde”]. Publicado em 20 de outubro de 2022. Site: Pono: The Hawaiian Key to Health | Psychology Today;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo “Ho’oponopono: Ancient Concept for a Modern World” [“Ho’oponopono: Conceito Antigo para um Mundo Moderno”]. Publicado em 20 de janeiro de 2016. Site: Ho’oponopono: Ancient Concept for a Modern World | Psychology Today;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo: “Conscious of the Unconscious” [“Consciência da Inconsciência [Subconsciência]”]. Publicado em 30 de julho de 2013. Site: Conscious of the Unconscious | Psychology Today;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo: “Learning To Forgive Yourself” [“Aprendendo A Se Perdoar”]. Publicado em 3 de julho de 2012. Site: Learning To Forgive Yourself | Psychology Today;
Matthew B. James, Ph.D. Artigo: “Get Pono for Summer!”[“Tornar-se Pono para o Verão!”]. Publicado em 13 de junho de 2012. Site: Get Pono for Summer! | Psychology Today;
Max Freedom Long – livro “Milagres da Ciência Secreta”;
Max Freedom Long – Artigo “Teaching HUNA to the Children – How Everything was made” [Ensinando HUNA para as Crianças – Como Tudo foi feito], site https://www.maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/teaching-huna-to-the-children/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna And The God Within”. Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-2-huna-theory-of-prayer/;
Max Freedom Long – Artigo “The Workable Psycho-Religious System of the Polynesians” [O Sistema Psico-Religioso Praticável dos Polinésios]. Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/huna-the-workable-psycho-religious-system-of-the-polynesians/;
Max Freedom Long – Artigo “How to Become a Magician” [Como vir a ser alguém que lida com a Magia]. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/hv-newsletter-vol-1-no-9-winter-1973/;
Max Freedom Long – Artigo “The Lord’s Prayer – a Huna Definition” [tradução livre: “A Oração do Pai Nosso – uma Definição Huna”], editado em 1º de março de 1951, HUNA BULLETIN 50, site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-050/;
Max Freedom Long – Artigo “When Huna Prayers Fail” [tradução livre: “Quando as Orações Huna Falham”] – Huna Bulletin 53. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-053/;
Max Freedom Long – Artigo “Three Questions” [tradução livre: “As Três Perguntas”], editado em 15 de março de 1951, no Huna Bulletin 51. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-051/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna Angles on Psychoanalysis” [tradução livre: “Pontos de Vista Huna sobre Psicoanálise”], editado em 15 de maio de 1951, no Huna Bulletin 55. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-055/;
Max Freedom Long – Artigo “Living in Cooperation on the Earth” [tradução livre: “Vivendo em Cooperação na Terra”], editado em 1º de maio de 1951, no Huna Bulletin 54. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-054/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna Lesson #1: Building Your Future” [tradução livre: “Lição Huna #1: Construindo o Seu Futuro”]. Site https://www.maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-1-building-your-future/;
Max Freedom Long – Artigo: “The Importance of Mana in Prayer-Action, Huna in the New Testament” [tradução livre: “A Importância da Mana (Energia Vital) na Prece-Ação, Huna no Novo Testamento”], editado em 15 de maio de 1950, no Huna Bulletin 32. Site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-032/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna in The Kabala & Tarot Cards” [tradução livre: “A Huna na Cabala e nas Cartas de Tarô”], editado em outubro-novembro de 1965, no Huna Vistas Bulletin #68. Site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-vistas-bulletin-068/;
Max Freedom Long – Artigo: “Huna Credo” [tradução livre: “O Credo Huna”, editado em outubro de 1961 – inserção com Boletim Huna Vistas 25. Site: https://maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/the-huna-credo/;
Max Freedom Long – Artigo: “Spiritual Progress & Huna” [“Progresso Espiritual & Huna”]. Reimpresso do HRA BULLETIN 42, pp. 5-8, publicado em 15 de outubro de 1950 por Max F. Long. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-17-huna-bulletins/hv-newsletter-30-spring-1979/;
Max Freedom Long – Artigo: “Is Huna Spiritual?” [“A Huna é Espiritual?’] Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-17-huna-bulletins/hv-newsletters-vol-1-no-8-fall-1973/;
Max Freedom Long, F.H.F. – Artigo extraído da lição nº. 2, do site de Max Freedom Long. Site: https://maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-2-huna-theory-of-prayer/;
Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 1 – Primeiro Passo no Uso Experimental da HUNA – 2 de fevereiro de 1948. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-01-1948/;
Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 2 – Primeiros passos em Huna –Usando a Baixa Mana na Baixa Magia – 1º de maio de 1948. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-002/;
Max Freedom Long – BOLETIM HUNA 3 – Combinando a Alta e a Baixa Magia – Tempo, Emoção – 1º de julho de 1948 Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-003/;
Max Freedom Long – Livro “The Secret Science Behind Miracles” [A Ciência Secreta Por Trás Dos Milagres], originalmente publicado em 1948, por Kosmon Press – Los Angeles 6, California, 2208 West 11th St.;
Max Freedom Long. Livro: “Self-Suggestion And The New Huna Theory Of Mesmerism And Hypnosis” [“Autossugestão e a Nova Teoria Huna do Mesmerismo e da Hipnose]. Publicado por: Huna Research Publications – Vista, Califórnia [1956];
Maxwell Maltz (Dr.) – livro “The New Psycho-Cybernetics” (tradução livre: “A Nova Psico-Cibernética”);
Michael E. McCullough, K. Chris Rachal, Steven J. Sandage, Everett L. Worthington, Jr., Terry L. Hight e Susan Wade Brown. Artigo: “Interpersonal Forgiving in Close Relationships: II. Theoretical Elaboration and Measurement” [“Perdão Interpessoal em Relacionamentos Próximos: II. Elaboração Teórica e Mensuração”];
Michael Lerner, PhD – Artigo “Difference Between Healing and Curing” [tradução livre “Diferença Entre Cura [Healing] e Cura [Curing]. Site: https://www.awakin.org/v2/read/view.php?op=photo&tid=1066;
Moji Solanke – Journal The Guardian Nigeria – Artigo: “Medical Cure And Spiritual Healing” [tradução livre: “Cura [Cure] Médica e Cura [Healing] Espiritual”]. Site: https://guardian.ng/features/medical-cure-and-spiritual-healing/;
Napoleon Hill – livro “The Law of Success in Sixteen Lessons” (tradução livre: “A Lei do Sucesso em Dezesseis Lições”);
Nelson Spritzer (Dr.) – livro “Pensamento & Mudança – Desmistificando a Programação Neurolinguística (PNL)”;
Olivier Urbain, June 18, 2004, [email protected]. Artigo “Three Sessions Using Hawaiian-Style Reconciliation Methods Inspired by the Ho’oponopono Problem-solving Process” [Três Sessões Usando Métodos de Reconciliação no Estilo Havaiano Inspirados no Processo de Resolução de Problemas Ho’oponopono];
Osho – livro “The Golden Future” (tradução livre: “O Futuro Dourado”);
Osho – livro “From Unconsciousness to Consciousness” (tradução livre “Do Inconsciente ao Consciente”);
Osho – livro “Desvendando mistérios”;
Pacifica Seminars – Ho’oponopono Overview – In English wherever you are – in the spiritual context of our time. Autores Michael Micklei and Yvette Mauri. Site em Inglês: Pacifica Seminars Informationen, Übersicht
Paul Cresswell – livro “Learn to Use Your Subconscious Mind” (tradução livre: “Aprenda a Usar a Sua Mente Subconsciente”);
Paulo Freire, educador, pedagogo, filósofo brasileiro – livro “A Psicologia da Pergunta”;
Platão – livro “O Mito da Caverna”;
Quimby, Phineas Parker – (1802–1866). Livro: “The Quimby Manuscripts” [“Os Manuscritos de Quimby”]. Capítulo 16 – Doença e Cura [Healing]. Editado/Publicado por Horatio W. Dresser, 1921. Fonte: 16. Disease and Healing – Quimby Manuscripts;
Richard Maurice Bucke (Dr.) – livro ‘Consciência Cósmica’;
Richard Smoley – “Why Ritual Works: An Explanation Based on the Hawaiian Tradition of Huna”[“Por que o Ritual Funciona: Uma Explicação Baseada na Tradição Havaiana de Huna”].Fonte:Publicado na edição de verão de 2020 da revista Quest.
Richard Wilhelm – livro “I Ching”;
Roberto Assagioli, Psicossíntese. Site http://psicossintese.org.br/index.php/o-que-e-psicossintese/
Sanaya Roman – livro “Spiritual Growth: Being Your Higher Self (versão em português: “Crescimento Espiritual: o Despertar do Seu Eu Superior”);
Sean McCleary – Artigo: “The Evolution of the Aloha Spirit” [“A Evolução do Espírito Aloha”]. Fonte: Kahuna Research Group. Site: The Evolution of the Aloha spirit – Kahuna Research Group;
Serge Kahili King (Dr.) – livro “Cura Kahuna” (Kahuna Healing);
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Body of God” [O Corpo de Deus] – Artigo completo em inglês no site: https://www.huna.org/html/bodyofgod.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “The Aka Web of Healing” [tradução livre “A Teia [Web] Aka de Cura [Healing]]. Site: https://www.huna.org/html/healingweb.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Energy Healing” [tradução livre: Cura [Healing] Energética. Site: https://www.huna.org/html/energyhealing.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “How To Heal A Situation” [tradução livre: “Como Curar [To Heal] Uma Situação]. Site: https://www.huna.org/html/HealASituation-SKK1121.pdf;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Bad Memories” [tradução livre: Curando [Healing] Memórias Ruins]. Site: https://www.huna.org/html/healmemories.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Shapes” [tradução livre: “Formas de Cura [Healing]. Site: https://www.huna.org/html/4symbols.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Shapes Revisited” [tradução livre: “Formas de Cura [Healing] Revisitado. Site: https://www.huna.org/html/4symbols2.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo “A Living Philosophy, by Serge Kahili King” Site: https://www.huna.org/html/living_phil.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo “Principles of Shamanic Practice” – Huna Article – Huna International. Site: https://www.hunahawaii.com/Serge/shamanpractice.htm
Serge Kahili King (Dr.), livreto “The Little Pink Booklet of Aloha” [Tradução livre “O Pequeno Livreto Rosa de Aloha”], em tradução livre Projeto OREM®
Serge Kahili King (Dr.), artigo “Bless Your Way To Success,” [tradução livre “Abençoe O Seu Caminho Para O Sucesso”.
Sílvia Lisboa e Bruno Garattoni – artigo da Revista Superintessante, publicado em 21.05.13, sobre o lado oculto da mente e a neurociência moderna.
Site da Associação de Estudos Huna https://www.huna.org.br/ – artigos diversos.
Site www.globalmentoringgroup.com – artigos sobre PNL;
Site Wikipedia https://pt.wikipedia.org/wiki/Ho%CA%BBoponopono, a enciclopédia livre;
Tad James (pai de Matt James), M.S., Ph.D., com George Naope e Rex Shutte. Material disponibilizado no site Huna – Kahuna Research Group.
Tad James. Livro “The Lost Secrets of Ancient Hawaiian Huna” [“Os Segredos Perdidos da Antiga Huna Havaiana”].
Thomas Lani Stucker – Kahuna Lani – Artigo “The Professional Huna Healer” – Site: https://www.maxfreedomlong.com/articles/kahuna-lani/the-professional-huna-healer/;
Thomas Lani Stucker – Kahuna Lani – Artigo “PSYCHOMETRIC ANALYSIS” [tradução livre: “ANÁLISE PSICOMÉTRICA”], editado no outono de 1982, no Huna Work International #269. Site: https://www.maxfreedomlong.com/articles/kahuna-lani/psychometric-analysis/;
Thomas Troward – livro “The Creative Process in the Individual” (tradução livre: “O Processo Criativo no Indivíduo”);
Thomas Troward – livro “Bible Mystery and Bible Meaning” (tradução livre: “Mistério da Bíblia e Significado da Bíblia”);
Tor Norretranders – livro “A Ilusão de Quem Usa: Reduzindo o tamanho da Consciência” (versão em inglês “The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size”);
“Um Curso em Milagres” – 2ª edição – copyright 1994 da edição em língua portuguesa;
Usha Rani Kandula, Zeenath Sheikh, Aspin R, Jeya Beulah D, Manavalam, Hepsi Natha – Artigo Effectiveness of Ho’oponopono: A Comprehensive Review. Tuijin Jishu/Journal of Propulsion Technology – ISSN: 1001-4055 – Vol. 46 No. 2 (2025). Site: View of Effectiveness of Ho’oponopono: A Comprehensive Review;
Vernon S. Brown. Artigo “The Connection Between Ho’oponopono and Psychological Safety [A Conexão Entre Ho’oponopono E Segurança Psicológica]”. Psychological Safety Advancement and Review [Avanço e Revisão da Segurança Psicológica]. Site: https://doi.org/10.5281/zenodo.8374435;
Victoria Shook – Artigo “Current Use of a Hawaiian Problem Solving Practice: Ho’oponopono” [“Uso Contemporâneo de Uma Prática Havaiana de Resolução de Problemas”], Prepared by The Sub-Regional Child Welfare Training Center School of Social Work – University of Hawaii. – 31 de julho de 1981 – Honolulu, Hawaii;
Wallace D. Wattles – livro “A Ciência para Ficar Rico”;
W. D. Westervelt – Boston, G.H. Ellis Press [1915] – artigo: “Hawaiian Legends of Old Honolulu” – Site: https://www.sacred-texts.com/pac/hloh/hloh00.htm.
William R. Glover – livro “HUNA the Ancient Religion of Positive Thinking” – 2005;
William Walker Atkinson – livro: “Thought Vibration – The Law of Attraction in the Thought World” (tradução livre: “Vibração do Pensamento – A Lei da Atração no Mundo do Pensamento”) – Edição Eletrônica publicada em 2015;
Yates Julio Canipe (Dr.) e Sarah Jane Eftink. Livro “Quantum Huna: The Science missed by Max Freedom Long in ‘The Secret Science Behind Miracles’” [tradução livre: “Huna Quântica: A Ciência não alcançada por Max Freedom Long em ‘A Ciência Secreta Por Trás dos Milagres’”]. Versão em Inglês, 11.janeiro.2013 Straightforward Inc.
Zach Royer – Artigo: “Synchronicity: What is it?” [“Sincronicidade: O que é isso?”]. Fonte: Kahuna Research Group. Site: Synchronicity: What is it? – Kahuna Research Group;
Zanon Melo – livro “Huna – A Cura Polinésia – Manual do Kahuna”;

