Em entrevista concedida à Associação de Estudos Huna, Dr. Sebastião de Melo, médico psiquiatra, estudioso da Psicofilosofia Huna, com inúmeros artigos publicados sobre o tema, ele aborda aspectos importantes e esclarecedores sobre esse milenar sistema de pensamento praticado pelos Kahunas Havaianos.
Nesse artigo da OREM1, nós estaremos abordando apenas o tema dos Princípios da Psicofilosofia Huna destacados na entrevista, porém o artigo completo pode ser obtido no site gentilmente disponibilizado pela Associação, no link https://www.huna.org.br/wp/?page_id=75.
Princípios da Psicofilosofia Huna
Dr. Sebastião de Melo
“O princípio básico da Psicofilosofia Huna é não ferir, isso é, não causar sofrimento a si mesmo, aos outros e à natureza.
Nós podemos evitar isso não nos omitindo nas situações que exigem de nós atitudes coerentes, que promovam o nosso equilíbrio e do meio em que nós vivemos.
Nós não devemos nos exceder em ocasiões em que depende de nós um bom senso para que tudo transcorra serenamente.
Nós não podemos permitir que nós sejamos usados para ações que causem prejuízos por exacerbação das mesmas.
Qualquer ação que nós pratiquemos depende de uma intenção; assim, é a intenção a mãe de todos os problemas e virtudes que acontecem.
Nós concluímos, então, que é na intenção que está tudo que nós praticamos na vida e é nela que nós temos que focalizar toda a nossa atenção para que nós não caiamos na omissão ou no excesso que nos conduzem ao desequilíbrio físico e mental, quando nós praticamos ações que provocam sofrimento e danos a nós mesmos e em geral.
“…assim, é a intenção a mãe de todos os problemas e virtudes que acontecem.“
Assim sendo, é a intenção o alvo de nosso ‘orai e vigiai’ para que nós possamos crescer e evoluir na constante busca da felicidade.
A Huna tem princípios e ensinamentos que nos ajudam nessa busca de uma maneira mais suave e simples, deixando de ser o sofrimento o paradigma de crescimento e evolução.
“…é a intenção o alvo de nosso ‘orai e vigiai’ para que nós possamos crescer e evoluir na constante busca da felicidade.”
A parte prática da Huna está concentrada no Xamanismo. O Xamanismo ensinado pela Huna refere-se ao Xamanismo Havaiano.
Tudo começou quando se reuniram grandes mestres Kahunas para sintetizarem os ensinamentos em alguns princípios que pudessem traduzir o pensamento e as atitudes que teriam que ter aqueles que se dedicassem a usar a Huna como prática de vida.
O termo Xamã deriva da língua Tungue falada na Sibéria e hoje está mundialmente difundida como significando curandeiro [healer].
Em Havaiano, segundo Dr. Serge King a palavra para Xamã é kupua e define Xamã como um curandeiro de relacionamentos entre a mente e o corpo, entre pessoas e o ambiente, entre seres humanos e a natureza e entre a substância e o espírito. Ele é um co-criador.
Os mestres Kahunas sintetizaram em sete os Princípios, aos quais juntaram atributos, talentos e cores. São eles:
Os Sete Princípios da Huna, os seus Corolários e os seus Atributos
1º Ike – O mundo é o que você pensa que ele é
Corolário: Tudo é um sonho. Todos os sistemas são arbitrários.
Utilização do poder do pensamento.
Cor: Branca
2º Kala – Não há limites
Corolário: Tudo está interligado. Tudo é possível. A separação é apenas uma ilusão útil.
Utilização das ligações energéticas.
Cor: Vermelha
3º Makia – A energia segue o fluxo do pensamento
Corolário: A atenção segue o fluxo energético. Tudo é energia.
Utilização do fluxo de energia.
Cor: Laranja
4º Manawa – O seu momento de poder é agora
Corolário: Tudo é relativo.
Utilização do momento presente.
Cor: Amarela
5º Aloha – Amar é compartilhar
Corolário: O amor aumenta quando o julgamento diminui. Tudo está vivo, atento e reativo.
Utilização do poder do amor.
Cor: Verde
6º Mana – Todo poder vem de dentro
Corolário: Tudo tem poder. O poder vem da permissão (da criação).
Utilização do poder da permissão (da criação).
Cor: Azul
7º Pono – A efetividade é a medida da verdade
Corolário: Existe sempre outra forma de se fazer algo.
Utilização do poder da flexibilidade.
Cor: Lilás
A cada Princípio, corresponde um Atributo; representam qualidades especiais a serem desenvolvidas e são percebidos de maneira diferente do que comumente nós fazemos.
Os Princípios e os seus Atributos
1º Ike – Visão
É uma maneira diferente de se perceber as coisas; é a visão metafísica da realidade. A visão comum das coisas chama-se Ike Papakahi; é a visão do primeiro nível. A visão metafísica chama-se Ike Papalua; é a maneira de se perceber a realidade atuando num segundo nível, de onde se controla o primeiro.
2º Kala – Esclarecimento
É a maneira que se tem para agir fazendo com que se consiga claramente a união do seu eu [ser, self] com o universo; é a transformação do homem em um ser holístico.
3º Makia – Focalização
Focalizar em sua mente as suas intenções, os seus objetivos, as suas metas e os seus propósitos é uma maneira de se conseguir uma revisão permanente de suas motivações, o que lhe dá maior eficiência em suas ações e uma maior capacidade de lidar com frustrações. Isso é possível quando se consegue sentir que na focalização existe uma segunda situação, que só é percebida, quando a percepção vem a ser inconsciente, transformando a linguagem de analítica em intuitiva. Nessa fase não há separação: nós somos o todo.
4º Manawa – Presença
Sendo o presente o nosso tempo, o aqui/agora e o agora/aqui são situações das quais nós tiramos todo proveito para o nosso entendimento e compreensão e quanto mais atentos nós estivermos, mais presentes nós nos faremos e mais frutos nós colheremos de nossas ações.
5º Aloha – Bênção
Em todas as nossas intenções, atitudes e ações, se nós conseguirmos reforçar o bem presente ou potencial, quer pela palavra, imagem ou ação, nós poderemos sentir a bondade, enxergar a beleza e apreciar a perícia com que se age. Assim, nós estaremos abençoando. O Xamã age de maneira diferente porque ele é capaz de abençoar o bem potencial através de desejos de sucesso às pessoas a quem ele se dirige.
6º Mana – Permissão
Para que qualquer coisa tenha poder, é necessário que nós lhe atribuamos esse poder, que nós queremos transmitir, isto é, nós autorizamos que essa coisa tenha esse poder. Isso pode ser feito com pessoas, objetos e situações. Só se consegue isso com a energização daquilo que nós queremos atribuir poder. Assim como nós podemos dar poder, também nós podemos tirar. O Xamã guerreiro personifica o mal lhe dando poder, aprendendo como conquistá-lo. O Xamã destemido tira o poder do mal despersonificando-o e aprendendo sobre ele, conseguindo a harmonia, fazendo assim, que o mal desapareça.
7º Pono – Tecelão de sonhos
O Xamã tece os seus próprios sonhos desenvolvendo as suas habilidades e, assim, poderá ajudar os outros a tecerem os seus próprios sonhos. Ele usa essa habilidade para fazer as suas curas [healing] que têm um sentido diferente das curas [cure] comuns.
Por exemplo, um massagista, massageando o corpo de um paciente está usando as suas mãos para curar [cure] o corpo físico do paciente. O Xamã massagista, massageando, ele estará usando o corpo físico como ferramenta para tecer um novo sonho e curar [heal] o espírito. São duas situações em que as ações são semelhantes, mas as intenções e atitudes são diferentes.
No primeiro caso, houve uma cura corporal [cure] e no segundo, ao tecer um sonho, propiciou uma cura física e mental [healing]; isso provocou uma modificação espiritual que manterá o indivíduo com novas intenções e atitudes de vida criando uma nova crença.
Essa situação é eficiente e a eficiência está na capacidade do Xamã de tecer sonhos e das mudanças sofridas que manterão o indivíduo com as suas novas crenças. Cremos que aí está a diferença dos dois termos utilizados na Língua Inglesa: ‘to cure’ e ‘healing’; a primeira é a resposta de cura [cure] do massagista por uma ação corporal e a segunda é a resposta de cura [healing] do Xamã que provocou a reformulação de memórias.
Pela descrição, nós vemos que o Xamã Havaiano é um Xamã diferente, inclusive por só usar a mente e o corpo em suas práticas.
O seu trabalho engloba jogos com vários simbolismos, assim como o uso de cores como símbolos de luz sagrada e com poderes.
Os princípios Xamânicos Havaianos são elementos fundamentais em determinadas práticas da Huna, mas a prática da Huna não está toda subordinada, exclusivamente, a esses princípios.
De nada adiantam os Princípios se nós não tivermos uma fé e uma crença que sustente a nossa vontade ao praticar determinadas ações que conduzem a nossa vida e muitas dessas situações dependem do conhecimento de outros aspectos da teoria Huna.”
Em outro artigo no site da Associação de Estudos Huna, Dr. Sebastião de Melo nos presenteia com o Poema dos Princípios, a saber:
IKE: O mundo é bom e sábio;
KALA: Descobri a eternidade
MAKIA: Deixando fluir o pensamento,
MANAWA: Para poder agir agora.
ALOHA: Eu sou livre e compartilho
MANA: O poder que permiti aflorar
PONO: Para saber que tudo é eficaz
Quando teço sonhos de AMOR.
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