Trechos do artigo “Principles of Shamanic Practice”, de autoria do Dr. Serge Kahili King – Huna Article – Huna International.
O artigo completo em Inglês pode ser acessado através do link: https://www.hunahawaii.com/Serge/shamanpractice.htm
Os Princípios da Psicofilosofia Huna
“O Xamanismo é frequentemente associado à magia, em oposição à ciência e isso pode ser uma crítica ou um elogio, dependendo de quem fala. O fato é que a magia Xamânica é uma ciência aplicada, o aspecto prático do que hoje se chama Parafísica e Parapsicologia. Como todas as ciências, ela tem que seguir as leis naturais ou não funcionará, embora seja verdade que algumas das leis mágicas não são familiares e ainda não são aceitas pelos cientistas Ocidentais modernos.
“O fato é que a magia Xamânica é uma ciência aplicada, o aspecto prático do que hoje se chama Parafísica e Parapsicologia. “
De acordo com o Webster’s New World Dictionary, entretanto, uma ciência é ‘um conhecimento sistematizado derivado da observação, estudo e experimentação’. Essa definição certamente descreve o tipo de magia praticada pelos verdadeiros Xamãs.
Existem basicamente dois tipos de magia. Uma delas é a magia ilusória (às vezes chamada de magia ‘baixa’), que é o tipo mais frequentemente usado por mágicos de palco, bem como no cinema e na televisão. Na melhor das hipóteses, requer grande habilidade e técnica, no entanto se baseia na criação da aparência de um evento e não no evento em si mesmo. A outra é a verdadeira magia (ou magia ‘alta’), que se preocupa em realmente criar eventos ou ‘fazer com que as coisas aconteçam’.
O que se segue, então, são os Sete Princípios da Huna e vários de seus corolários conforme se aplicam à magia Xamânica.
O Princípio de ‘IKE – CONHECIMENTO
Em Havaiano, a palavra ‘ike tem muitos significados, inclusive conhecimento e esse será o foco aqui.
O conceito por trás desse princípio é que o conhecimento traz poder ou influência. Quanto mais você conhece sobre algo, mais influência potencial você tem sobre isso e mais poder você tem no sentido de ser capaz de agir de forma eficaz. Quanto mais você conhece sobre engenharia, mais poder você tem sobre tudo nessa área. Quanto mais você conhecer sobre o clima, mais poderá influenciá-lo, porque conhecerá o que fazer para provocar determinados efeitos. A magia Xamânica geralmente leva em conta causas e efeitos mentais e emocionais, mesmo para coisas como o clima e, por isso, muitas vezes é capaz de produzir resultados aparentemente milagrosos. O grau de poder está diretamente relacionado ao grau de conhecimento.
Se você realmente conhece a si mesmo, se conhece todas as suas capacidades, os seus talentos e os seus potenciais e se conhece tão bem que pode realizá-los à vontade, então é claro que você tem um poder imenso. Depois de ter poder sobre si mesmo, você poderá controlar as condições ao seu redor, porque é fundamental na vida e não apenas na magia, que você crie a sua própria experiência através de sua mente. Os antigos Xamãs Kahunas dedicavam muito tempo ao autoconhecimento, à autodisciplina e à auto expansão.
“O grau de poder está diretamente relacionado ao grau de conhecimento.”
“O fato é que a magia Xamânica é uma ciência aplicada, o aspecto prático do que hoje se chama Parafísica e Parapsicologia.“
O Corolário dos Nomes
Faz parte da tradição (sabedoria) da magia desde tempos imemoriais que os nomes têm poder. Infelizmente, a ideia foi distorcida ao longo dos séculos, ao ponto de muitos terem pensado que apenas a declaração de um nome ‘secreto’ poderia produzir resultados milagrosos. Buscar esses nomes, entretanto, é uma tarefa infrutífera.
O segredo está no fato de que os nomes são essencialmente descrições. O ‘nome verdadeiro’ de alguma coisa é uma descrição completa ou conhecimento completo dessa coisa. E, como dito acima, o conhecimento confere poder.
A razão pela qual os nomes nas línguas antigas são tão frequentemente usados em trabalhos de magia não é porque eles têm alguma qualidade especial própria ou porque apenas soam misteriosos. O fato é que os nomes em algumas línguas, como o Hebraico, o Polinésio e o Sânscrito, contêm uma riqueza de informações escondidas em suas raízes e estrutura. Além disso, saber o verdadeiro nome de uma coisa implica um conhecimento que vai muito além das palavras e chega à experiência direta.
“O ‘nome verdadeiro’ de alguma coisa é uma descrição completa ou conhecimento completo dessa coisa.”
Os nomes também são usados para fins associativos em vários tipos de trabalho Xamânico. Por exemplo, entre os Xamãs Kahunas da Polinésia, o uso de um determinado peixe, vegetal ou erva num ritual seria importante porque o seu nome carregava um significado oculto.
O poder derivava da associação na mente subconsciente do Xamã entre o nome do objeto usado e o significado oculto ou extra do objeto. Por exemplo, a planta kava era amplamente utilizada em antigos rituais Havaianos porque tinha outro significado de ‘canalizar poder’. Portanto, o simples ato de usar a kava e chamá-la pelo nome desencadeia um processo interno de geração de energia.
Em comparação com algumas das línguas antigas, o Inglês pode parecer um tipo muito fraco de taquigrafia verbal, no entanto, o conhecimento das origens das palavras Inglesas pode ser bastante útil para o Xamã que fala Inglês.
Apesar do exposto, certas palavras ou combinações de sons podem alterar ou ampliar a percepção da realidade. Não se trata de dizer uma palavra ‘mágica’ como abracadabra e produzir resultados instantâneos. Pelo contrário, é como usar uma palavra específica para alterar o seu estado de consciência no nível da percepção [consciousness].
Um dos melhores exemplos, porque produz os resultados mais impressionantes, é a palavra Sânscrita, Om, frequentemente pronunciada ‘a-u-m’. Com o corpo relaxado, a repetição desse som pode causar rapidamente sensações de leveza, fluxo de energia e uma transição para o que hoje é chamado de estado ‘alfa’ de consciência no nível da percepção [consciousness]. A palavra em Sânscrito refere-se às qualidades de um ser divino chamado Ishwara, mas nem é preciso saber disso para obter resultados. O poder disso pode estar relacionado ao fato de que centenas de milhares de pessoas o cantam há séculos.
Outra palavra simples com efeitos muito semelhantes é ‘Oia’i’o, pronunciada ‘ohya-eee-ohhh’, palavra Havaiana para ‘verdade’ ou, de acordo com alguns Polinésios, para ‘Deus’.
Grupos de palavras em cantos têm o poder de alterar estados de consciência no nível da percepção [consciousness], em parte por causa do ritmo e em parte por causa das frequências sonoras. Também importante é o ambiente e o estado de espírito do praticante. Os sons certos não apenas induzem um estado alterado, mas também podem gerar um alto grau de energia.
Exemplos são o canto Hindu Om, mane padme hum, o canto Nicheren Shoshu nameyo horenge kyo e o canto Havaiano aumakua kia manawa. No entanto, praticamente qualquer grupo de palavras cantadas em ritmo pode induzir um estado alterado.
Como disse Krishnamurti, até a ‘Coca-Cola’ pode fazer isso. Finalmente, certas palavras têm ou podem ter associações poderosas para indivíduos específicos e essas podem ser descobertas ou programadas para uso pessoal com grande efeito.
O Princípio de KALA – LIBERDADE
Assim como ‘Ike, a palavra Havaiana kala tem muitos significados e eu escolho usar aquele que significa Liberdade para esse enfoque.
Outra tradução desse princípio é ‘NÃO HÁ LIMITES’. Isso inclui o entendimento de que, embora na verdade não existam limites para nada, nós somos capazes de criar e criamos os nossos próprios limites, como nos jogos e nós somos capazes de interpretar os fenómenos em termos dos limites que nós percebemos.
Conhecer que todos os limites são arbitrários, entretanto, pode ser muito útil para o Xamã praticante.
O Corolário dos Dados Infinitos
Muito simplesmente, isso significa que há sempre algo novo. Você nunca ficará sem coisas para aprender. No final do século XIX, houve um diretor de patentes no governo dos EUA que se demitiu e sugeriu que o Gabinete de Patentes dos EUA fosse abolido, porque tudo tinha sido inventado. E imagine o que foi feito desde então.
Não há fim para o conhecimento porque esse é um universo infinito e há um número infinito de coisas para aprender sobre ele. Quem pratica o Xamanismo e sente que aprendeu todas as coisas e não tem necessidade de aprender mais, retrocede. Tal pessoa não reconheceu que o universo é infinitamente criativo. Parte da excitação de viver uma vida de magia é conhecer que, ao virar da esquina, alguma coisa nova e maravilhosa irá esbarrar em nós.
O Corolário das Dimensões Infinitas
Se você tem lido muita ficção científica, então esse conceito pode ser familiar para você. O que eu estou dizendo aqui é que nesse exato momento existe um número infinito de dimensões paralelas, verticais e perpendiculares existindo nesse momento no mesmo espaço onde você está. Por exemplo, nós percebemos a realidade física através de algumas portas relativamente estreitas de faixas de frequência que nós chamamos de visão, audição, tato, paladar e olfato.
Nós não somos capazes de perceber diretamente frequências fora dessas faixas, como luz ultravioleta, raios X, raios gama, ondas de rádio e televisão, etc., embora elas possam produzir efeitos físicos que nós somos capazes de perceber. Agora, suponhamos que existissem seres ‘físicos’ como você e eu, entretanto cujas ‘portas’ perceptivas estivessem logo ao lado das nossas. Nesse caso, eles poderiam ocupar o mesmo espaço que você, mesmo sem você conhecer isso.
Pode haver um campus universitário na sua sala ou uma floresta na sua cozinha. Se isso parece muito absurdo, pense no fato de que você está dividindo espaço agora com inúmeros programas de televisão e de rádio.
Outra ideia incluída nesse corolário é que não existem dois seres que sintam o mundo da mesma maneira, mesmo dentro dessa dimensão. Nós podemos concordar em coisas gerais, como o fato de vários de nós estarmos olhando para uma pintura e, no entanto, quando, digamos, três pessoas estão olhando para a mesma pintura, nós podemos ver a obra de arte ou a técnica do pincel do artista; a segunda pode vê-la em termos da sua composição ou beleza; e a terceira pode estar vendo a moldura, a tela e a natureza da própria tinta.
Esse é um exemplo simplista, entretanto, você pode perceber que pessoas diferentes podem vivenciar a mesma coisa de maneiras diferentes.
As pessoas também percebem de forma diferente em termos de suas crenças e atitudes em relação ao mundo, como quando uma vê essa vida como uma alegria e a outra como um vale de lágrimas.
E assim o conceito de dimensões infinitas traz consigo a ideia de que nós somos capazes de mudar as nossas condições, mudar o que parece ser o nosso destino, reestruturando as nossas crenças e as nossas escolhas.
O Corolário da Energia Infinita
Isso não se relaciona apenas com a ideia de que a energia é ilimitada, mas de que tudo é energia e nessa dimensão as regras básicas de energia são as do eletromagnetismo. Portanto, os pensamentos são energia, os sentimentos são energia e a matéria física é energia. E dentro desse corolário os conceitos de tensão, corrente, resistência, campos e frequências são tão importantes e úteis nos domínios mental e emocional quanto no físico.
O Princípio de MAKIA – FOCO
Outra tradução é que ‘A Energia Flui Para Onde Vai A Atenção’. Esse princípio está diretamente relacionado a conceitos como manifestação, carma e telepatia.
O Corolário de Causa e Efeito
É claro que essa é também a base fundamental da ciência Ocidental e significa que as mesmas ações, nas mesmas condições, produzirão os mesmos efeitos. É o mesmo processo experimental utilizado em laboratórios modernos. Se alguém desejar reproduzir um determinado efeito, então, na medida do possível, todos os processos do experimento original serão duplicados. Se uma variável for introduzida, ou seja, uma condição ou ação diferente da original, então os resultados provavelmente serão diferentes.
Como a magia Xamânica lida com energias muito sutis, ela estende as variáveis possíveis a coisas como atitude mental, estado emocional e fases da lua. Num sentido mais profundo, porém, a Huna apresenta a ideia de que ‘nós’ (eu [ser, self] subconsciente, eu [ser, self] consciente e eu [ser, self] supraconsciente/Deus) somos a causa última de todos os efeitos que nós experienciamos.
“…as mesmas ações, nas mesmas condições, produzirão os mesmos efeitos.“
O Corolário da Similaridade
Essa é a ideia de que os efeitos se assemelham às causas ou que os sósias são semelhantes. A tradição (sabedoria) Herbácea, por exemplo, determina que o melhor uso para plantas e ervas é remediar aquilo com que elas se assemelham. Em outras palavras, se você tem uma planta que se parece com um fígado, então você a usa para doenças do fígado. Se você tem uma erva que se parece com um coração, você a usa para problemas cardíacos. A raiz do ginseng lembra um ser humano inteiro e, por isso, é usada para quase tudo.
Para o modo normal de pensar, que utiliza a lógica mecânica, isso parece muito simplista e supersticioso. No entanto, o pensamento da magia requer lógica funcional. Padrões semelhantes têm que compartilhar uma essência semelhante e ter algum tipo de ligação ressonante. Essa ideia foi posta em prática por um investigador na Califórnia que afirma que as sementes conservam-se melhor em frascos em forma de sementes e, na minha experiência, as flores conservam-se mais tempo em vasos verdes. No que diz respeito às ervas, é um fato que muitas das afirmações dos antigos fitoterapeutas provaram ser justificadas nos modernos laboratórios farmacêuticos.
“Padrões semelhantes têm que compartilhar uma essência semelhante e ter algum tipo de ligação ressonante.“
Esse corolário também se aplica ao domínio do pensamento. Se um pensamento imaginativo for mantido com concentração durante um certo período de tempo, tenderá a produzir ou atrair a experiência física equivalente.
A Igreja da Unidade(*), entre outras, incentiva esse tipo de trabalho através de um sistema chamado ‘mapeamento do tesouro’, pelo qual se utiliza imagens de condições desejadas para focar a concentração, a fim de produzir uma experiência real. E em experiências com energia piramidal foi demonstrado que, sob as condições adequadas de atenção concentrada, uma pirâmide imaginada pode produzir todos os efeitos de uma pirâmide física.
[(*)Minha observação: “A Igreja da Unidade (em inglês: Unity Church) é uma denominação religiosa Estadunidense ligada ao movimento espiritual do Novo Pensamento. A Unidade nasceu em 1888, no Missouri, Estados Unidos da América, como Escola de Cristianismo Prático e busca ser mais uma abordagem metafísica ou filosófica da espiritualidade Cristã do que uma nova igreja, voltada especialmente à fé, oração e a cura [cure]. A Unidade também ensina que a prosperidade é um direito divino e um resultado produzível pela consciência no nível da percepção {consciousness} espiritualizada, tendo influenciado assim – já que veio antes -, a Teologia da Prosperidade e a Confissão Positiva.” Fonte: Wikipedia]
O Corolário da Associação
O que quer que duas coisas tenham em comum pode ser usado para influenciar uma ou ambas. Quanto mais elas têm em comum, mais influenciam uma à outra. Embora nomes e formas semelhantes sejam algumas das coisas que podem ter em comum, também existe contato. A ideia aqui é que as coisas, uma vez em contato, possam continuar a interagir após a separação.
Esse corolário fornece a base para a maioria das formas de ‘magia por simpatia’, incluindo vodu, psicometria, cura [healing] à distância e radiônica. É como se as coisas em contato retivessem a memória do padrão ‘eletromagnético’ uma da outra e essa memória pudesse então ser aproveitada para fornecer um elo ressonante para a transferência de energia e/ou informação.
O contato não precisa ser físico; também pode ser sonoro (por meio do som, como ao ouvir um nome), emocional (como ao compartilhar um sentimento) ou mental (como ao imaginar um símbolo da pessoa ou situação). Na Huna, esse tipo de contato é frequentemente simbolizado por fios ou cordões.
O Princípio de MANAWA – PRESENÇA
Como um princípio, isso pode ser traduzido como ‘Agora É O Momento Do Poder.’
‘Presença’ pode ser conectada com ‘Identidade’. Cada ser vivo, cada objeto, cada conceito ou ideia possui uma identidade única e individual que pode ser chamada de sua essência.
Outro termo, tirado a partir da Huna, é o seu padrão aka. O seu padrão aka, por exemplo, é uma combinação de suas características físicas, de suas ideias sobre as coisas, do que você representa e do que você defende e, em suma, de tudo o que está incluído em sua mente e o que se apresenta externamente. Esse é o Você Total, o seu também conhecido como padrão do momento, a sua identidade essencial. Tudo tem uma identidade essencial que existe no momento presente. O mesmo acontece com plantas, animais, células e até rochas.
De acordo com esse princípio é possível fundir a sua consciência no nível da percepção [consciousness] com outro padrão – identificar-se com ele – e assim conhecê-lo e fazer uso desse conhecimento. Uma prática mística/de magia/Xamã bastante comum é identificar-se com uma planta através da meditação.
“Tudo tem uma identidade essencial que existe no momento presente.”
A pessoa que faz isso vem a ser uma só com a planta. Ele/Ela é capaz então de viajar em consciência no nível da percepção [consciousness] de ponto a ponto dentro da planta e descrever sensações e efeitos e a estrutura celular em grande detalhe porque ele/ela é aquela planta naquele momento.
Muito do conhecimento dos antigos foi alcançado através dessa identificação. Eles não necessitavam usar instrumentos para desmontar coisas e pregá-las em um quadro para entendê-las. Eles foram capazes de estudar a vida diretamente e não se limitaram a estudar a morte, como muitos cientistas modernos pensam que eles têm que fazer. A nossa tecnologia moderna tem sido útil de muitas maneiras, entretanto, em outras só serviu para nos separar da vida.
Através da identificação alguém é capaz de aprender a fazer e sentir como o objeto da identificação faz. Tem alguma semelhança com o tipo de representação aprofundada que alguns atores usam. Um bom ator interpretando o papel de outra pessoa se identificará tão bem com essa pessoa que, durante o período em que estiver no palco ou na frente das câmeras, ele será essa pessoa. Isso pode ser feito até mesmo com um personagem puramente fictício, pois mesmo esses têm os seus padrões aka formados a partir dos pensamentos de outras pessoas sobre eles.
Como um exemplo, foram escritos livros sobre a psicologia de alguns personagens de Shakespeare, como Hamlet e Falstaff, que se aprofundam em seus supostos padrões de pensamento e o mesmo foi feito para Sherlock Holmes e outros.
Agora, esses eram seres fictícios limitados a algumas linhas no papel e ainda assim as pessoas se identificaram tão totalmente com esses personagens através da atuação e da leitura que eles quase vieram a ser como seres vivos individualmente. Nós poderíamos dizer que a sua essência foi expandida ao ponto em que as pessoas podiam escrever coisas sobre eles que nunca foram realmente escritas nas peças ou histórias, mas que têm se tornado implícitas.
Em várias partes do mundo existem homens que desempenham um papel tradicional na identificação com determinados animais. Um dos casos mais conhecidos é o dos ‘homens leopardo’ na África Ocidental. Esses jovens entram em transe provocado em parte pelas drogas e em parte pela dança e pelo uso da pele do animal. Eles se identificarão tão totalmente com esse animal, transferindo a sua consciência no nível da percepção [consciousness] para um padrão de leopardo, que em suas próprias mentes eles realmente vieram a ser leopardos.
Dentro dos limites da anatomia humana eles fazem tudo o que um leopardo faria. Psicologicamente, eles vieram a ser leopardos em todos os sentidos da palavra. Claro, esse é um exemplo extremo. O Xamã habilidoso sempre reservará uma parte de sua própria identidade – nós costumamos dizer pelo menos 1% – para que a transferência de consciência no nível da percepção [consciousness] fique sob a sua direção e nunca seja total. Por essa razão, normalmente ele/ela passará por um período de treinamento com um guia competente, como eu fiz com o meu mentor Africano M’Bala.
Os místicos muitas vezes buscam a identificação com seres espirituais e alcançam estados de êxtase e conhecimento profundo de outras dimensões. Os médiuns ou canais passam por um processo semelhante. Contudo, o princípio da identificação não tem de ser levado a tais extremos. Isso pode ser feito gradativamente, para que a pessoa obtenha apenas o conhecimento que ela deseja.
O Princípio de ALOHA – FELICIDADE
Para isso nós utilizamos a tradução ‘Amar É Ser Feliz Com (alguém ou alguma coisa)’.
A palavra aloha em Havaiano tem muitos significados, incluindo Amor, Compaixão, Misericórdia. Simpatia, Piedade, Bondade, Sentimento, Graça, Caridade, Cumprimento, Saudação, Estima, Querido, Amante, Amado, Bem-Amado, Gentil, Compassivo, Caridoso, Amável, Amar, Gostar de, Mostrar Bondade, Misericórdia, Piedade, Caridade, Carinho, Venerar, Lembrar com Carinho, Cumprimentar, Saudar, Saudações, Olá, Adeus, Despedida. Tudo isso vem do Dicionário Havaiano.
Também a partir desse Dicionário estão as raízes da palavra: alo significa ‘estar presente’ e tem a conotação de ser feliz com alguém, como em ka mo’opuna i ke alo – ‘o neto favorito’; oha significa ‘demonstrar alegre afeição de amizade’ e ha significa ‘respiração, vida’, relacionado ao honi, o costume Havaiano de cumprimentar alguém pressionando o nariz e inalando a respiração um do outro.
A felicidade existe quando as coisas se encaixam perfeitamente e com sucesso. A infelicidade é um estado de conflito decorrente de um excesso, de uma falta ou de uma oposição direta e geralmente causa dor e/ou fracasso.
Em termos práticos, a cooperação produz melhores resultados do que a concorrência. Usando esse princípio, o Xamã prático busca sempre trabalhar com a Natureza, os acontecimentos e as circunstâncias para atingir objetivos e não tenta forçar ou controlar as coisas.
O velho estereótipo do mágico poderoso que controla a Natureza pela pura força de sua vontade simplesmente não funciona na realidade. Não é pura força de vontade ou qualquer outra coisa que faz isso, exceto entrar em um relacionamento feliz com a Natureza e solicitar cooperação ou dirigi-la a partir de dentro.
“Em termos práticos, a cooperação produz melhores resultados do que a concorrência.”
O Corolário da Personificação
No pensamento Xamânico, todas as coisas estão vivas, cientes e responsivas. E como seres humanos nós temos a tendência de personificar coisas que não são humanas. Muitas vezes isso é útil e, portanto, é verdade que qualquer coisa pode ser considerada viva e com personalidade. O que isso faz é nos permitir comunicar com coisas com as quais nós não poderíamos nos comunicar de outra forma.
Todas as coisas têm uma forma de consciência no nível da percepção [consciousness] e a personificação facilita a obtenção de contato utilizável.
Os antigos Xamãs personificavam conceitos abstratos como Amor, Poder, Mudança, etc., visualizando-os como deuses humanoides e, assim, sendo capazes de aprender mais sobre eles por meio de conversas meditativas.
Também é comum personificar objetos como armas, ferramentas, barcos, carros e assim por diante e então estabelecer com eles uma relação de trabalho mais eficaz. É uma forma natural de construir um vínculo psíquico e exercer mais influência do que seria possível de outra forma.
“Todas as coisas têm uma forma de consciência no nível da percepção [consciousness] e a personificação facilita a obtenção de contato utilizável.“
O único problema com a personificação é quando você esquece que ela é apenas uma ferramenta útil e começa a atribuir emoções e intenções humanas negativas àquilo que você personificou e imagina que isso tem poder sobre você. Esse é um erro que as pessoas cometem com deuses e demônios há séculos.
O Princípio de MANA – ENERGIA
Mana não é um fluido esotérico estranho, como muitos Ocidentais pensam. Até o dicionário Havaiano cai um pouco nessa armadilha, mas fornece os significados básicos de ‘poder’ e ‘autoridade’, que são capazes de ser ainda reduzidos a ‘influência’. Existem muitas formas de influência, no entanto, a interpretação Xamânica preferida é a energia. Tudo é energia, como afirmou Einstein. Apenas as formas, padrões ou frequências são diferentes.
Um tipo de energia é capaz de ser transformado em outro tipo de energia, pois a água pode ser usada para produzir eletricidade ou a fricção pode produzir calor. E um tipo de energia é capaz de influenciar ou dirigir outro tipo de energia, como a gravidade da lua que pode mover o oceano para formar as marés.
Os pensamentos também são energia e eles são capazes de influenciar ou direcionar todos os outros tipos de energia para provocar vários eventos e circunstâncias. Além disso, outros tipos de energia são capazes de influenciar ou direcionar os pensamentos.
A energia também é capaz de amplificar a energia, por isso os Xamãs e outros podem usar cristais, pirâmides e outras coisas para amplificar a sua energia física, emocional e de pensamentos.
O Corolário da Polaridade
Também chamada de relatividade, isso significa que qualquer coisa, inclusive a energia, pode ser dividida em características opostas, que na verdade são apenas opostas umas em relação às outras. Uma representação famosa desse corolário é o símbolo Chinês que costumava ser popular nas balanças. Consiste em um círculo dividido por uma linha curva. O espaço de um lado é preto e o espaço do outro lado é branco. Na verdade, o símbolo completo teria um ponto branco no preto e um ponto preto no branco, significando que cada um tem o potencial do outro dentro de si.
Em outras palavras, não existe preto absoluto nem branco absoluto, entretanto, apenas preto em relação ao branco e branco em relação ao preto. Um fósforo aceso, por exemplo, parece preto quando exposto ao sol.
Na ciência moderna esse corolário é aplicado ao eletromagnetismo. Num circuito eléctrico só se pode medir um ponto de polaridade negativa em relação a um outro ponto de polaridade positiva. Esse ponto adicional vem a ser uma polaridade negativa quando é medido em relação a um ponto ainda mais distante. Assim, não existe energia boa ou energia má; apenas energia percebida como boa ou má em relação a alguma outra forma de energia.
O Corolário da Síntese
Isso se refere a uma união de energias relativamente opostas para produzir uma terceira nova energia. Em filosofia isso é conhecido como dialética, segundo a qual uma mistura ou contato entre duas ideias diferentes resulta numa ideia nova completamente diferente.
Nós somos capazes de achar provas abundantes desse corolário no mundo que nos rodeia. Fogo e água produzem vapor; dois campos magnéticos opostos movendo-se um contra o outro produzem eletricidade; a união de um homem e uma mulher produz um ser humano novo e único.
Um Xamã pode fazer uso desse corolário combinando dois elementos diferentes, como materiais elétricos e dielétricos, para produzir um campo de energia que não existia antes, ou para adquirir conhecimento de duas disciplinas científicas a fim de produzir novas técnicas e experiências Xamânicas.
O Corolário do Sinergismo
O sinergismo descreve o que acontece quando duas coisas diferentes produzem uma terceira que é maior que a simples soma das duas primeiras. A mistura de água e uma semente produz um broto mais nutritivo que qualquer um dos dois primeiros.
Esse corolário aplica-se frequentemente ao desenvolvimento socioeconómico. Na África, eu introduzi um tipo muito simples de cooperativa de crédito que só foi moderadamente eficaz, até que um dos meus agentes de campo introduziu um ábaco Asiático simples que até então era desconhecido. O resultado dessa combinação foi o florescimento de um movimento nacional de cooperativas de crédito que afetou todo o país. Duas ideias simples foram reunidas e produziram um efeito muito maior do que qualquer uma delas isoladamente.
“Sinergismo… A mistura de água e uma semente produz um broto mais nutritivo que qualquer um dos dois primeiros.“
Na magia Xamânica esse efeito sinérgico é mais pronunciado quando duas ou mais pessoas se reúnem para combinar os seus pensamentos e energia.
O Princípio de PONO – EFICÁCIA
Também declarado como ‘Eficácia É A Medida Da Verdade’. Esse é um princípio extremamente importante e simples que significa que ‘se isso funciona, isso é verdadeiro’. Independentemente, se isso é ou não para funcionar, se isso funcionar, então tem que ser verdadeiro.
Como um exemplo de como isso foi exemplificado na história, nós temos a história dos irmãos Wright. Cerca de duas semanas antes de voarem com o seu avião em Kitty Hawk, um cientista muito distinto provou matematicamente que era totalmente impossível pilotar uma máquina mais pesada que o ar.
Felizmente, os irmãos Wright não leram o seu relatório ou talvez não tivessem tentado. Isso funcionou para eles porque eles acreditaram que isso funcionaria. Numa base individual, se algo funciona para você, então é verdadeiro. Não importa se funciona para outra pessoa ou não. Se funcionar para você, então é verdadeiro para você.
A verdade é uma função da crença em qualquer caso, no nosso nível físico. Se você acredita que algo é verdadeiro, então isso virá a ser verdadeiro para você até que você mude a sua crença. No entanto, a principal coisa a considerar é a eficácia.
As suas crenças realmente fazem a vida funcionar para você? Caso contrário, sinta-se à vontade para mudar as crenças e usar o que de fato funciona.
O Corolário do Paradoxo
Isso significa que duas ou mais verdades contraditórias são capazes de serem sustentadas ao mesmo tempo e ainda são capazes de funcionar. Por exemplo, você afirma que o sol nascerá amanhã de manhã e isso é útil para planejar as suas atividades diárias. Ao mesmo tempo, você pode sustentar a verdade de que é realmente a Terra que está girando e isso pode ser útil de outras maneiras.
Lembre-se apenas de que, se for útil, é verdadeiro no contexto que você escolhe usá-lo.
Se você tiver sorte ao carregar uma pata de coelho, então é verdadeiro que a pata de coelho é um amuleto de boa sorte para você, mesmo que não tenha dado sorte para o coelho.
As verdades paradoxais também podem ser mantidas em sequência, como quando as crenças mudam de acordo com as mudanças nas percepções de uma situação.
Os Xamãs praticantes vieram a ser hábeis em manter muitas crenças contraditórias sem conflito, prontos para usar quando a situação exigisse deles.
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Imagem rina-miele-7_yLivAnMc-unsplash.jpg – 21 de janeiro de 2024 – Haleakalā National Park, United States
Referências bibliográficas da OREM1
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Amy Thakurdas, PhD – artigo “Ho’oponopono: Universal Healing Method For Mankind” – Wholistic Healing Publications – September 2008 Volume 8, No. 3
André Biernath – repórter na Revista Saúde – Grupo Abril – artigo sobre o filme “Divertida Mente”, que aborda inteligentemente a questão das memórias armazenadas;
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Bill Russell – Artigo: “Quantum and Kala” [Quântico e Kala] – Artigo completo em inglês no site: https://www.huna.org/html/quantum.pdf
Brian Gerard Schaefer – artigo: “Universal Ho’oponopono – A new perspective of an ancient healing art”. Site http://www.thewholespectrom.com/
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Ceres Elisa da Fonseca Rosas – livro “O caminho ao Eu Superior segundo os Kahunas” – Editora FEEU;
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Dr. Gregg Braden – livro “A Matriz Divina”;
Dr. Helder Kamei – site http://www.flowpsicologiapositiva.com/ – Instituto Flow;
Dr. Joe Dispenza – livro “Breaking the Habit of Being Yourself – How to Lose Your Mind and Create a New One” (tradução livre: “Quebrando o Hábito de Ser Você Mesmo – Como Liberar Sua Mente e Criar um Novo Eu”);
Dr. Kenneth Wapnick – transcrição de sua palestra denominada “Introdução Básica a Um Curso em Milagres”;
Dr. Maxwell Maltz – livro “The New Psycho-Cybernetics” (tradução livre: “A Nova Psico-Cibernética”);
Dr. Nelson Spritzer – livro “Pensamento & Mudança – Desmistificando a Programação Neurolinguística (PNL)”;
Dr. Richard Maurice Bucke – livro ‘Consciência Cósmica’;
Dr. Serge Kahili King – livro “Cura Kahuna” (Kahuna Healing);
Dr. Serge Kahili King – Artigo: “Body of God” [O Corpo de Deus] – Artigo completo em inglês no site: https://www.huna.org/html/bodyofgod.html;
Dr. Serge Kahili King – Artigo: “The Aka Web of Healing” [tradução livre “A Teia [Web] Aka de Cura [Healing]]. Site: https://www.huna.org/html/healingweb.html;
Dr. Serge Kahili King – Artigo: “Energy Healing” [tradução livre: Cura [Healing] Energética. Site: https://www.huna.org/html/energyhealing.html;
Dr. Serge Kahili King – Artigo: “How To Heal A Situation” [tradução livre: “Como Curar [To Heal] Uma Situação]. Site: https://www.huna.org/html/HealASituation-SKK1121.pdf;
Dr. Serge Kahili King – Artigo: “Healing Bad Memories” [tradução livre: Curando [Healing] Memórias Ruins]. Site: https://www.huna.org/html/healmemories.html;
Dr. Serge Kahili King – Artigo: “Healing Shapes” [tradução livre: “Formas de Cura [Healing]. Site: https://www.huna.org/html/4symbols.html;
Dr. Serge Kahili King – Artigo: “Healing Shapes Revisited” [tradução livre: “Formas de Cura [Healing] Revisitado. Site: https://www.huna.org/html/4symbols2.html;
Dr. Serge Kahili King – Artigo “A Living Philosophy, by Serge Kahili King” Site: https://www.huna.org/html/living_phil.html;
Dr. Serge Kahili King – Artigo “Principles of Shamanic Practice” – Huna Article – Huna International. Site: https://www.hunahawaii.com/Serge/shamanpractice.htm
Francisco Cândido Xavier – livro “No Mundo Maior” (ditado pelo espírito Dr. André Luiz);
Francisco do Espírito Santo Neto – livro “Os Prazeres da Alma” (ditado pelo espírito Hammed);
Gerald Zaltman – Professor da Harvard Business School – livro “How Customers Think” (tradução livre: “Como Pensam os Consumidores”);
Henry Thomas Hamblin – livro “Within You Is The Power” (tradução livre: “Dentro de VOCÊ Está O Poder”);
Hermínio C. Miranda – livro “O Evangelho de Tomé”;
Igor I. Sikorsky, Jr. – Jurista – Artigo Jung & Huna – Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/hv-newsletter-30-spring-1979/
James Redfield – livro “A Profecia Celestina”;
Jens Weskott – artigo “Bem-vindo Subconsciente – Graças ao Ho’oponopono”, site da Associação de Estudos Huna disponível no link https://www.huna.org.br/wp/?s=jens;
Jim Fallon – Artigo: “Aka Threads and Quantum Entanglement” [Cordões Aka e Emaranhamento Quântico] – Artigo completo em inglês no site: https://www.huna.org/html/akathreads.html;
Joe Vitale – livro “Limite Zero”;
Joel S. Goldsmith – livro “O Despertar da Consciência Mística”;
John Assaraf – artigo ratificando que somos todos seres perfeitos de Luz está disponível no site http://in5d.com/the-world-of-quantum-physics-everything-is-energy/;
John Curtis – Webinario sobre Ho’oponopono – site Sanación y Salud http://www.sanacionysalud.com/;
Joseph Murphy – livro “The Power of Your Subconscious Mind” (tradução livre: “O Poder de Sua Mente Subconsciente”);
Kalikiano Kalei – Artigo: “Quantum Physics and Hawaiian Huna…” [Física Quântica e Huna do Havaí] – Artigo completo em inglês através do site: https://www.authorsden.com/visit/viewarticle.asp?catid=14&id=45582;
Kealani Cook – University of Hawaiʻi – West O’ahu DSpace Submission – Artigo: “Burning the Gods: Mana, Iconoclasm, and Christianity in Oceania.” [tradução livre: “Queimando os Deuses: Mana, Iconoclastia e Cristianismo na Oceania”] Site: https://dspace.lib.hawaii.edu/server/api/core/bitstreams/addb3121-d4bb-476d-8bbe-ed2a8a1a08d7/content;
Kenneth E. Robinson – livro “Thinking Outside the Box” (tradução livre: “Pensar Fora da Caixa”);
Krishnamurti – artigo “Early Krishnamurti” (“Inicial Krishnamurti”) – Londres, 7-3-1931. Site: https://www.reddit.com/r/Krishnamurti/comments/qe99e1/early_krishnamurti_7_march_1931_london/
Krishnamurti – livro “O Sentido da Liberdade”, publicado no Brasil em 2007, no capítulo “Perguntas e Respostas”, o tema “Sobre a Crise Atual”; experienciamos, para a nossa reflexão e meditação à luz do sistema de pensamento do Ho’oponopono.
Kristin Zambucka, artista, produtora e autora do livro “Princess Kaiulani of Hawaii: The Monarchy’s Last Hope” (tradução livre: “Princesa Kaiulani do Havaí: A Última Esperança da Monarquia”);
Leonard Mlodinow – livro “Subliminar – Como o inconsciente influencia nossas vidas” – do ano de 2012;
Louise L. Hay – livro “You Can Heal Your Life – (tradução livre: “Você Pode Curar Sua Vida”);
Malcolm Gradwell – livro “Blink: The Power of Thinking without Thinking” (Tradução livre: “Num piscar de olhos: O Poder de Pensar Sem Pensar”);
Manulani Aluli Meyer – artigo “Ho’oponopono – Healing through ritualized communication”, site https://peacemaking.narf.org/wp-content/uploads/2021/03/5.-Hooponopono-paper.pdf
Marianne Szegedy-Maszak – edição especial sobre Neurociência publicada na multiplataforma “US News & World Report”, destacando o ensaio “Como Sua Mente Subconsciente Realmente Molda Suas Decisões”;
Matt Tomlinson e Ty P. Kāwika Tengan – Livro “New Mana: Transformations of a Classic Concept in Pacific Languages and Cultures” [Tradução livre: “Novo Mana: Transformações de um Conceito Clássico nas Línguas e Culturas do Pacífico”], em seu capítulo 11 – Mana for a New Age, publicado em 2016 pela ANU Press, The Australian National University, Canberra, Austrália.
Matthew B. James. Estudo Acadêmico , para um Programa de Doutorado da Walden University, Minneapolis, Minnesota, USA, 2008, doutorando em Psicologia da Saúde, denominada “Ho’oponopono: Assessing the effects of a traditional Hawaiian forgiveness technique on unforgiveness”. O estudo completo pode ser acessado no site da Walden University no link: https://scholarworks.waldenu.edu/dissertations/622/#:~:text=The%20results%20demonstrated%20that%20those,the%20course%20of%20the%20study.
Max Freedom Long – livro “Milagres da Ciência Secreta”;
Max Freedom Long – Artigo “Teaching HUNA to the Children – How Everything was made” [Ensinando HUNA para as Crianças – Como Tudo foi feito], site https://www.maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/teaching-huna-to-the-children/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna And The God Within”. Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-2-huna-theory-of-prayer/;
Max Freedom Long – Artigo “The Workable Psycho-Religious System of the Polynesians” [O Sistema Psico-Religioso Praticável dos Polinésios]. Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/huna-the-workable-psycho-religious-system-of-the-polynesians/;
Max Freedom Long – Artigo “How to Become a Magician” [Como vir a ser alguém que lida com a Magia]. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/hv-newsletter-vol-1-no-9-winter-1973/;
Max Freedom Long – Artigo “The Lord’s Prayer – a Huna Definition” [tradução livre: “A Oração do Pai Nosso – uma Definição Huna”], editado em 1º de março de 1951, HUNA BULLETIN 50, site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-050/;
Max Freedom Long – Artigo “When Huna Prayers Fail” [tradução livre: “Quando as Orações Huna Falham”] – Huna Bulletin 53. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-053/;
Max Freedom Long – Artigo “Three Questions” [tradução livre: “As Três Perguntas”], editado em 15 de março de 1951, no Huna Bulletin 51. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-051/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna Angles on Psychoanalysis” [tradução livre: “Pontos de Vista Huna sobre Psicoanálise”], editado em 15 de maio de 1951, no Huna Bulletin 55. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-055/;
Max Freedom Long – Artigo “Living in Cooperation on the Earth” [tradução livre: “Vivendo em Cooperação na Terra”], editado em 1º de maio de 1951, no Huna Bulletin 54. Site: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-054/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna Lesson #1: Building Your Future” [tradução livre: “Lição Huna #1: Construindo o Seu Futuro”]. Site https://www.maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-1-building-your-future/;
Max Freedom Long – Artigo: “The Importance of Mana in Prayer-Action, Huna in the New Testament” [tradução livre: “A Importância da Mana (Energia Vital) na Prece-Ação, Huna no Novo Testamento”], editado em 15 de maio de 1950, no Huna Bulletin 32. Site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-bulletin-032/;
Max Freedom Long – Artigo “Huna in The Kabala & Tarot Cards” [tradução livre: “A Huna na Cabala e nas Cartas de Tarô”], editado em outubro-novembro de 1965, no Huna Vistas Bulletin #68. Site https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/huna-vistas-bulletin-068/;
Max Freedom Long – Artigo: “Huna Credo” [tradução livre: “O Credo Huna”, editado em outubro de 1961 – inserção com Boletim Huna Vistas 25. Site: https://maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/the-huna-credo/;
Max Freedom Long – Artigo: “Spiritual Progress & Huna” [“Progresso Espiritual & Huna”]. Reimpresso do HRA BULLETIN 42, pp. 5-8, publicado em 15 de outubro de 1950 por Max F. Long. Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-17-huna-bulletins/hv-newsletter-30-spring-1979/;
Max Freedom Long – Artigo: “Is Huna Spiritual?” [“A Huna é Espiritual?’] Site: https://maxfreedomlong.com/huna-bulletins/volume-17-huna-bulletins/hv-newsletters-vol-1-no-8-fall-1973/;
Max Freedom Long, F.H.F. – Artigo extraído da lição nº. 2, do site de Max Freedom Long. Site: https://maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-2-huna-theory-of-prayer/;
Michael Lerner, PhD – Artigo “Difference Between Healing and Curing” [tradução livre “Diferença Entre Cura [Healing] e Cura [Curing]. Site: https://www.awakin.org/v2/read/view.php?op=photo&tid=1066;
Moji Solanke – Journal The Guardian Nigeria – Artigo: “Medical Cure And Spiritual Healing” [tradução livre: “Cura [Cure] Médica e Cura [Healing] Espiritual”]. Site: https://guardian.ng/features/medical-cure-and-spiritual-healing/;
Napoleon Hill – livro “The Law of Success in Sixteen Lessons” (tradução livre: “A Lei do Sucesso em Dezesseis Lições”);
Osho – livro “The Golden Future” (tradução livre: “O Futuro Dourado”);
Osho – livro “From Unconsciousness to Consciousness” (tradução livre “Do Inconsciente ao Consciente”);
Osho – livro “Desvendando mistérios”;
Paul Cresswell – livro “Learn to Use Your Subconscious Mind” (tradução livre: “Aprenda a Usar a Sua Mente Subconsciente”);
Paulo Freire, educador, pedagogo, filósofo brasileiro – livro “A Psicologia da Pergunta”;
Platão – livro “O Mito da Caverna”;
Richard Wilhelm – livro “I Ching”;
Roberto Assagioli, Psicossíntese. Site http://psicossintese.org.br/index.php/o-que-e-psicossintese/
Sanaya Roman – livro “Spiritual Growth: Being Your Higher Self (versão em português: “Crescimento Espiritual: o Despertar do Seu Eu Superior”);
Sílvia Lisboa e Bruno Garattoni – artigo da Revista Superintessante, publicado em 21.05.13, sobre o lado oculto da mente e a neurociência moderna.
Site da Associação de Estudos Huna https://www.huna.org.br/ – artigos diversos.
Site www.globalmentoringgroup.com – artigos sobre PNL;
Site Wikipedia https://pt.wikipedia.org/wiki/Ho%CA%BBoponopono, a enciclopédia livre;
Thomas Lani Stucker – Kahuna Lani – Artigo “The Professional Huna Healer” – Site: https://www.maxfreedomlong.com/articles/kahuna-lani/the-professional-huna-healer/;
Thomas Lani Stucker – Kahuna Lani – Artigo “PSYCHOMETRIC ANALYSIS” [tradução livre: “ANÁLISE PSICOMÉTRICA”], editado no outono de 1982, no Huna Work International #269. Site: https://www.maxfreedomlong.com/articles/kahuna-lani/psychometric-analysis/;
Thomas Troward – livro “The Creative Process in the Individual” (tradução livre: “O Processo Criativo no Indivíduo”);
Thomas Troward – livro “Bible Mystery and Bible Meaning” (tradução livre: “Mistério da Bíblia e Significado da Bíblia”);
Tor Norretranders – livro “A Ilusão de Quem Usa: Reduzindo o tamanho da Consciência” (versão em inglês “The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size”);
“Um Curso em Milagres” – 2ª edição – copyright 1994 da edição em língua portuguesa;
Wallace D. Wattles – livro “A Ciência para Ficar Rico”;
W. D. Westervelt – Boston, G.H. Ellis Press [1915] – artigo: “Hawaiian Legends of Old Honolulu” – Site: https://www.sacred-texts.com/pac/hloh/hloh00.htm.
William R. Glover – livro “HUNA the Ancient Religion of Positive Thinking” – 2005;
William Walker Atkinson – livro: “Thought Vibration – The Law of Attraction in the Thought World” (tradução livre: “Vibração do Pensamento – A Lei da Atração no Mundo do Pensamento”) – Edição Eletrônica publicada em 2015;
Zanon Melo – livro “Huna – A Cura Polinésia – Manual do Kahuna”;
