Com o objetivo de conhecimento e entendimento do sistema de pensamento da psicofilosofia Huna, praticada pelos antigos Kahunas de todos os tempos e todos os espaços, nós estamos transcrevendo trechos do livro “Quantum Huna: The Science missed by Max Freedom Long in ‘The Secret Science Behind Miracles’” [tradução livre: “Huna Quântica: A Ciência não alcançada por Max Freedom Long em ‘A Ciência Secreta Por Trás dos Milagres’”], de autoria do Dr. Yates Julio Canipe e Sarah Jane Eftink. Versão em Inglês, 11 de janeiro de 2013 Straightforward Inc..
Os autores dedicam o livro a Max Freedom Long e ao Dr. E Otha Wingo.
Tradução livre Projeto OREM®
Destaques entre [ ] Projeto OREM®
Os autores começam o livro com uma ilustração com frases Havaianas, conforme abaixo:
Waha Hamana – Para Revelar Segredos
Ke Ahi A Loa – Para Invocar O Fogo
Awiki-A-Holo – Para Acelerar As Coisas
VOCÊ É UM SER DE ENERGIA EM PRIMEIRO LUGAR
Kahanuala – Para Despertar A Respiração
Moe Ke Hau – Para Dormir Em Brisa Suave
Ke-Ao Lanihuli – A Luz Que Traz O Entendimento (Esclarecimento)
Ka Opua-Nana – Para Trazer Calma Pela Luz
Ke Ao (Ai?) Mau Loa – Para Estender Para Sempre A Luz, O Amor
Huna Quântica: A Ciência não alcançada por Max Freedom Long em “A Ciência Secreta Por Trás dos Milagres”
“Quantum Huna é uma discussão sobre os rituais, conhecimento e costumes do Antigo Kahuna Havaiano de um ponto de vista da Física e Energia Quântica. Outros pesquisadores, incluindo Max Freedom Long, viram os segredos desses antigos de uma perspectiva religiosa e nós acreditamos que ele perdeu a verdadeira essência do poder que eles carregaram através dos tempos. Esse trabalho, portanto, capacitará você como nenhum outro a conduzir a sua vida de uma forma verdadeiramente evidente. Você é um Ser de Energia Em Primeiro Lugar.
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—–Continuação da Parte I—–
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Capítulo Um – Huna Quântica e “Os Mistérios de Ha”
Quando Sarah e Yates se sentaram e começaram a discutir o material e os ensinamentos de Huna aos quais tinham sido expostos, algo simplesmente surgiu para eles.
Cada um deles soube instantaneamente que havia descoberto alguma coisa que todas as outras pessoas não tinham alcançado. Sim, Todas as pessoas, Max Freedom Long, William Glover, Allan Lewis, Serge King, os Wingo, todas as pessoas. Todas as pesquisas, incluindo algumas escritas por estudiosos do início e meados do século XIX a partir do Havaí, não alcançaram o contexto geral sobre o qual os Havaianos viam o mundo. Elas todas concordaram que quando os antigos Havaianos foram expostos ao homem Ocidental e aprenderam a escrever, eles ficaram animados e começaram a documentar e PROTEGER imediatamente o conhecimento e sabedoria deles com a palavra escrita. O SEGREDO desse contexto geral era ENERGIA. Eles entendiam como o universo funciona.
Todas as coisas são energia. Fogo é energia. Ar é energia. Água é energia. Terra é energia. Homem é energia. Além disso, era o entendimento da ressonância, frequência, harmonia e o fato de que todas as coisas são definidas por suas características eletromagnéticas. Em termos Kahuna, todas as coisas eram únicas e estavam em harmonia, não havia duas coisas exatamente iguais e todas tinham campos energéticos ao seu redor, do Homem aos Pássaros, das Rochas às Conchas do Mar. Tesla apresentou essa hipótese em seu trabalho. Todas as coisas têm a sua própria frequência única. Você tem visto isso na TV quando as pontes balançam e desabam com a velocidade e direção certas do vento. É por isso que os soldados interrompem a cadência de marcha quando cruzam pontes. Você também tem visto quando objetos foram submetidos a frequência ultra alta e explodiram quando eles foram bombardeados com aquela frequência ressonante especial.
Isso os levou ao nome ‘Huna Quântica’. Quantum é a menor quantidade discreta de uma propriedade física, tal como radiação eletromagnética ou momentum angular. A menor unidade usada para medir uma propriedade física. Por exemplo, o quantum da radiação eletromagnética é o fóton; também significa repentino, dramático e significativo.
Vamos examinar mais duas palavras e juntar alguns entendimentos. Quando o Capitão Cook e a tripulação dele desembarcaram nas ilhas, eles perguntaram aos nativos o nome de sua localização. Onde nós estamos e como é chamado o seu lugar? Eles perguntaram. A resposta dada pelos nativos foi ‘Havaí’. Na grafia atual, ‘Ha’ ‘wai’ ‘i’ significa o sopro da vida, a força vital suprema que cavalga na respiração. POR AGORA, considere o que se acredita que eles queriam dizer. Você decide. ‘Havaí é A terra do povo que respira’ ‘Essa é a terra do povo que sabe como respirar.’
Agora considere o nome que o povo Havaiano dava ao homem branco. Hoje nós ouvimos isso falado e não o vemos escrito com muita frequência. HOWLEY ou HOWLEE quando a palavra real é ‘Haole’ e você pode pensar OK, isso faz sentido, essas palavras ‘Howley, Howlee e Haole’ seriam capazes de serem pronunciadas da mesma forma. Então, todas as pessoas começam a chamar todos os homens brancos pelo termo ‘Haole’. A piada está chegando, espere. ‘Há’ ‘o’ ‘le’ significa respiração de preguiçoso ou respiração preguiçosa, a pessoa que não sabe como respirar.
Pense sobre isso por um momento. TODOS os humanos respiram. Isso é um elemento da vida necessário, natural e automático. Sem respirar, todos nós deixamos de existir. ENTÃO, o que os Havaianos estavam dizendo ao descrever a eles mesmos e aos recém-chegados em termos de respiração? Huna Quântica diz que os Havaianos sabiam respirar conscientemente e propositalmente para gerar energia em diferentes formas para diferentes propósitos. Os recém-chegados não tinham o conceito de respirar conscientemente, geração de energia ou fazê-lo com intenção ou formas de pensamento. Os antigos Havaianos sabiam que assumir o controle consciente da respiração deles os colocavam em um estado alterado. Eles eram capazes então de interagir com outros reinos de possibilidade, outros universos, outras fontes de energia e que todas as coisas funcionavam em harmonia.
HA também é o nome do número quatro em Havaiano. Isso não é por acidente, isso foi feito de propósito, com propósito. Nós acreditamos que os Havaianos sabiam exatamente o que eles estavam fazendo ao respirar e o número quatro recebeu o mesmo nome. Isso será discutido longamente nos próximos capítulos.
Esse elemento fundamental da respiração é vital e essencial para um resultado previsível, sustentável e ensinável obtido com Huna Quântica e para desvendar os Mistérios do HA.
Fundamentos da Huna
Antes de nós mergulharmos de cabeça na Huna Quântica, nós necessitamos em primeiro rever alguns princípios básicos da Huna. Primeiro, nós declaramos o que Huna é ou não é. Huna não é uma religião. Ela não é o estudo da psicologia. Para nós, Huna é um modo de vida. Huna é sobre energia. Huna, conforme definido pelo Andrews Dictionary of the Hawaiian Language, significa: esconder; ocultar; manter; ser pequeno; ser pouco; aquilo que está oculto; uma pequena parte de qualquer coisa; nome de um dia do mês. ‘Huna’ foi fundada ou inventada por Max Freedom Long.
Max Freedom Long era um professor e dono de uma loja de fotografia que se interessava por psicologia quando foi ao Havaí para dar aulas. Enquanto ele esteva lá, ele ouviu histórias sobre cura [healing] milagrosa e caminhadas sobre fogo. Conforme ele ouvia mais e mais sobre elas, ele começou a fazer perguntas. Ele não recebeu nenhuma resposta porque os Havaianos guardavam o conhecimento deles a partir de estranhos. Os missionários reconheceram que as crenças dos Havaianos eram muito fortes e que seria muito difícil, se não impossível, ‘convertê-los’ ao Cristianismo e competir com os ‘deuses’, ‘rituais’ e ‘laços familiares’ existentes. Eles também reconheceram que o conhecimento que eles possuíam era passado de geração em geração oralmente e mantido entre a família real, chefes e Kahunas.
Então, eles elaboraram um plano pelo qual essas crianças de famílias instruídas eram levadas para uma escola especial para aprender costumes e línguas Ocidentais. Mais importante, esse plano mantinha as crianças separadas dos mais velhos delas. A tradição oral foi quebrada. Cada geração seguinte perdeu mais e mais conhecimento. No entanto, a geração que era a depositária do conhecimento deles quando o homem branco chegou também reconheceu o perigo e aprendeu muito rapidamente a arte da escrita. Muito rapidamente, a grande maioria de TODOS os Havaianos eram capazes de ler e escrever. Sabiamente, Pacientemente e Conscientemente, eles colocaram o plano deles em ação e documentaram o ‘modo de vida’ deles enquanto escondiam os ‘segredos’.
As ações dos missionários para assumir a educação das crianças a fim de ganhar controle sobre a população não são únicas. Essa técnica tem sido usada repetidamente. Morrnah K Simeona foi provavelmente a última e mais reconhecida da cura [healing] dos Kahunas no século XX. Ela foi treinada na arte pela mãe dela. Depois de curar [healing] Leinani Melville Jones, Morrnah afirmou que ‘Deus me deu esse poder de cura [healing] como uma dádiva’. Parecia a Jones que ela ignorava a sua dívida com os antigos ‘deuses’ e com ‘a mãe dela’. Os poderes dela de cura [healing] eram uma coisa, o conhecimento dela de como aplicá-los é outra bem diferente. Um excelente exemplo de missionários ensinando uma perversão e fazendo os Havaianos aceitarem isso. Nós concordamos com Leinani Melville Jones, muito da habilidade dela veio a partir da mãe dela. Pode ser notável que Morrnah não teve um sucessor que ela treinou e designou especificamente para continuar o trabalho dela. Será que ela não encontrou ninguém que recebeu a ‘dádiva’ como ela acreditava que ela recebeu?
Os Nativos Americanos eram tratados da mesma maneira, pois eles não tinham permissão para praticar as crenças deles. Mesmo nos Estados Unidos hoje, o Governo Federal, por meio do Departamento de Educação, vem tirando lenta e metodicamente a educação de nossos filhos dos pais e centralizando-a em Washington. Cabe a nós, como pais e provedores da verdade, garantir que as informações contidas nesse livro estejam disponíveis para todas as pessoas e você tem a opção de usar isso, melhorar a sua vida com isso e passar isso para aqueles que você escolher.
Max Freedom Long, após muitos anos buscando por respostas, deixou o Havaí com as mesmas perguntas com as quais ele começou. Quando ele voltou para a Califórnia, ele decidiu pesquisar a língua. Ele começou a encontrar respostas na língua. Por meio da decifração da língua Havaiana por Max Freedom Long, surgiram os inúmeros livros escritos por ele. David Kaonohiokala Bray, o primeiro Kahuna declarado, chegou a afirmar que Max Freedom Long tinha cerca de 80% do conhecimento. Nós sabemos agora que o que Max Freedom Long escreveu estava correto, embora incompleto e obscurecido pelas crenças religiosas dele e de outros.
O segundo pilar ou fundação da Huna, conforme descrito por Max Freedom Long e Bray, eram os três eus [selves]. Existem 3 níveis de seres que formam um todo; consciente, subconsciente e supraconsciente. Cada nível tem a sua própria razão de funcionamento. Na Huna Quântica, conforme praticado por Os Havaianos, o Modo de Vida deles é ter essas três partes em equilíbrio igual.
NOTA: O Andrews Dictionary of the Hawaiian Language é provavelmente o mais respeitado e completo. Uma vez que nós nos referiremos a ele com frequência, nós começaremos a nos referir a ele apenas como Andrews Dictionary.
O nosso principal nível de ser é o nível de consciência no nível da percepção [consciousness] ou nível Beta. Esse, na língua Havaiana, é chamado de Uhane. Uhane também é chamada de Eu [Self] Médio, Eu [Self] Consciente, Aquele que fala e muitos outros. No Andrews Dictionary, Uhane significa a alma; espírito de uma pessoa; o espírito aplicado à terceira pessoa da trindade. Uhane é lógica.
O segundo nível de ser é o nível subconsciente ou nível Alfa e teta inicial. Os Havaianos chamavam esse nível de Unihipili o Eu Inferior (Básico). Eu prefiro não chamar a minha Unihipili de Eu Inferior por causa do significado da palavra ‘inferior’. No Andrews Dictionary, Unihipili significa os ossos da perna e do braço de uma pessoa; ter uma voz fraca, não ser capaz de falar; qualidades de alguns deuses. A função da Unihipili é armazenar todas as coisas. Ela é o computador que opera tudo automaticamente. A Unihipili controla a sua respiração, frequência cardíaca, músculos involuntários, todas as suas funções corporais involuntárias, incluindo a memória. A função primária da Unihipili é manter você vivo e ela faz isso procurando padrões e agindo com base nesses padrões. Ficar com medo quando alguém vem até você com uma faca seria um exemplo. A Unihipili também é considerada a criança interior. A Unihipili também é a sede das suas emoções. Se você está chorando, a Unihipili está envolvida por expressar aquela emoção.
Quando você está hipnotizado, você está ignorando a Uhane e trabalhando com a Unihipili. A Unihipili não tem lógica, então ela fará o que for pedido. Você é capaz de dizer late como um cachorro e, como o consciente ou Uhane está quieto, você latirá como um cachorro. Em um nível normal de função Beta, você diz a algumas pessoas para latirem como um cachorro e elas dirão o porquê ou rirão. A Uhane delas quer uma razão lógica antes de latirem como um cachorro. Se você der a eles uma razão boa o suficiente, eles latirão como um cachorro. Diga: “Eu darei a vocês US$ 20 para latirem como um cachorro”. As pessoas então vem com uma resposta lógica com base em suas crenças e experiências passadas. Se a Uhane decidir que quer $ 20, a Unihipili então responde com o latido. Isso é a Uhane e a Unihipili trabalhando juntos. Quando a Uhane e a Unihipili não estão trabalhando juntas, as coisas não fluem muito facilmente porque elas estão desequilibradas uma com a outra.
Quantas vezes você tem perdido as suas chaves? Alguns de vocês podem dizer que no passado eu teria perdido as minhas o tempo todo. Para Sarah e eu, nós então correríamos freneticamente para procurar embaixo de todas as coisas tentando encontrar as minhas chaves. Em algum momento, nós tomaríamos uma decisão. Ou encontraria as minhas chaves extras ou me acalmaria. Depois de eu ter me acalmado, você seria capaz de perguntar para a Unihipili, ‘Onde estão as minhas chaves?’ Você receberá uma resposta, quer você ouça ou não, é uma história diferente. Quando você está procurando freneticamente por suas chaves, Uhane e Unihipili não estão trabalhando juntas. Quando você acalma as suas emoções, você está acalmando a Unihipili. Depois que você acalma a Unihipili, ela é capaz de então ouvir a pergunta; onde estão as minhas chaves? Quando você está em um estado de emoção intensificada, as suas suprarrenais estão em modo de luta ou fuga. Você é incapaz de tirar conclusões lógicas racionais porque a Unihipili está no controle. Isso é o trabalho da Uhane dar a Unihipili o pedido adequado para se acalmar e respirar. Quando a Unihipili está acalmado e você está respirando corretamente, então a Uhane é capaz de pedir para a Unihipili para responder à pergunta. A Unihipili tem armazenado todas as coisas. É também onde as habilidades psíquicas estão localizadas. É o trabalho da Uhane aprender como se comunicar com a Unihipili para obter as informações que a Uhane necessita para tomar uma decisão lógica. É por isso que é importante estar equilibrado. Você tem que em primeiro lugar equilibrar a Uhane e a Unihipili antes você seja capaz de equilibrar com o próximo nível do ser.
O próximo nível do ser é chamado de supraconsciente ou Theta ou nível Delta inicial. Os Havaianos chamavam esse nível de Aumakua. Aumakua também era chamado de Eu [Self] Superior, Poder Superior e Mente Universal. No Andrews Dictionary, Aumakua é definido como o nome de uma classe de deuses que eram considerados capazes e confiáveis, podem ser confiáveis como uma criança confia em um parente; um servo confiável e firme; alguém que não é facilmente provocado a deixar o lugar dele. Há alguma diferença de opinião se ele [it; pronome neutro] é apenas masculino ou apenas feminino, singular; ou masculino e feminino como um só. Nós acreditamos que é semelhante ao yin/yang, significando apenas um só, envolvendo ambos os aspectos da energia masculina e feminina. As pessoas no passado se referiam ao Aumakua como o ‘espírito parental Totalmente confiável’. Há também alguma referência de que o seu Aumakua está totalmente e completamente fora do corpo físico. Nós discordamos dessa teoria. Nós acreditamos que ele está tanto dentro quanto fora, o que nós explicaremos mais tarde. Todas as pessoas concordam que o Aumakua é o nível de energia que nos permite acessar a Energia Universal. Ele [it; pronome neutro] é o nível onisciente do ser. Quando certos rituais são realizados, você está se dirigindo ao Aumakua para obter insights além do seu conhecimento no nível físico. O Aumakua é a força motriz na manifestação das coisas. Há uma coisa muito importante sobre o Aumakua. O Aumakua só funcionará para o bem maior de todas as coisas. O Aumakua conhece todas as coisas e vê todas as coisas. Ele [it; pronome neutro] está lá esperando que você o reconheça com respeito. O Aumakua ajudará você ao longo de sua vida. Você somente necessita pedir corretamente. Você nasceu com a habilidade de se comunicar com o Aumakua e, uma vez aprendida, o potencial para se comunicar com o Aumakua é ilimitado.
Agora, a maioria das pessoas sabe sobre a aura ou campo de energia ao redor do corpo físico. Existem vários níveis diferentes de energia que circulam pelo corpo físico. Os Havaianos chamavam o campo de energia ao redor do corpo de… o corpo Aka. O humano e a energia ao redor do corpo eram chamados de Kino-Aka. Kino significa o corpo de uma pessoa; tomar um corpo; tomar forma; incorporar. Aka significa o sombreado de um corpo. O Kino-Aka é o corpo sombreado.
A Unihipili tem o nível mais próximo do corpo. Alguns se referem ao corpo Aka Unihipili como o ‘Duplo Etérico’ ou corpo emocional. Ela [it; pronome neutro] tem a vibração ou frequência mais baixa entre os outros níveis no campo de energia. Ela é chamada de duplo etérico porque ela [it; pronome neutro] contém a planta arquitetônica energética duplicada do seu corpo físico. Se você quebrar o seu braço, o osso original não está quebrado no duplo etérico. Você é capaz de pesquisar isso procurando informação sobre experimentos de fotografia ‘Kirlian’. A fotografia Kirlian tira uma imagem do campo eletromagnético ao redor dos objetos. Essas são mais conhecidas como Fotografia de Aura. Há um experimento em que eles fotografaram o campo eletromagnético das folhas. Eles então cortaram uma parte da folha. Na fotografia, o campo eletromagnético permaneceu o mesmo, embora uma parte da folha tenha sido fisicamente removida. O campo eletromagnético é o duplo etérico. Isso explica por que muitos pacientes amputados ainda são capazes de sentir os membros [amputados] deles.
A segunda camada de energia ao redor do corpo físico está a cerca de 1 a 3 polegadas de distância a partir do corpo. Esse campo de energia tem uma vibração mais alta do que o duplo etérico. Alguns se referem a isso como corpo mental. Esse é o nível energético ou corpo Aka da Uhane. Uma vez que esse nível tem uma vibração mais alta, ele [o campo] é capaz de se expandir mais do que o duplo etérico ou nível de energia da Unihipili.
O terceiro nível de energia ao redor do corpo é o nível Aumakua. Esse corpo Aka é frequentemente chamado de corpo astral ou espiritual. Essa é a parte que se estende mais longe em seu campo de energia. Isso ocorre porque ele tem uma vibração ainda mais alta do que o nível mental ou Uhane do ser.
Agora, esses três níveis não estão separados. Se você pegar uma cebola e cortá-la ao meio, verá o que eu quero dizer. Se o núcleo da cebola for o corpo físico, então o próximo nível é o duplo etérico ou nível de energia Unihipili de toda a cebola. O próximo nível seria o campo mental ou nível de energia Uhane. A próxima camada é o campo astral ou nível de energia Aumakua. No núcleo da cebola está o corpo físico e digamos que ele tem uma frequência de (50htz). Se o duplo etérico ou Unihipili tem uma frequência de (75htz), o 50htz é encontrado dentro do 75htz. O 75htz não pode existir sem o 50htz. Se o corpo mental ou Uhane tem uma frequência de (100htz), ele tem a energia das outras duas camadas dentro. Se o corpo astral ou Aumakua tem uma frequência de (150htz), ele também tem a frequência de 100, 75 e 50 dentro dele. Você é capaz de ver o corpo astral apenas como o corpo astral, ou você é capaz de ver todo o corpo energético com 150, 100, 75, 50htz. Você é capaz de ver apenas o corpo físico.
Antes de nós continuarmos, nós necessitamos fazer uma breve descrição da mana. O que é mana? O Andrews Dictionary define mana como poder sobrenatural; espírito; energia de caráter; um galho ou membro de uma árvore; uma linha se projetando a partir de outra linha; poderoso; forte; ramificar-se; ser dividido; ser muitos. Mana é basicamente energia poderosa. Em outras culturas, é semelhante ao seguinte chi, qi, prana, força vital, maná, força vital e energia universal. Essa é a energia que o seu corpo físico necessita para permanecer vivo. O seu corpo obtém essa energia por meio da respiração e do metabolismo da digestão de alimentos. Star Wars se referiu a isso como ’Sinta A Força’, Luke.
Agora, é hora de discutir os três níveis de energia que acompanham os três eus [selves] e os três corpos energéticos. O primeiro nível é Unihipili, o subconsciente, corpo emocional ou duplo etérico, ele [it; pronome neutro] lida com mana. Essa mana [energia mana] é gerada a partir dos alimentos que nós comemos e através da respiração regular que nós fazemos. Unihipili usa a energia desse nível.
O próximo nível é Uhane, consciente, mental ou corpo mental, ele [it; pronome neutro] lida com ‘mana mana’. Em Havaiano, quando uma palavra é repetida duas vezes, isso faz com que as palavras sejam duas vezes mais poderosas. Mana mana significa mana duplicada. Essa é a energia que a Uhane usa. O que transforma mana em mana mana? Sempre que você começa a respirar conscientemente, você está engajando Uhane e Unihipili para gerar e transformar mana em mana mana. Unihipili gera mana a partir da respiração involuntária regular. Quando você respira conscientemente, você está engajando Uhane para se envolver no processo de respirar ou respiração com o propósito de gerar mana.
O último nível é Aumakua, supraconsciente, corpo astral ou espiritual, ele [it; pronome neutro] lida com ‘mana loa’. Essa é a forma mais elevada de mana. No Andrews Dictionary, Loa significa estender; ser longo; comprimento; muito; mais. Mana Loa significa muita energia. A maneira como o Aumakua recebe mana para fazer mana loa é recebendo mana mana gerada através da sua Unihipili.
Nós daremos apenas um breve resumo nesse momento, o qual nós expandiremos mais tarde. Uhane é capaz de se comunicar com a sua Unihipili SOMENTE. Unihipili é capaz de se comunicar com Aumakua e Uhane. Aumakua é SOMENTE capaz de se comunicar com a sua Unihipili. Sempre que todos os três estiverem em equilíbrio, isso é muito fácil de fazer. Parecerá que Uhane e Aumakua são capazes de falar um com o outro aberta e livremente, no entanto, a Unihipili está envolvida. O ego da Uhane poderia pensar que ele [it; pronome neutro] é capaz de se comunicar com o Aumakua sem a Unihipili quando ele [it; pronome neutro] não é capaz. Você poderia então estar realmente tendo uma conversa a partir da Uhane para Uhane ou Ego para Uhane. Com o tempo, você reconhecerá a diferença.
Mana está sempre sendo gerado através da comida que nós comemos e do ar que nós respiramos automaticamente. É a sua respiração consciente que ativa Uhane que Mana é então transformada em Mana Mana. A Unihipili então envia essa Mana Mana para o Aumakua que então transforma a Mana Mana em Mana Loa. É aqui que a Chuva de Bênçãos entra. Os Havaianos dizem: ‘Deixe a Chuva de Bênçãos recair sobre você.’ A chuva de bênçãos é o Mana Mana sendo convertida em Mana Loa. Isso completa o círculo ou ciclo da Respiração Ha, que é o próximo capítulo. A Chuva de Bênçãos é capaz de ser sentida de diferentes maneiras. Ela [it; pronome neutro] poderia ser calor extremo ou suor, palmas úmidas, lágrimas ou formigamento. Uma vez que você aprenda a reconhecer ou sentir essa transformação, essa será uma resposta de que todo o ciclo de conversão de energia foi concluído com sucesso.
Como essa Mana é transferida entre os três eus [selves]? Na língua Huna ou Havaiana, há um cordão de energia chamado cordão Aka. O cordão Aka é uma substância pegajosa que gruda em tudo que ele [it; pronome neutro] toca. Esses cordões Aka conduzem mana. O cordão Aka é como a Uhane se comunica com a Unihipili. É também como a Unihipili se comunica com o Aumakua. Há uma boa ilustração no livro de William Glover, ‘Huna: The Ancient Religion of Positive Thinking’, página 13. Ela [a ilustração] mostra uma casa de três andares. No sótão é onde o Aumakua está localizado segurando um telefone que tem um fio que leva ao porão da casa. É aqui que a Unihipili está localizada. No porão há outro telefone para a Unihipili ligar para falar com a Uhane. Esses fios telefônicos são os cordões Aka que conectam os três eus [selves] para permitir que mensagens e mana sejam transmitidos.
A linha de comunicação segue esse caminho. A Uhane em primeiro lugar liga para a Unihipili. A Unihipili atende e então contata o Aumakua. Quando o Aumakua necessita que uma mensagem seja dada para a Uhane, o Aumakua envia uma mensagem para a Unihipili. A Unihipili então dá a mensagem para a Uhane. Essas são as linhas de comunicação.
Respiração da Vida
A respiração é necessária para a vida. Existem várias maneiras de respirar. A mais comum é a maneira automática de respirar, que acontece inconscientemente. A maneira como você está respirando enquanto lê isso é um exemplo. Outra maneira de respirar é com o propósito específico de gerar energia especial para uma tarefa especial. Você faz isso automaticamente ao fazer a maioria das formas de exercício físico. Você também é capaz de respirar conscientemente para gerar energia por muitas outras razões que serão discutidas em detalhes. Essa energia gerada conscientemente assumirá uma forma específica (frequência, amplitude, modulação, inteligência inserida) dependendo do seu uso pretendido.
O que é respiração? O dicionário define como um processo de levar ar para os pulmões e expulsá-lo. Você respira ar para os pulmões. As células sanguíneas captam o oxigênio para transportar por todo o corpo enquanto eliminam o subproduto de dióxido de carbono nos pulmões. Os pulmões empurram o dióxido de carbono para o ar. Essa é uma das coisas que tem que fazer para sobreviver.
Vamos ver como um fogo permanece vivo ou vem a ser mais intenso. Em primeiro lugar, você tem que ter combustível, seja ele grama, madeira ou gás, etc. Em segundo lugar, você tem uma chama ou uma ignição de chama para o combustível. Você é capaz de ver fisicamente esses elementos. O elemento que você não vê é o oxigênio, que é necessário para a combustão. Quando você necessita que o fogo queime mais quente, você necessita adicionar mais oxigênio. Se você está derretendo metal, você necessita de um fogo a uma certa temperatura para transformar o metal em um líquido. Se você tem um fogo contido, você necessita ter certeza de que uma quantidade suficiente de combustível (carvão, por exemplo) é adicionada enquanto um fluxo concentrado de oxigênio de um fole é direcionado para a chama no carvão. Isso, em retorno, faz com que o fogo queime mais quente. Se o fole for repetidamente expandido com oxigênio e projetado para o fogo, a temperatura ficará ainda mais quente. Esse calor criado pelo fogo é energia. Você é capaz de aumentar a energia ou o calor gerado adicionando mais ar por unidade de tempo. Isso pode ser feito obtendo um fole maior ou bombeando o fole mais rápido, aumentando assim o fluxo de ar. Quando o seu fole cessa, então o fogo fica sem oxigênio e morre rapidamente. Isso é similar ao corpo humano. Quando você remove o oxigênio, você remove a vida.
Respiração HA
‘Ha’ em Havaiano significa respiração forte e também o número quatro. Um bebê faz respiração abdominal, o que significa que a barriga se expande e contrai a cada respiração. A maioria dos adultos hoje, por qualquer motivo, tende a respirar apenas pelo peito. Isso tende a ser superficial e fornece apenas a energia essencial necessária para viver, NÃO manifestar, curar [heal] ou muitas outras atividades das quais você agora virá a estar ciente. Para obter o máximo do antigo conhecimento Havaiano, você aprenderá a fazer a mesma respiração abdominal com adaptações misteriosas. Você inspira pelo nariz, expandindo seu abdômen. Você então segura a respiração. Então expira pela boca por duas vezes mais tempo do que a inspiração. Pausa. Repita. Observe a diferença ao expirar quando você faz ou diz o som ‘HA’.
Por que respiração abdominal, você pode perguntar?
Quando você respira apenas pelo peito, os pulmões não estão totalmente expandidos na inspiração ou totalmente contraídos na expiração. Apenas reserve um momento e respire apenas com o peito e observe o que acontece quando você expira conscientemente apenas com o peito e nenhum movimento na barriga. A respiração abdominal permite a entrada MÁXIMA de ar NOVO e a expiração MÁXIMA do ar VELHO. O ar NOVO tem uma quantidade muito maior de oxigênio do que o ar VELHO.
A respiração ‘HA’ tem uma proporção na qual respirar, dependendo do propósito. Considere A: B: C: D é a proporção em que A representa a inspiração da respiração, B representa a retenção da respiração, C representa a expiração da respiração. D representa a pausa entre a expiração e a inspiração.
Com essa proporção 1:1:1:1 você inspira pelo mesmo tempo que segura, expira e pausa. Cada passo da respiração é igual. Com a proporção 1:1:2:1, a expiração é duas vezes mais longa que a inspiração. Se você inspira por 4 contagens, então segura por 4 contagens, então expira por 8 contagens e então pausa por 4 contagens.
Com essa proporção 1:1:2:0 com uma contagem de 4, você inspira por 4 contagens, segura por 4 contagens, expira por 8 contagens, pausa leve ou nenhuma. Essa é uma respiração Ha. Quando você repete a respiração Ha quatro vezes, você completou um ciclo de respiração Ha. Os Havaianos usavam essa proporção de respiração para gerar energia que eles chamavam de mana. O segredo da respiração era valorizado em sua cultura. Ao invés de apenas falar sobre isso, apenas faça esse exercício e observe as suas experiências.
Repita esse processo 4 vezes para completar um ciclo de respiração Ha. Descanse pelo tempo que for necessário. Repita com outro ciclo de respiração Ha. Descanse e repita. O objetivo é fazer um total de 40 respirações Ha ou 10 ciclos.
O que você notou?
Se você tiver alguma tontura, repita, exceto dessa vez coloque as mãos no abdômen. Nós estamos fazendo a respiração abdominal, então, quando você repetir, você sentirá as suas mãos se moverem. Se estiver fazendo a respiração Ha a partir do seu peito, você pode experienciar tontura.
Conforme você prossegue nos ciclos de respiração Ha, você pode notar que o padrão muda. Você pode estar encontrando o seu próprio ritmo pessoal. Além disso, conforme você progride nos ciclos de respiração, você está realmente entrando em um estado mental alterado. A sua respiração controla todas as coisas. Conforme a sua respiração desacelera, a sua frequência cardíaca desacelera. A sua pressão arterial desacelera. As suas ondas cerebrais desaceleram. Isso é um efeito cascata. Uma vez que a sua respiração desacelera e isso afeta os outros padrões em seu corpo, a sua respiração continuará desacelerando. Você então começa a respirar com mais eficiência. Nesse nível, você está em um estado mental alterado. O nível que você atinge depende da sua experiência. Você poderia estar no nível alfa da mente. Se você for mais experiente, você poderia estar no nível teta ou delta da mente.
Essa é uma das razões pelas quais a respiração é tão importante. Em cada nível da mente, seja beta, alfa, teta ou delta, o seu cérebro está passando por ciclos em velocidades diferentes. As suas ondas cerebrais mudam em cada nível do ser.
Beta é o estado consciente da mente com o seu próprio comprimento de onda. As ondas cerebrais são mais erráticas, com pouca flutuação da parte inferior e superior da onda. As ondas cerebrais têm baixa amplitude e estão passando por ciclos de 15 a 40 por segundo.
Em alfa, você está em um nível alterado de consciência no nível da percepção [consciousness]. As ondas cerebrais são menos erráticas com uma flutuação maior entre o topo e a base da onda. As ondas são mais lentas e de maior amplitude. O cérebro está passando por ciclos de 9 a 14 ciclos por segundo. É aqui que a mudança é capaz de acontecer. Esse é o nível para o qual você vai durante a hipnose, meditação ou manifestação.
O próximo nível é teta, que é uma amplitude maior e frequência mais lenta. O seu cérebro está passando por ciclos de cerca de 5 a 8 ciclos por segundo. Você já esteve nesse estado de espírito antes. Por exemplo, você já esteve dirigindo e percebeu que não conseguia se lembrar das últimas 5 milhas (~ 8 quilômetros). Você estava no nível teta durante esse tempo. Nesse nível de ser, uma cura [healing] é capaz de ocorrer com resultados profundos.
O último estado mental a ser discutido é o delta. É onde as suas ondas cerebrais são de maior amplitude e frequência mais lenta. O seu cérebro está passando por ciclos em torno de 1,5 a 4 ciclos por segundo. Isso é comumente relacionado ao sono profundo e à projeção astral.
Como isso se relaciona com a respiração Ha? Em diferentes ciclos de sua respiração e com a experiência, você será capaz de atingir esses diferentes níveis mentais apenas por meio de sua respiração. Os Havaianos e os Kahunas usavam alguma forma de respiração Ha em todas as coisas que eles faziam. Se você é capaz de mudar o seu nível mental por meio de sua respiração, você é capaz de transformar o seu nível de consciência no nível da percepção [consciousness] por meio de sua respiração. Você é capaz de trabalhar e se comunicar em outra dimensão.
Agora, faça esta pequena manobra? Fique ao lado de algumas pessoas e observe como elas estão respirando. A maioria das pessoas respira muito rápido e superficialmente. Apenas fique ao lado delas e altere a sua respiração. Comece a respirar lenta e profundamente. Depois de algumas respirações, você percebe que a respiração delas estão mudando? Você acabou de ter alterado o estado de espírito delas através da sua respiração sem que elas nem saibam. Agora, para o próximo passo nesse aprendizado, você necessitará de um parceiro. Sente-se ou fique de pé ao lado dessa pessoa. Você pode informá-la sobre o que você está se preparando para fazer, se você quiser. Comece a fazer a sua respiração Ha. Observe que elas começarão rapidamente a combinar a sua respiração. Observe quaisquer mudanças que possam ocorrer na estrutura física delas. Os ombros ou mandíbulas delas estão relaxando? Você tem feito agora várias coisas. Você tem alterado o seu nível de ser e seus parceiros. Você também tem sincronizado os seus dois campos de energia. Você tem feito tudo isso apenas através da respiração.
Gerando [Acumulando] Mana
Já que você sabe como fazer a respiração Ha, é hora de aprender como fazer a respiração Ha para gerar [acumular] Mana. Eu darei várias maneiras diferentes de gerar [acumular] Mana para que você seja capaz de encontrar uma maneira que se sinta mais confortável fazendo.
O primeiro método é basicamente refazer o exercício de respiração Ha acima com algumas novas reviravoltas. Dessa vez, nós adicionaremos a intenção de construir [acumular] Mana. A intenção adiciona um nível totalmente novo para a Mana. Agora você basicamente tem adicionado inteligência para a energia. Você tem dado um propósito para a Mana.
Refaça os passos acima com a intenção de construir [acumular] Mana. Enquanto você estiver fazendo a sua respiração, imagine que você está segurando uma tigela de água ao redor da área do seu estômago. Algumas pessoas imaginam isso como uma fonte de Mana. Os Havaianos sempre usaram água como um símbolo de Mana. Conforme você progride com os ciclos de respiração Ha, visualize a tigela ficando cada vez mais cheia de água até transbordar. Com a fonte, você poderia visualizar a fonte crescendo mais e mais até ficar acima do seu chacra coronário. Sempre que a sua tigela tiver transbordado, isso simboliza que a sua Mana está em capacidade de transbordamento. O mesmo vale para sempre que a fonte transbordar através do seu chacra coronário. Agora é aqui que a Mana Mana é transformada ao dá-la para o Aumakua. Com a tigela, você é capaz de fisicamente levantar a tigela para o seu Aumakua e imaginar o seu Aumakua pegando a tigela. O Aumakua faz a transformação. O Aumakua tem mais conhecimento do que a Uhane e a Unihipili. Com a fonte, visualize a fonte jorrando e o Aumakua recebendo a água ou mana para fazer a transformação. Agora, uma vez que você sabe que o seu Aumakua tem recebido e transformado a Mana Mana em Mana Loa. Abra ambos os seus braços e olhos para o Aumakua, então diga com respeito o seguinte: ‘Que a Chuva de Bênçãos recaia sobre mim de uma maneira que eu seja capaz de entender.’
O que você notou? Você notou alguma diferença? Você notou alguma mudança no corpo físico? Lembre-se, você está lidando com energia sutil. Sutil significa leve e não óbvio ou agradavelmente delicado e compreensível. Se você ainda estiver tendo dificuldade em ouvir ou perceber as diferenças sutis, peça ao Aumakua com a Chuva de Bênçãos para aumentar a sensação até que ela fique mais óbvia para você. Você necessita aprender a reconhecer as diferenças entre o antes, o durante e o depois dos ciclos de respiração Ha. Isso é importante porque esse é o relacionamento que você ou Uhane necessita saber que isso está funcionando. No começo, ao iniciar qualquer novo procedimento, você não tem certeza se ele está sendo feito corretamente. Se você notar alguma mudança, você está fazendo corretamente. Quando você chega à conclusão de que o está fazendo corretamente, você tem instalado uma crença de que isso funciona. É aqui que a confiança e a estima vão catapultá-lo para um sucesso ainda maior. Quando você obtém resultados, você obtém mais e melhores resultados. Esse é um processo de obter rapport. Você sabe o que funciona. Então você usa o que sabe que funciona e se ramifica para construir sobre isso. Você está atualmente trabalhando para erguer uma grande e sólida fundação para então construir sobre ela.
Aqui está outro método de geração [acumulação] de Mana. Esse é o método que nós preferimos fazer em nós mesmos. Se você estiver tendo dificuldade em sentir a Mana, dessensibilize as suas mãos em primeiro lugar batendo palmas e esfregando vigorosamente até aquecer. Comece colocando as suas mãos na frente da área do estômago. As suas mãos em concha com as palmas a centímetros de distância, como se estivesse segurando uma bola. As pontas dos seus dedos estão voltadas para o céu. Ao você iniciar a sua respiração Ha, direcione a Mana Mana para o espaço entre as minhas mãos. Você é capaz de realmente sentir a Mana entre as suas mãos. Observe a sensação que você sente entre as suas mãos para referência futura sobre como você experiencia a troca de energia. Você pode expandir as suas mãos conforme a Mana Mana se desenvolve [acumula]. Depois de você ter completado os ciclos de respiração Ha, então coloque a bola de Mana Mana no cordão aka para o Aumakua. Visualize o Aumakua recebendo e transformando a Mana Mana em Mana Loa. Abra ambos os seus braços e olhos para o Aumakua, então diga com respeito o seguinte, ‘Que a Chuva de Bênçãos recair sobre mim de uma maneira que eu seja capaz de entender.’ No final, sempre corte o fluxo de energia de suas mãos esfregando-as como se fosse para se livrar de migalhas ou poeira de suas mãos. Isso previne você de escapar energia. Faça isso toda vez que você fizer trabalho de energia com as suas mãos, seja curando [healing], gerando [acumulando] mana ou enviando energia. Isso vem a ser uma âncora de que o processo foi concluído e o fluxo de energia interrompido.
Algumas pessoas também gostam de adicionar a declaração, ‘Eu afirmo a conexão.’ ‘Eu afirmo a conexão, Uhane, Unihipili, Aumakua’ ou ‘Eu afirmo a UNICIDADE.’ Sempre que você afirma algo verbalmente, você está criando essa energia. Pensamentos são uma forma de energia. Palavras são formas de energia. Quando você pensa ou afirma algo, isso tem uma frequência. Quando você afirma, ‘Eu afirmo a conexão’ você está afirmando energeticamente a conexão com palavras.
Agora, aqui está um terceiro método. Você em primeiro lugar gera [acumula] mana entre a Uhane e a Unihipili usando o método da tigela, fonte ou mão. Depois de terminar os ciclos de Respiração Ha, você pode imaginar que está em um banco drive-in na fila com os tubos de ar. Coloque fisicamente a sua Mana Mana no tubo de plástico, coloque-o na máquina e pressione o botão verde de envio. Observe o tubo a ser enviado e o Aumakua recebendo, abrindo e transformando a Mana Mana em Mana Loa. Além disso, então permita que o tubo seja enviado de volta para você. Ao abrir o tubo de plástico, você está recebendo a Mana Loa. Você é capaz de ser criativo aqui. Você é capaz de imaginar enviar a sua Mana Mana em uma mensagem de texto ou mensagem de voz pelo seu celular. Ou um e-mail. Você está essencialmente fazendo networking entre a Uhane, a Unihipili e o Aumakua. Aumakuas na verdade têm a sua própria rede chamada Po’e Aumakua, que significa a Grande Companhia de Aumakuas.
Cântico
Cântico é outro método de gerar [acumular] Mana. Sempre que você canta, se exercita ou entoa um cântico, você está inalando rapidamente e exalando por mais tempo. Isso está gerando [acumulando] Mana. Se você adicionar a intenção de gerar [acumular] Mana enquanto faz essas atividades, você gera [acumula] Mana Mana. Você pode cantar, entoar cântico, se exercitar e gerar [acumular] Mana sem pensar conscientemente sobre isso. Quando você adiciona a intenção, você está engajando a Uhane e, portanto, gerando [acumulando] Mana Mana. Esse também é um lugar para apontar se você está cantando uma música negativa que você está colocando essa energia negativa em seu campo de energia, a não ser que você instrua a Unihipili de maneira diferente. Palavras e pensamentos são energia. Se você está cantando uma canção sobre como o seu cachorro morreu ou o seu marido a deixou, você está criando essa energia e colocando-a em seu campo de energia. Se você cantar exatamente a mesma música sabendo que são apenas palavras, você está escolhendo declinar essa energia em seu campo.
Por exemplo, digamos que há uma canção sobre bater o dedo do pé e atribuir o valor de um ‘+’ a essa canção. Uhane está cantando as palavras. Unihipili está respondendo atribuindo um valor àquela música, porque esse é o trabalho da Unihipili. Então agora você tem o ‘+’ que a Unihipili atribuiu àquela canção. Quanto mais você canta aquela canção, mais ‘+’ está em seu campo de energia. Isso significa que você tem a energia de bater o dedo do pé em seu campo de energia, o que com o tempo você fará com que essa energia seja uma realidade batendo fisicamente o dedo do pé. Ai! Agora, você é capaz de cantar a mesma música e a Unihipili ainda atribuirá o valor ‘+’ a ela, mas também adicionará a intenção de recusar a aceitar isso como a sua realidade. O que acontece? Sim, a Unihipili ainda está atribuindo ‘+’ a ela, mas também está atribuindo ‘-‘ a ela. Ela [it; pronome neutro] está atribuindo automaticamente o valor oposto para neutralizar o ‘+’. Ela [it; pronome neutro] está enviando o pensamento para a sua frequência contrária para encontrar a sua ressonância, o que então cancela o ‘+’. A canção é +1 e a intenção de declinar essa música como realidade é -1, você obtém a resposta 0. Se você está cantando uma canção que gosta, embora ela não ‘caia’ bem com você energeticamente, simplesmente diga ou pense: ‘Eu me recuso a aceitar essas palavras como a minha realidade. Isso é apenas uma canção.’
Entoar cântico é um pouco diferente porque você está adicionando som. Vamos fazer um pequeno cântico com a palavra Aloha. Comece inalando pelo nariz, segure e, enquanto expira, cante a palavra ‘A’ ‘lo’ ‘ha’ lentamente. Faça isso quatro vezes. Tem uma sensação relaxante. Você também é capaz de sentir a vibração em seu corpo.
Agora vamos subir um nível acima de onde você estava. Eu darei a você o significado de Aloha e repetir o cântico para ver como ele tem mudado. Aloha significa ‘Eu o envolvo com o sopro da vida’. Aloha também significa olá, adeus, amor, compaixão, gentileza, graça, afeição, querido, amante, misericórdia, amado, etc. Agora repita o cântico escolhendo um significado da palavra Aloha. Inspire a essência de Aloha e expire a essência de Aloha. Observe a diferença. A coisa mais simples é capaz de transformar a energia no processo. Se você sabe o que você está fazendo, ou mesmo o verdadeiro significado de uma palavra, você está mudando a energia com o processo.
Uma função da Uhane é ensinar a Unihipili a fazer alguma coisa. Você pode dizer conserte um enfeite quebrado dizendo para ela [it; pronome neutro] consertar por si mesma. Você tem que juntar todas as peças e juntá-las usando cola para mantê-las unidas. Se você não juntar todas as peças, você nunca deixará o enfeite inteiro ‘como novo’. A Uhane tem que reunir todo o conhecimento disponível e então instruir a Unihipili sobre como as peças se encaixam. A Uhane é lógica. A Unihipili controla a função do corpo. Se você tem uma dor de cabeça, você não diz ‘Dor de cabeça vá embora!’ A Uhane instrui a Unihipili a encontrar o que está causando a dor e então envia a mensagem como uma imagem detalhando o que está acontecendo. A Uhane então pensa logicamente em uma maneira de resolver o problema ou o Aumakua é capaz de direcionar a Unihipili sobre o que necessita ser feito. De qualquer forma, a Uhane ou o Aumakua estão treinando a Unihipili sobre os passos para dissolver a dor de cabeça. Eles podem estar quebrando um padrão e instalando outro, ou apenas adicionando um novo baseado na lógica (da Uhane) ou na intuição (do Aumakua).
Ao definir Aloha, você tem dado um novo significado à palavra comum para a Unihipili armazenar. Algumas das palavras que definem Aloha invocam emoção, por exemplo, amor e afeição. Pensar ou mesmo declarar essas palavras cria uma emoção. A emoção tem uma frequência. A Unihipili é o centro da emoção e da memória. Você está envolvendo mais da sua Unihipili quando você está invocando uma emoção. Você está se envolvendo mais ao fornecer mais energia através da emoção. A sua Unihipili agora está emocionalmente investida na palavra Aloha porque agora é mais do que uma palavra. É uma palavra e um sentimento. Então, quando você está entoando o cântico com a palavra, você está até mesmo adicionando uma vibração no nível físico por meio da voz. Você nesse momento envolveu a Uhane com o significado da palavra. A Unihipili com o sentimento da palavra e o corpo físico com a voz. Você tem envolvido energeticamente o corpo físico, o corpo emocional e o corpo mental. Eles estão trabalhando juntos. Então, no final do ciclo de entoar o cântico, simplesmente direcione toda essa energia que você reuniu com a emoção e envie-a para cima. Envie toda essa energia para cima com respeito e abra os olhos. Visualize o Aumakua recebendo a energia e a transformando. Agora diga: ‘Que a Chuva de Bênçãos recaia sobre mim de uma maneira que eu seja capaz de entender.’ Observe as diferenças dos outros ciclos de respiração Ha. É por isso que refazer o cântico com o verdadeiro significado de Aloha é tão diferente. Esse é o Nível Quântico da Huna ao qual se referirá. Esse é o início dos Mistérios do Ha.
Respiração Elemental
No Havaí, assim como em muitas culturas, eles atribuem um valor às quatro direções ou quadrantes do Norte, Sul, Leste e Oeste. Com cada direção, um certo elemento foi atribuído a ela. Existem quatro elementos que nós usaremos. Os elementos são Fogo, Ar, Água e Terra. Cada elemento tem um propósito que é a evolução do universo. Cada elemento funciona de sua própria maneira especial de manter o planeta equilibrado.
O primeiro elemento a ser discutido é o Fogo. O fogo está associado à direção do Leste. O fogo é usado para chamar o espírito, o que será explicado mais tarde. O fogo é um elemento que está no tempo linear. O fogo também é temporal, o que significa que se relaciona com o tempo. O fogo também é um elemento de calor. O fogo é a energia masculina. O elemento fogo também é destrutivo, o que é feito na natureza para o renascimento. Os Artistas Marciais e os Antigos Guerreiros Havaianos usavam o elemento Fogo ou a respiração do fogo para se preparar para a batalha. Ele [it; pronome neutro] permite que você se mova rapidamente. Ele o anima e deixa as suas glândulas suprarrenais prontas para tomar decisões instantâneas. Você pode ter muito do elemento Fogo dentro de você a qualquer momento. Os traços de muito elemento Fogo são agitação, irritabilidade, intemperança, gula e propensão à destruição. Você é capaz de neutralizar o elemento Fogo respirando um pouco do elemento Terra, que extingue o fogo.
O segundo elemento é o Ar. O Ar está associado à direção do Sul. O Ar ativa o plano astral. O elemento Ar tem uma tendência a mover você para cima. Ele [it; pronome neutro] sensibiliza a sua audição. Também é refrescante. Quando as pessoas respiram mais do elemento Ar do que as outras, elas têm a tendência a ser muito falantes e distraídas, daí o termo ‘cabeça de vento’. Os efeitos positivos associados ao elemento Ar são alegria, gentileza, contentamento e otimismo. Você é capaz de equilibrar o Ar respirando o elemento Terra porque a terra é aterramento.
O terceiro elemento é a Água. A Água está associada à direção do Oeste. A Água ativa o corpo etérico. A Água, semelhante ao Fogo, também é linear e temporal, o que significa que se relaciona com o tempo. O elemento Fogo acelera e o elemento Água desacelera. A Água é a energia feminina. Quando no elemento Água, é mais provável que você siga o fluxo das coisas. Quando você tem muita Água, você vem a ser um procrastinador e permite que o tempo flua.
O quarto elemento é a Terra. A Terra está associada à direção do Norte. A Terra é do corpo físico. A Terra é um elemento muito aterramento. É também um elemento nutritivo. Ela [it; pronome neutro] é quieta e pacífica. Tem um movimento lento e constante e uma vibração muito mais lenta do que os outros elementos. É também um elemento muito sábio. Se as árvores falam, ouça o conhecimento delas. Ele [o conhecimento das árvores] é muito maior e diferente do nosso. Pessoas que têm uma tendência a estar naturalmente nos elementos da Terra são os abraçadores de árvores. Elas são cuidadoras naturais com um coração mole. Elas são sensíveis e apaixonadas pela Terra. Se você tem muito do elemento Terra, você é capaz de ficar mais triste ou lento. Você pode respirar o elemento Ar para tirá-lo do elemento Terra.
Como você deve ter notado agora, o Fogo é a direção oposta da Água; o Ar está na direção oposta da Terra. Eles estão em direções opostas. Se você for puxado muito para o elemento Fogo, respire Água para trazê-lo de volta ao centro. Os Havaianos, Nativos Americanos e outras culturas acreditam que a meta é estar em perfeito equilíbrio com todos os elementos. A maioria deles simplesmente não juntou todas as coisas. Você deveria estar no centro dos quatro quadrantes. Isso nos leva a I’o.
O quinto elemento é I’o ou Éter. I’o é definido por J S Rodman como o ser interior, o eu [self] espiritual de alguém, a verdadeira parte do homem que é espiritual e não física e é composta de essência divina, onisciente, onipresente e onipotente. I’o é o lugar supremo de equilíbrio. Quando nesse lugar de equilíbrio, você é a essência de I’o, que é poder universal ilimitado, conhecimento, consciência no nível da realidade [awareness], entendimento, insight, presente em todos os lugares simultaneamente. Éter é um gás. Acredita-se que o éter, conforme definido pelo dicionário Merriam Webster, preenche as regiões superiores do espaço, um meio que na teoria das ondas de luz permeia todo o espaço e transmite ondas transversais.
Cada um dos quatro primeiros elementos está presente na respiração Ha. A inalação é o elemento Fogo. A retenção é o elemento Ar. A expiração é o elemento Água. A pausa é o elemento Terra. Agora, volte à proporção de 1:1:2:0. Isso é Fogo: Ar: Água: Terra. Durante a respiração Ha, você tem maior ênfase na parte da água. Em Huna, água é o símbolo para Mana. Você está gerando [acumulando] Mana quando a ênfase está na porção de água da proporção.
Na proporção 2:1:1:0, você está colocando uma melhor ênfase no Fogo com partes de Ar e Água.
Sempre que Morrnah K Simeona demonstrava Ho’oponopono, ela ensinava fazendo uma proporção de 7:7:7:7. Isso é essencialmente criar equilíbrio com todos os elementos. Isso ajuda a trazer equilíbrio dentro de você e você com o seu ambiente. O que isso nos ensina? Isso nos ensina que se você estiver desequilibrado, você é capaz de simplesmente se equilibrar através da sua respiração.
Respiração do Fogo
Na respiração de Fogo, a proporção é 3:0:1:0. Você tem 3 partes de Fogo para 1 parte de Água. Na proporção, você está engajando 3 vezes mais Fogo do que Água. Você está usando a respiração para colocar a si mesmo no elemento Fogo.
Respiração da Água
Com a proporção, 1:0:3:0, você está respirando 1 parte de Fogo para três partes de Água. Você, novamente através da respiração, está se colocando no elemento Água.
Respiração de Ar
Com a proporção 1:2:1:0, você está respirando 1 parte de Fogo e segurando isso por duas vezes mais tempo do que levou para inalar e duas vezes mais tempo do que levou para exalar a parte de Água. Você, novamente por meio da respiração, está se colocando no elemento Ar.
Respiração da Terra
Use a proporção 1:1:1:2.
Com a proporção 1:1:1:2, você está respirando 1 parte de Fogo e segurando isso pelo tempo que levou para inalar e pelo tempo que levou para exalar a parte de Água. Você está pausando após a expiração pelo dobro do tempo das outras partes. Você, novamente através da respiração, está se colocando no elemento Terra. Você está se colocando em um estado alterado especial. Apenas pense no que está acontecendo com o grande suspiro de alívio; ou aquela longa pausa depois que você exala a última tragada do cigarro que você pode agora desejar abrir mão.
Faça alguns ciclos de respiração Ha. Faça isso para estabelecer uma linha de base. Em seguida, prossiga para fazer a Respiração do Fogo, Respiração da Água, Respiração do Ar e Respiração da Terra. Observe como cada elemento parece para você. Cada um sente as coisas de forma diferente, então observe como cada elemento parece para você.
Agora você está pronto para a explicação e as informações necessárias para começar a sintonizar você com os elementos. Isso é diferente dos exercícios que você já deve ter feito. Nos exercícios anteriores, você estava respirando o elemento enquanto mantinha o seu ser. Isso significa que você está respirando um elemento para usar para um propósito. Nesse processo, você está vindo a ser o elemento. Com a respiração elemental, o número 16 é o número mágico. Pegamos o número 16 e o dividimos em 4 componentes. O primeiro componente é a respiração Ha. O segundo componente foi a proporção para a respiração Ha. O terceiro componente são os quatro elementos. Agora, esse é o quarto. É o padrão para o processo de respiração elemental 1-3-5-7. Esse é o processo que irá sintonizar você com cada elemento.
Você pode perguntar: ‘qual é a diferença útil entre o uso momentâneo de um elemento e vir a ser um elemento?’ Como é útil vir a ser temporariamente um elemento? Os antigos Havaianos e todos os Polinésios respiravam em fogo antes da batalha ou antes do treinamento ou eventos esportivos. Hoje, a respiração do fogo é feita nas artes marciais, uma vez que eles respiram fogo antes de começar. Isso nós consideraríamos como respirar em um elemento, não vir a ser um elemento. O único propósito que nós somos capazes de pensar no momento da importância de vir a ser um elemento é esse. Quando você vem a ser fogo para limpar o passado, vem a ser ar para girá-lo, vem a ser água para lavar e vem a ser terra para aterrar. E uma última importante questão, quando você vem a ser um elemento, você está permitindo ou se preparando para uma ‘experiência fora do corpo’. Você será capaz de ver, aprender, SABER coisas muito além dos cinco sentidos.
O Processo de Respiração Elemental também tem mais 4 etapas. Esse padrão 1-3-5-7 representa o número de respirações Ha naquele ciclo.
Vamos começar com o 1 no Processo de Respiração Elemental 1-3-5-7. No final, vamos juntar tudo. Primeiro de tudo, o número 1 é o número de respirações Ha que você fará. Nessa etapa, toda vez será uma respiração Ha com seu símbolo de fogo. Eu explicarei isso com mais detalhes mais tarde. Nesse padrão, 1 respiração Ha é usada para Invocar o Espírito. Espírito aqui tem dois significados. Primeiro, você está invocando Aumakua. Segundo, você está mudando o seu foco do mundo físico para o mundo energético ou um nível diferente de consciência no nível da percepção [consciousness]. Nessa fase 1 do padrão, você usará apenas o elemento fogo.
POR QUE o fogo chama o espírito? O fogo é o processo final de oxigênio e combustível sendo consumidos para propósitos mais elevados, portanto, é o representante da VIDA. Ele [it; pronome neutro] é o símbolo da vida.
Agora, o 3 no Processo de Respiração Elemental 1-3-5-7. O 3 representa o número de respirações Ha a serem feitas do elemento que você deseja invocar, seja Fogo, Ar, Água ou Terra. Por exemplo, no restante da explicação, nós nos referiremos ao Ar. Você faria 3 respirações Ha do elemento Ar. Nesse processo, 3 respirações Ha são usadas para estabelecer um começo. Estamos começando o processo de sintonia com o elemento que você está respirando.
Em seguida, o 5 no Processo de Respiração Elemental 1-3-5-7. O 5 representa o número de respirações Ha a serem feitas do elemento que você deseja invocar, seja Fogo, Ar, Água ou Terra. Nós fazemos a Respiração Elemental 1-3-5-7 um elemento de cada vez. Como nos referimos ao Ar no 3 de 1-3-5-7, faremos 5 respirações Ha do elemento Ar. Nesse processo, 5 respirações Ha são usadas para fazer com que todas as coisas sejam físicas. Até agora, você tem invocado Aumakua ou espírito para ajudar na sintonia com o elemento de sua escolha. Segundo, você começou o fluxo daquele elemento escolhido. Terceiro, você está fazendo com que aquele elemento seja parte do seu corpo físico.
Agora, o 7 no Processo de Respiração Elemental 1-3-5-7. O 7 representa o número de respirações Ha a serem feitas do elemento usado na seção 3-5. Na amostra 3-5, estávamos usando Ar, então aqui você faria 7 respirações Ha com o elemento Ar. Nesse processo, 7 respirações Ha são usadas para criar transformação. Você, nesse momento, está transformando o elemento no físico para você ser o elemento. Você nesse ponto está totalmente sintonizado com o elemento.
A partir do ponto de vista da Huna Quântica, com cada ciclo de respiração você está mudando a sua frequência. É por isso que quando você realiza esse exercício você sentirá uma diferença após cada passo no Padrão de Respiração Elemental 1-3-5-7. Em 1 da respiração Ha, você provavelmente está no nível Beta de consciência no nível da percepção [consciousness]. Em 3 da respiração Ha, você está no nível Alfa de consciência no nível da percepção [consciousness]. Em 7 das respirações, você está no nível Delta. Em 7 das respirações, você tem um comprimento de onda muito maior e isso está viajando para distâncias muito maiores. Durante esse processo, você perderá a conta do número de respirações. Se você apenas continuar respirando, receberá uma mensagem de uma forma que você entende a partir da Unihipili quando tiver concluído. Ou você pode fazer isso com um parceiro e deixá-lo contar para você. Além disso, pode ser melhor fazer esses exercícios sentado porque o seu corpo físico balançará e se moverá sem que você nem perceba.
Antes de nós começarmos com a Respiração Elemental de verdade, nós em primeiro lugar necessitamos estabelecer como a sua Unihipili vê cada elemento. Nós sugerimos que você medite ou use o método Silva para ir para o nível. Ela necessita estar no nível Alfa da mente para receber uma resposta precisa. Sempre que você chegar lá, pergunte para a Unihipili: ‘Mostre-me um símbolo para o fogo’. Quando você receber uma resposta, repita o processo com os seguintes elementos: Ar, Água, Terra, Éter. Quando receber a sua resposta, escreva ou desenhe-os. Você pode se surpreender que a imagem dada não seja o que você esperava. Algumas pessoas veem lava como fogo, uma fogueira ou um isqueiro. Sarah viu o ar como um pequeno tornado em um campo com terra voando ao redor. Ela ganhou uma torneira com uma gota d’água como o seu símbolo de água. Com a terra, era uma árvore. A imagem só é importante porque a Unihipili vê o elemento dessa forma. Você deve manter esse símbolo. Se uma sobrinha ou sobrinho lhe desse uma imagem, você diria que não é assim que a água se parece? Não, você aceita e continua. A Unihipili é a criança interior, então aceite a imagem como a sua imagem e use-a. Durante o processo, a imagem mudará de qualquer maneira, pois continuará a mudar com a experiência, o conhecimento e o crescimento pessoal.
Exercício Básico de Respiração Elementar
Agora que você tem os símbolos de cada elemento a partir da sua Unihipili, nós estamos prontos para começar. Em primeiro lugar, centre e aterre a si mesmo. Eu geralmente permito a mim mesmo ir para o Nível da Mente que chamo de Aloha. Esse é o nível Alfa da mente. Você pode usar qualquer método que seja mais fácil para você, seja meditação, método Silva ou auto hipnose. Nós explicaremos primeiro o método básico. Primeiro, faça esse processo com os elementos Fogo, Ar, Água e Terra. Em seguida, o guiaremos pelo Processo de Respiração Elemental de 1-3-5-7.
Finalmente, no final, nós daremos variações para você fazer. Nós pedimos que você aceite ou altere qualquer um ou todos esses métodos. Você é, em última análise, o único que sabe o que ressoa melhor com você.
Esse processo é repetido a partir do ponto em que nós afirmaremos fazer novamente com o próximo elemento. No nível Alfa de consciência no nível da percepção [consciousness], puxe o seu símbolo de fogo. Coloque essa imagem na área do seu plexo solar. Se você estiver tendo problemas para imaginá-lo, apenas ‘saiba’ que ele está lá, declare que ele está lá se necessário. Agora, comece a sua respiração Ha da seguinte maneira.
Inspire através das narinas com a intenção de adicionar energia a esse símbolo na área do seu plexo solar. Segure com a intenção de aumentar o fluxo do elemental. Expire com a intenção desse elemento fluindo através de você com a respiração. Pausa. Repita esse parágrafo até notar qualquer diferença. É assim que esse elemento parece para você. Quando terminar com esse elemento, diga a palavra ‘Pa’u’, pronunciada POW [em Inglês e PAU em Português]. Isso significa cortar o fluxo. Essa é uma ação verbal e também física. A ação física é um movimento de mão durante a declaração Pa’u. O gesto da mão é manter a sua mão direita na altura dos olhos enquanto mantém a sua mão esquerda na altura do umbigo. Agora, junte as mãos para bater palmas no centro, enquanto a mão direita desce em direção ao umbigo e a mão esquerda sobe em direção ao nível dos olhos.
Escreva como o símbolo pode ter mudado? Escreva também as sensações que você pode ter sentido?
Repita até completar os seguintes elementos: Fogo, Ar, Água e Terra.
A razão pela qual eu pedi para você fazer isso antes de adicionar o padrão é porque muita coisa está acontecendo a partir do ponto de vista da instrução. Quando eu peço para você fazer esse método em primeiro lugar, você então começa a se concentrar mais na sensação do que na contagem. Você tem que aprender a engatinhar antes de andar. Você tem que aprender a andar antes de correr. Lembre-se de que se você estiver fazendo isso corretamente, você perderá a conta da respiração em que está. Se você perder o controle, parabéns, você está no caminho certo. Se você for perfeccionista, controle as inalações em seus dedos.
Processo de Respiração Elemental 1-3-5-7
Em primeiro lugar, leia toda essa seção antes de fazer qualquer coisa, ou pelo menos dê uma olhada e faça cada elemento um de cada vez. Você necessita entender completamente quais são as etapas antes de executar.
Elemento do Fogo
Esse é o 1 do padrão 1-3-5-7. Nesse ciclo, você está chamando em espírito, reconhecendo, conectando ou reforçando os seus campos energéticos.
1. Inale o seu símbolo do Fogo na área do plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto permite que o símbolo do Fogo exploda em um grande fogo.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
Esse é o 3 do padrão 1-3-5-7. Nesse ciclo, você está estabelecendo o fluxo inicial do elemento. Se o seu símbolo de fogo tem mudado, use a nova imagem nesse ciclo.
1. Inspire o seu novo símbolo de Fogo na área do plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto o símbolo de Fogo fica mais forte.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Repita isso por um total de três vezes.
6. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
Esse é o 5 do padrão 1-3-5-7. Nesse ciclo, você está se sintonizando fisicamente com o elemento.
1. Inspire o seu novo símbolo de Fogo na área do plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto o símbolo do Fogo fica mais forte.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Repita isso por um total de cinco vezes.
6. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
Agora observe as diferenças entre todos os três ciclos do padrão.
Esse é o 7 do padrão 1-3-5-7. Nesse ciclo, você está transformando a si mesmo no elemento.
1. Inspire o seu novo símbolo do Fogo na área do plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto o símbolo do Fogo fica mais forte.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Repita isso por um total de sete vezes.
6. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
Observe as diferenças entre cada ciclo que você tem realizado. Quanto mais você pratica esse processo, mais sintonizado com o elemento você virá a ser. Quanto mais você faz isso, mais você é capaz de se perder na respiração.
Elemento do Ar
Esse é o 1 do padrão 1-3-5-7. Com o resto dos elementos o padrão é o mesmo. Antes de você começar qualquer respiração elemental, você sempre usa a Respiração do Fogo para chamar o espírito.
1. Inale o seu símbolo do Fogo na área do plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto permite que o símbolo do Fogo exploda em um grande fogo.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
Esse é o 3 do padrão 1-3-5-7. Nesse ciclo, você está estabelecendo o fluxo inicial do elemento. Você usará o seu símbolo do Ar no resto do processo.
1. Inale o seu símbolo do Ar na área do plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto o símbolo do Ar fica mais forte.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Repita isso por um total de três vezes.
6. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
Esse é o 5 do padrão 1-3-5-7. Nesse ciclo, você está sintonizando a si mesmo fisicamente com o elemento.
1. Inspire seu símbolo do Ar na área do plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto o símbolo do Ar fica mais forte.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Repita isso por um total de cinco vezes.
6. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
Agora observe as diferenças entre os dois ciclos diferentes do padrão.
Esse é o 7 do padrão 1-3-5-7. Nesse ciclo, você está transformando a si mesmo no elemento.
1. Inspire o seu símbolo do Ar na área do plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto o símbolo do Ar fica mais forte.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Repita isso por um total de sete vezes.
6. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
Agora observe as diferenças de todos os três ciclos nesse padrão.
Elemento da Água
Esse é o 1 do padrão 1-3-5-7. Nesse ciclo, você está chamando em espírito.
1. Inale o seu símbolo de Fogo na área do plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto permite que o símbolo de Fogo exploda em um grande fogo.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
Esse é o 3 do padrão 1-3-5-7. Nesse ciclo, você está estabelecendo o início do elemento. Você usará o seu símbolo da Água no resto do processo.
1. Inale seu símbolo da Água na área do plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto o símbolo da Água fica mais forte.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Repita isso por um total de três vezes.
6. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
Esse é o 5 do padrão 1-3-5-7. Nesse ciclo, você está sintonizando a si mesmo fisicamente com o elemento.
1. Inale o seu símbolo da Água na área do plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto o símbolo da Água fica mais forte.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Repita isso por um total de cinco vezes.
6. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
Agora observe as diferenças entre os dois ciclos diferentes do padrão.
Esse é o 7 do padrão 1-3-5-7. Nesse ciclo, você está transformando a si mesmo no elemento.
1. Inale seu símbolo da Água na área do plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto o símbolo da Água fica mais forte.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Repita isso por um total de sete vezes.
6. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
Agora observe as diferenças de todos os três ciclos nesse padrão.
Elemento da Terra
Esse é o 1 do padrão 1-3-5-7. Nesse ciclo, você está chamando em espírito.
1. Inale o seu símbolo do Fogo na área do plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto permite que o símbolo do Fogo exploda em um grande fogo.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
Esse é o 3 do padrão 1-3-5-7. Nesse ciclo, você está estabelecendo o fluxo inicial do elemento. Você usará o seu símbolo da Terra no resto do processo.
1. Inale seu símbolo da Terra em seu plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto o símbolo da Terra fica mais forte.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Repita isso por um total de três vezes.
6. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
Esse é o 5 do padrão 1-3-5-7. Nesse ciclo, você está se sintonizando fisicamente com o elemento.
1. Inspire o seu símbolo da Terra na área do plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto o símbolo da Terra fica mais forte.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Repita isso por um total de cinco vezes.
6. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
Agora observe as diferenças entre os dois ciclos diferentes do padrão.
Esse é o 7 do padrão 1-3-5-7. Nesse ciclo, você está transformando a si mesmo no elemento.
1. Inspire o seu símbolo da Terra na área do plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto o símbolo da Terra fica mais forte.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Repita isso por um total de sete vezes.
6. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
O Elemento do I’o será feito após mais algumas adições físicas para aumentar a Mana.
Agora observe as diferenças de todos os três ciclos nesse padrão.
Posturas e Posições das Mãos para o Processo de Respiração Elemental
Agora que você tem feito todo o processo, você está pronto para adicionar mais um pouco a isso. Com o próximo passo, você está fisicamente engajando o seu corpo ainda mais. Você está auxiliando o fluxo do elemento através de você e para o Aumakua. Quando você adiciona essa variação simples, você está transformando todo o seu ser energético no elemento.
No Passo 1, com cada inalação, coloque o símbolo em sua palma da mão enquanto coloca as palmas das mãos juntas três polegadas acima da cabeça. Você pode abrir os olhos e ver as suas mãos juntas ligeiramente à sua frente acima da testa. Imagine que você está tentando pegar gotas de chuva e observe as gotas de chuva caindo em suas mãos. Ou como se você estivesse segurando um pássaro e levantando as suas mãos para acima para soltar o pássaro.
Fique em pé confortavelmente. Com essa posição das mãos, coloque o símbolo nas palmas das mãos. Ao inspirar, traga as palmas das mãos com o símbolo para baixo, até o plexo solar. Ao terminar a inspiração, as palmas das mãos devem parar na frente do plexo solar. Mantenha as mãos aqui enquanto segura a respiração. Ao expirar com o som Ha, separe as palmas das mãos para o lado e levante até a posição inicial. Você está criando uma dança fluente e agradável dentro de si mesmo com a respiração e o movimento. Adicione esse movimento com a energia Ha da respiração que você toma.
Repita esse processo com o movimento adicionado e observe as diferenças.
Outra variação para a postura e movimento das mãos é a seguinte. Você pode manter a mesma postura durante todo o processo. Basta adicionar isso. Fique em pé confortavelmente e mantenha as suas mãos acima de você como se estivesse fazendo o seu corpo representar a letra ‘Y’. Cada braço vai para cima em uma direção diferente para formar a extensão aberta da letra Y enquanto o resto do corpo é a base do Y.
Em seguida, você pode até mesmo adicionar fazer todo esse processo enquanto olha para a direção daquele elemento. Enquanto respira Fogo, olhe para o leste. Enquanto respira Ar, olhe para o sul. Enquanto respira Água, olhe para o oeste. Enquanto respira Terra, olhe para o norte. Quando você começa a respiração elemental com I’o, eu visualizo I’o como acima, então eu olho para cima como a direção para encarar.
Experimente ambas as posturas e posições das mãos e encontre o que é confortável para você. Se você se sente mais confortável com alguma coisa, então faça isso. Essas são apenas sugestões. No final das contas, você tem que decidir o que funciona melhor para você.
Processo de Respiração Elemental com I’o
Agora que você está bem sintonizado com os Elementos Fogo, Ar, Água e Terra, é hora de apresentá-lo ao Elemento Central do I’o.
1. Complete o padrão 7 de 1-3-5-7, com o elemento Fogo.
2. Complete o padrão 7 de 1-3-5-7, com o elemento Ar.
3. Complete o padrão 7 de 1-3-5-7, com o elemento Água.
4. Complete o padrão 7 de 1-3-5-7, com o elemento Terra.
Agora você deve estar igualmente equilibrado com cada elemento, você é capaz de prosseguir para o padrão 1-3-5-7 com I’o.
Esse é o 1 do padrão 1-3-5-7. Nesse ciclo, você está chamando em espírito.
1. Inale o seu símbolo de Fogo na área do plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto permite que o símbolo de Fogo exploda em um grande fogo.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
Esse é o 3 do padrão 1-3-5-7. Nesse ciclo, você está estabelecendo o fluxo inicial do elemento. Você usará o seu símbolo do I’o no resto do processo.
1. Inale o seu símbolo do I’o na área do plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto o símbolo do I’o fica mais forte.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Repita isso por um total de três vezes.
6. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
Esse é o 5 do padrão 1-3-5-7. Nesse ciclo, você está sintonizando a si mesmo fisicamente com o elemento.
1. Inspire o seu símbolo do I’o na área do plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto o símbolo d I’o fica mais forte.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Repita isso por um total de cinco vezes.
6. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
Agora observe as diferenças entre os dois ciclos diferentes do padrão.
Esse é o 7 do padrão 1-3-5-7. Nesse ciclo, você está transformando a si mesmo no elemento.
1. Inale o seu símbolo do I’o na área do plexo solar por quatro contagens.
2. Segure por quatro contagens enquanto o símbolo do I’o fica mais forte.
3. Expire enquanto o símbolo ainda está ficando mais forte e mais forte por 8 contagens.
4. Faça uma pausa e preste atenção ao que você percebe.
5. Repita isso por um total de sete vezes.
6. Diga ‘Pa’u’ com o movimento físico descrito anteriormente.
Agora observe as diferenças de todos os três ciclos nesse padrão.
Você acaba de concluir com sucesso todo o Processo de Respiração Elemental. Agora você está totalmente equilibrado e sintonizado com todos os Elementos. Parabéns.
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…..Continua Parte III…..
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Imagem: pexels-merlin-14314638-24.01.25.jpg – 29 de janeiro de 2025
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Nelson Spritzer (Dr.) – livro “Pensamento & Mudança – Desmistificando a Programação Neurolinguística (PNL)”;
Osho – livro “The Golden Future” (tradução livre: “O Futuro Dourado”);
Osho – livro “From Unconsciousness to Consciousness” (tradução livre “Do Inconsciente ao Consciente”);
Osho – livro “Desvendando mistérios”;
Paul Cresswell – livro “Learn to Use Your Subconscious Mind” (tradução livre: “Aprenda a Usar a Sua Mente Subconsciente”);
Paulo Freire, educador, pedagogo, filósofo brasileiro – livro “A Psicologia da Pergunta”;
Platão – livro “O Mito da Caverna”;
Richard Maurice Bucke (Dr.) – livro ‘Consciência Cósmica’;
Richard Wilhelm – livro “I Ching”;
Roberto Assagioli, Psicossíntese. Site http://psicossintese.org.br/index.php/o-que-e-psicossintese/
Sanaya Roman – livro “Spiritual Growth: Being Your Higher Self (versão em português: “Crescimento Espiritual: o Despertar do Seu Eu Superior”);
Serge Kahili King (Dr.) – livro “Cura Kahuna” (Kahuna Healing);
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Body of God” [O Corpo de Deus] – Artigo completo em inglês no site: https://www.huna.org/html/bodyofgod.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “The Aka Web of Healing” [tradução livre “A Teia [Web] Aka de Cura [Healing]]. Site: https://www.huna.org/html/healingweb.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Energy Healing” [tradução livre: Cura [Healing] Energética. Site: https://www.huna.org/html/energyhealing.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “How To Heal A Situation” [tradução livre: “Como Curar [To Heal] Uma Situação]. Site: https://www.huna.org/html/HealASituation-SKK1121.pdf;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Bad Memories” [tradução livre: Curando [Healing] Memórias Ruins]. Site: https://www.huna.org/html/healmemories.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Shapes” [tradução livre: “Formas de Cura [Healing]. Site: https://www.huna.org/html/4symbols.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo: “Healing Shapes Revisited” [tradução livre: “Formas de Cura [Healing] Revisitado. Site: https://www.huna.org/html/4symbols2.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo “A Living Philosophy, by Serge Kahili King” Site: https://www.huna.org/html/living_phil.html;
Serge Kahili King (Dr.) – Artigo “Principles of Shamanic Practice” – Huna Article – Huna International. Site: https://www.hunahawaii.com/Serge/shamanpractice.htm
Serge Kahili King (Dr.), livreto “The Little Pink Booklet of Aloha” [Tradução livre “O Pequeno Livreto Rosa de Aloha”], em tradução livre Projeto OREM®
Serge Kahili King (Dr.), artigo “Bless Your Way To Success,” [tradução livre “Abençoe O Seu Caminho Para O Sucesso”.
Sílvia Lisboa e Bruno Garattoni – artigo da Revista Superintessante, publicado em 21.05.13, sobre o lado oculto da mente e a neurociência moderna.
Site da Associação de Estudos Huna https://www.huna.org.br/ – artigos diversos.
Site www.globalmentoringgroup.com – artigos sobre PNL;
Site Wikipedia https://pt.wikipedia.org/wiki/Ho%CA%BBoponopono, a enciclopédia livre;
Thomas Lani Stucker – Kahuna Lani – Artigo “The Professional Huna Healer” – Site: https://www.maxfreedomlong.com/articles/kahuna-lani/the-professional-huna-healer/;
Thomas Lani Stucker – Kahuna Lani – Artigo “PSYCHOMETRIC ANALYSIS” [tradução livre: “ANÁLISE PSICOMÉTRICA”], editado no outono de 1982, no Huna Work International #269. Site: https://www.maxfreedomlong.com/articles/kahuna-lani/psychometric-analysis/;
Thomas Troward – livro “The Creative Process in the Individual” (tradução livre: “O Processo Criativo no Indivíduo”);
Thomas Troward – livro “Bible Mystery and Bible Meaning” (tradução livre: “Mistério da Bíblia e Significado da Bíblia”);
Tor Norretranders – livro “A Ilusão de Quem Usa: Reduzindo o tamanho da Consciência” (versão em inglês “The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size”);
“Um Curso em Milagres” – 2ª edição – copyright 1994 da edição em língua portuguesa;
Victoria Shook – Artigo “Current Use of a Hawaiian Problem Solving Practice: Ho’oponopono” [“Uso Contemporâneo de Uma Prática Havaiana de Resolução de Problemas”], Prepared by The Sub-Regional Child Welfare Training Center School of Social Work – University of Hawaii. – 31 de julho de 1981 – Honolulu, Hawaii;
Wallace D. Wattles – livro “A Ciência para Ficar Rico”;
W. D. Westervelt – Boston, G.H. Ellis Press [1915] – artigo: “Hawaiian Legends of Old Honolulu” – Site: https://www.sacred-texts.com/pac/hloh/hloh00.htm.
William R. Glover – livro “HUNA the Ancient Religion of Positive Thinking” – 2005;
William Walker Atkinson – livro: “Thought Vibration – The Law of Attraction in the Thought World” (tradução livre: “Vibração do Pensamento – A Lei da Atração no Mundo do Pensamento”) – Edição Eletrônica publicada em 2015;
Yates Julio Canipe (Dr.) e Sarah Jane Eftink. Livro “Quantum Huna: The Science missed by Max Freedom Long in ‘The Secret Science Behind Miracles’” [tradução livre: “Huna Quântica: A Ciência não alcançada por Max Freedom Long em ‘A Ciência Secreta Por Trás dos Milagres’”]. Versão em Inglês, 11.janeiro.2013 Straightforward Inc.
Zanon Melo – livro “Huna – A Cura Polinésia – Manual do Kahuna”;
