Artigo: “Hawaiian Mythology – Part One – The Gods”

Por Martha Beckwith – Yale University Press -1940

Site: https://www.sacred-texts.com/pac/hm/index.htm

Mitologia Havaiana – Os Deuses

Tradução livre Projeto OREM®

…Continuação da Parte VI…

VII – DEUSES INFERIORES

Os grandes deuses cada um tinha a sua própria forma de adoração, os seus sacerdotes e heiaus, os seus próprios símbolos especiais de distinção ritual. ‘Ku por cinco’ é o velho ditado. Os chefes conquistadores se esforçaram para reconhecer em suas adorações os deuses das terras que conquistaram. Nada é mais característico da religião Havaiana do que a crescente multiplicidade de deuses e a diversidade de formas que o seu culto assumiu. 1

Mesmo do heiau Thrum diz que não havia ‘ninguém igual’. 2

Além dos grandes deuses, havia um número infinito de deuses subordinados descendentes da linhagem familiar de uma ou outra das principais divindades e adorados por famílias particulares ou por aqueles que buscavam ocupações especiais. Diz Malo: ‘Cada homem adorava o akua que presidia a ocupação ou profissão que seguia, porque geralmente se acreditava que o akua poderia prosperar qualquer homem em seu chamado’. 3

Diz outro: ‘Abaixo dos quatro grandes deuses havia cinquenta deuses inferiores [alguns dizem quarenta, outros um número indeterminado], cada um com o nome de algum atributo do deus apropriado ao departamento especial sobre o qual ele presidia; cinquenta deuses Kane, cinquenta deuses Lono  e também deuses subordinados. Sobre esses os grandes deuses presidiram. Esses, por sua vez, governavam cinquenta divindades inferiores Kane, Ku, Lono [e Kanaloa] e assim por diante, todo o sistema comparável a uma árvore com troncos, galhos, ramos.’ 4

Alguns adoravam os seus deuses em forma de imagens. ‘Havia muitos deles, cerca de quarenta ou duas vezes quarenta ídolos de penas’, diz alguém que descreve o cerimonial de um sacrifício real. 5

Outros adoravam sem qualquer forma concreta. Kepelino distingue entre a maneira como eram considerados os deuses que eram adorados pelos antepassados, ‘os deuses que fizeram o céu e a terra’ e os espíritos (uhane), um corpo inumerável, ‘milhões e milhões’, que ele divide em espíritos incorpóreos do ar (uhane lewa) criados por Kane para servir aos deuses e os espíritos incorpóreos dos mortos que se tornaram espíritos guardiões (aumakua) para os seus descendentes na terra. 6

Para não omitir nenhuma das hostes de divindades inferiores formadas com a saliva do deus quando ele estava moldando a terra, era costume adicionar ou abrir uma invocação com a fórmula: ‘Nós invocamos agora os 40.000 deuses, os 400.000 deuses, os 4.000 deuses’ (E ho’oulu ana i kini o ke akua, Ka lehu o ke akua, Ka mano o ke akua) e para adicionar a esses números rituais expressivos de uma multidão inumerável tais identificações como, ‘a escalada dos deuses por hierarquia, o círculo dos deuses, a reunião em dois, a reunião em três, o murmúrio dos deuses’, com referência a ‘aquela incontável debandada de pequenos deuses… cujos gritos ( ikuwa) eram às vezes distintamente ouvidos.’ 7

Todas as formas da natureza eram assim consideradas manifestações corporais de forças espirituais. As hierarquias dos deuses correspondiam ao sistema social, que reconhecia uma classificação minuciosa da sociedade em níveis de acordo com a herança de sangue. A adoração nacional dos grandes deuses, conduzida por chefes governantes, era uma expressão de descendência de um estoque comum. A classe escrava que não tinha tal relacionamento era, portanto, pária; viviam separados e eram proibidos casamentos mistos ou mesmo associações, exceto de forma limitada, com os nascidos livres. A adoração de um deus como guardião especial ou aumakua de uma família particular também era uma expressão de parentesco e comandava o serviço de quaisquer espíritos da natureza que pertencessem, seja por descendência ou por adoção, à família do deus. Mesmo os grandes deuses Ku, Kane, Lono, Kanaloa podem ser chamados em oração como ‘aumakua’.

Os romances e os contos de heróis são ricos em implicações dessa relação em que a natureza compartilha os sinais e aclamações que acompanham os passos de uma descendência divina. Diz uma história de Fornander:

Ao ver Kila, a multidão começou a gritar, admirados da beldade dele. Até as formigas foram ouvidas cantar em seu louvor; os pássaros cantavam, os pedregulhos retumbavam, as conchas gritavam, a grama murchava, a fumaça baixava, o arco-íris apareceu, o trovão foi ouvido, os mortos reviveram, os cães sem pelos foram vistos e inúmeros espíritos de todos os tipos… Todas essas coisas mencionadas foram as pessoas de Moikeha, que, com a chegada de Kila, o seu filho, fizeram com que fossem vistos em testemunho do escalão supremo de Kila. 8

[continuação do parágrafo] E novamente, com a aparição de outro chefe divino:

Os bosques exultaram, os ventos, a terra, as rochas; arcos-íris apareceram, nuvens coloridas de chuva se moveram, trovões secos ressoaram, relâmpagos brilharam.

Ka-onohi-o-ka-la (o Globo Ocular do sol), que vive no sol, quando se despoja de sua natureza divina e vem à terra em um corpo humano, assim anuncia a sua aproximação:

Quando a chuva cai e inunda a terra, eu ainda estou aqui. Quando as ondas do mar se enchem e as ondas jogam areia branca na praia, eu ainda estou aqui; quando o vento açoita o ar e por dez dias fica calmo, quando o trovão ressoa sem chuva, então eu estou na fronteira dos céus. Quando o trovão ressoa novamente, então cessa, eu deixei a casa tapu nas fronteiras de Kahiki… o meu corpo divino é deixado de lado, apenas a natureza de um chefe tapu permanece e eu me tornei um ser humano como você. 9

Compare a ascensão ao céu de Tawhaki na lenda Maori, que se despoja no topo de uma montanha de sua vestimenta terrena e se reveste de relâmpagos, 10 e a viagem do irmão de Paliula ao Havaí em sua forma divina de relâmpago no romance de Ke-ao-melemele; ou o relato do Taiti da apoteose de Tafa’i. 11 Em Mangaia:

‘Pássaros, peixes, répteis, insetos e sacerdotes especialmente inspirados eram reverenciados como encarnações, porta-vozes ou mensageiros dos deuses… A terra não é feita, mas é uma coisa arrancada das sombras; e é porém a forma externa grosseira de uma essência invisível ainda no submundo… Muitos de seus deuses eram originalmente homens cujos espíritos deveriam entrar em vários pássaros, peixes, répteis e insetos; e em objetos inanimados, como a concha de tritão, árvores particulares, civeta, arenito, pedaços de basalto.’ 12

Povos Indígenas Americanos distantes dos Mares do Sul nutrem uma atitude semelhante em relação à natureza animada. Quando um guerreiro do Omaha toma um novo nome é necessário anunciá-lo aos trovões, rochas, colinas, árvores, vermes, animais e pássaros. Riggs é citado como tendo dito dos Dakota Sioux: ‘Eles rezam para o sol, terra, lua… para qualquer objeto, tanto artificial quanto natural, pois supõem que todo objeto, tanto artificial quanto natural, tem um espírito que pode ferir ou ajudar e, assim, é um objeto adequado de adoração.’ 13

De Siwash, deus da terra de uma tribo da Califórnia, a história diz:

Então ele tomou algumas das pessoas e delas ele fez altas montanhas e de algumas montanhas menores. De alguns ele fez rios e riachos e lagos e cachoeiras e de outros, coiotes, raposas, veados, antílopes, ursos, esquilos, porcos-espinho e todos os outros animais. Então ele fez das outras pessoas todos os diferentes tipos de cobras e répteis e insetos e pássaros e peixes. Então ele queria árvores e plantas e flores e transformou algumas pessoas nessas coisas. De cada homem ou mulher que ele apreendeu, ele fez algo de acordo com o seu valor. 14

Especificamente comparável com o conceito Havaiano é a afirmação do Índio Americano de que ‘cada classe de animais ou objetos de um tipo semelhante possui uma divindade guardiã peculiar que é o arquétipo da mãe’. 15

É esse deus de classe que é adorado como um aumakua através do membro particular da espécie reconhecido como filho do deus. Nem os objetos naturais sozinhos são assim considerados. Um trenó introduzido cedo na costa noroeste era adorado, diz Ellis, sob o nome de Opae-kau-ari’i (caranguejo para um chefe descansar). 16

Os adoradores de Nu’u, guardião dos excrementos, foram proibidos de permitir que o fogo tocasse os seus excrementos. 17

Alguns viram os seus antigos deuses em palavras impressas (palapala). Eles dizem que ‘nos tempos antigos, os deuses vieram do exterior para o Havaí com as suas famílias e seguidores e povoaram o grupo. Até então, apenas espíritos moravam aqui. Por muito tempo eles viveram com o seu povo como deuses visíveis e pessoais, mas quando eles ficaram enojados com os seus maus caminhos, eles os deixaram e foram para outro lugar. Mas eles deixaram uma promessa de que um dia eles voltariam em tamanho diminuto e falando línguas estranhas para que as pessoas não os reconhecessem. Quando os homens brancos vieram com a sua língua estranha e a sua arte de impressão, a tradição foi lembrada por alguns:

E ho’i mai ana makou mai ka aina e mai, e olelo ana i na olelo malihini, a iloko o na hua makali’i, a e ho’ ohewahewa no kekahi o oukou i ko oukou akua

Nós voltaremos de um país estrangeiro falando uma língua estranha e em pequenas formas e alguns de vocês não reconhecerão os seus deuses…

O tamanho do tipo usado em sua impressão fez com que eles pensassem que os seus deuses tinham vindo dessa forma. 18

A tradição das estrelas ainda não foi registrada no Havaí. As estrelas foram nomeadas e associadas a deuses e chefes, mas nenhuma encarnação de estrelas ou apoteoses são relatadas na história Havaiana. Sol e lua são representados no mito, seja como habitações de deuses que descem e vivem na terra em forma humana, ou como corpos divinos de deuses que são adorados como aumakua por seus descendentes. Ao meio-dia, quando o corpo não projeta sombra, toda a força do sol passa para seu adorador. Ka la i ka lolo (a hora do triunfo, ou, literalmente, o sol no cérebro) é chamado. O papel muito pequeno desempenhado mesmo na história ritual por um objeto natural tão marcante como o sol, que nós sabemos ter os seus adoradores, leva a suspeitar de uma supressão do mito que era de natureza fálica ou então estava tão ligado à feitiçaria a ponto de chamar segredo. Primeiro talvez Ku e depois Kane fossem vistos como os deuses procriadores masculinos em cuja família na terra toda a genealogia dos Wakea foi desenhada. Maui com, em alguns grupos, o seu falo deslumbrante pode ser visto sob a mesma luz.

O deus do vento (ou deusa) La’ama’oma’o faz com que o vento e a tempestade surjam, mas na história a ação está totalmente relacionada com os meios humanos de obter controle sobre esses poderes. O próprio La’ama’oma’o está inserido na lenda da migração de Moikeha como um companheiro útil que para em Hale-o-Lono em Kaluakoi em Molokai (uma caverna na costa norte perto de Kalaupapa) ou em Waipio, como o grupo costeia ao longo das Ilhas. 19

Diz-se que Maui obteve a ‘cabaça dos ventos constantes’ (Ipu-makani-a-ka-maumau) do kahuna Kaleiiolu no vale de Waipio para empinar sua pipa. 20

O famoso conto de Paka’a, que pertence a um período bastante tardio na história dos chefes governantes do Havaí, mas provavelmente é composto de material muito mais antigo, também mostra o deus do vento bem sob a influência de seus adoradores humanos através de seu conhecimento dos cantos que enumeram os seus nomes atributivos e a sua posse dos ossos de seu guardião (kahu).

LENDA DE PAKA’A

Versão Rice. Paka’a é filho do mordomo-chefe de Keawenui-a-Umi e de La’a-ma’oma’o, filha de um chefe em Kapa’a em Kauai [note o jogo com o nome], a quem o mordomo casa-se incógnito e abandona o filho ao retornar ao seu senhor, sem revelar à família a sua posição suprema, mas concedendo à mãe os sinais costumeiros de sua paternidade. O menino órfão é desprezado pela família da mãe. Ele inventa o uso de uma vela e ganha um concurso de corrida. A mãe lhe dá uma cabaça finamente polida contendo os ossos de sua avó Loa, que em sua vida controlou os ventos de todos os distritos do Havaí, a leste, a Kaula, a oeste do grupo e o ensina como abrir a cabaça e chame o nome de qualquer vento que ele desejar e ela então o envia para procurar o seu pai.

O menino é reconhecido pelos sinais e, com a morte de seu pai, sucede aos cargos de conselheiro-chefe, adivinho, tesoureiro e navegador do chefe. Inimigos invejosos conspiram contra ele e o cargo de navegador é tirado dele. Ele deixa o governante com raiva e se esconde em uma costa remota de Molokai [no local onde a fundação de sua casa é apontada hoje] e lá toma uma esposa e se dedica à agricultura contra a vinda de seu chefe. Para o seu filho Kuapaka’a ele ensina toda a sua própria sabedoria dos ventos e chuvas [algumas centenas das quais são citadas na versão Fornander]. Quando Keawe vem buscar o seu favorito, ele se esconde, mas o menino convoca uma tempestade e traz a festa para a terra, onde o chefe se diverte no velho estilo e fica ainda mais melancólico com a perda de seu velho amigo e servo, até que finalmente os navegadores que usurparam o seu lugar são afogados em uma tempestade e o próprio chefe é obrigado a matar os outros que conspiraram contra ele. 21

O relato não reivindica Paka’a como um deus do vento personificado e é somente através da posse material dos ossos ancestrais e da não menos importante recitação oral dos nomes sagrados que o poder divino se torna dele. Tudo isso está de acordo com o treinamento sacerdotal definido e não tem nada a ver com alegoria.

Aprisionamento de vento por magos notáveis ​​ocorre em outras áreas do Mar do Sul. 22

Formas de nuvens, arco-íris e outras aparências semelhantes estão, como as estrelas, definitivamente ligadas às famílias principais e às suas idas e vindas. Não há nenhuma tentativa de dramatizar os fenômenos em si a não ser em relação à ação humana na qual eles participam a serviço da família a que pertencem. Histórias em que os espíritos da natureza são os atores os representam como se casando, brigando, dando à luz, exatamente como os seres humanos, mas coloridos com os atributos das formas que representam. Poliahu, deusa da montanha coberta de neve, que seduz os amantes da senhora de Paliuli, veste um manto branco e indiferente é o seu atributo. Muitas vezes é para garantir os poderes obviamente pertencentes ao objeto, ou a algum outro objeto, geralmente análogo em nome ou atributo, cuja natureza acredita-se compartilhar, que os objetos naturais são adorados como deuses.

Por essa razão, as pedras em geral têm um poder potencial. Kane-poha(ku)-ka’a (Nômade Kane) é o deus Kane subordinado que preside as pedras. Ele nunca foi representado por uma imagem, mas veio a seus adoradores em sonhos em forma humana com uma cabeça de pedra. Ele foi invocado por guerreiros para abençoar as suas armas e torná-las ‘fortes como rochas’ e por fazendeiros para abençoar os seus campos. O ditado é: ‘He ola ka pohaku a he make ka pohaku’, isto é, ‘Há vida na pedra e morte na pedra’, porque as pedras são usadas como mísseis para matar e como fornos na culinária. O trabalho em pedra era uma arte principalmente e uma elaborada diferenciação de pedras adequadas para o trabalho era conhecida pelo adepto. Malo lista cinquenta e oito variedades e acredita que ‘há muitas outras pedras que não foram mencionadas’.

Para garantir um deus para presidir os jogos, grandes pedras eram selecionadas e embrulhadas em tapa e cerimônias eram realizadas sobre essa pedra no heiau. Se o dono do deus não tivesse sucesso mais de uma ou duas vezes, o deus de pedra era jogado fora. As rochas têm sexo: a rocha sólida, de forma colunar, é masculina; a rocha porosa, em forma de pão ou fendida por uma cavidade, é feminina. Chefes e sacerdotes adoravam essas rochas e as derramavam sobre elas como representantes do deus. Se uma pedra de cada sexo fosse selecionada, uma pequena pedra seria encontrada ao lado delas, que aumentava de tamanho e era finalmente levada ao heiau para ser feita um deus. Iliili-hanau-o-Koloa (Pedregulho de nascimento de Koloa) é a mãe das rochas do distrito de Kau, referindo-se aos seixos porosos encontrados especialmente na praia de Koloa, distrito de Kau, no Havaí. Essas pedras deveriam crescer de um pequeno seixo para uma rocha de bom tamanho e se reproduzir se regadas uma vez por semana. Era preciso tomar cuidado para que não fossem pisadas ​​ou tratadas com desrespeito. Por isso, foram cuidadosamente embrulhadas em tapa e colocadas em uma viga alta da casa. No dia da nomeação de uma criança ou em outras ocasiões especiais, como casamentos, guerras e expedições de pesca, elas eram desmontadas e dispostas em folhas de ti, junto com a raiz awa, sobre uma esteira ou mesa e sua sabedoria e bênção invocadas. Depois algum membro da família teria um sonho favorável ou desfavorável ao projeto em mãos e esse era considerado como enviado pelo deus. Uma ideia semelhante é encontrada em Tonga, onde se acredita que os seixos vulcânicos pretos e os seixos brancos de coral, enterrados juntos, aumentam. 23

Segundo Fornander, um padre consultado por uma pessoa que desejasse roubar a propriedade de outra adivinharia o resultado da empreitada por um processo ‘ímpar ou par’ com uma pilha de cerca de cinquenta seixos. Se o ladrão em potencial escolhesse uma pilha contendo um número ímpar de pedras e a pilha que sobrasse para o dono fosse par, a expedição teria sorte; se o inverso, azar. Um número ímpar ou um número par para ambos os lados era ‘ruim’. As pedras usadas no jogo de kimo (jack-stones) e no jogo de konane (uma espécie de damas) são consideradas com aquela santidade que envolve os objetos sagrados para o uso dos chefes. 24

Pedras especiais são consideradas sagradas por causa de uma conexão tradicional com antigos ancestrais. Elas são deuses (akua) e dá azar perturbá-las. De acordo com a Sra. Pukui, perto do antigo hotel Havaiano em Waikiki há uma fileira de rochas chamada Pae-ki’i para a qual era costume antigamente levar estranhos capturados ao longo da costa e suspeitos de uma viagem de guerra ou uma busca por uma vítima humana para os seus deuses e manter as suas cabeças debaixo d’água até que se afogassem. Esse método de matar foi chamado kai he’e kai. Um Havaiano idoso que foi solicitado a apontá-los recusou-se com medo de que ‘as nossas vidas deveriam pagar o castigo’.

Os petróglifos são abundantes nas Ilhas, alguns como pictogramas, muitos representando esboços toscos da figura humana. As mais interessantes estão na forma de marcações de xícara cercadas por um ou dois anéis. As que ocorrem nos limites da divisão de terras Apuki em Puna são usadas pelos antigos Puna como depósitos para o cordão umbilical da criança. O assunto foi estudado por Baker, 25 Stokes, 26 Ellis, 27 e mencionado por Dibble. 28

As pedras, como mostra a história de Kuula, são frequentemente adoradas como deuses dos peixes. Histórias de deuses-peixes e transformações de peixes são comuns, pois, como observa um informante de Fornander de forma um tanto enigmática, ‘alguns dos seres que habitavam esse mundo eram deuses e outros eram peixes e esse fato permanece até hoje’. 29

Altares de peixes foram construídos para vários deuses da pesca além de Ku-ula, o grande deus das estações de pesca; para Kane-makua, Kini-lau (Multitude), Ka-moho-ali’i (deus Tubarão da família Pele), Kane-koa, Kane-kokala e outros. 30

Os pássaros são notavelmente deuses ou seres espirituais em potencial. Na maquinaria do romance, as aves migratórias ou aquelas que nidificam em altas falésias são mensageiros dos chefes supremos da história. Assim, a tarambola (kolea), o tagarela errante (ulili), o pássaro tropical (koae), o vira-pedras (akekeke, akikeehiale) são enviados pelos chefes divinos da história, geralmente em pares, para atuar como batedores ou para levar mensagens de Ilha em Ilha. A tarambola, acompanhada pelo maçarico, permanece no Havaí ou voa para o sul de agosto até maio ou junho seguinte, quando migra para o Alasca para nidificar, deixando para trás pássaros imaturos e aleijados. Cartwright relata observar voos dessas aves por dois ou três dias de cada vez do convés de um navio a vapor oceânico indo para o sul para Samoa. 31

De acordo com uma história Tonganesa, Hama seguiu o pássaro tropical até o mar para descobrir onde ele conseguia a sua comida e descobriu a Ilha de Ata. 32

Na Nova Zelândia, milhares de pássaros se reúnem na Baía dos Espíritos, de onde os espíritos dos mortos partem para a reinga (céus) e saem da Nova Zelândia para o norte da Sibéria. Uma canção Maori prossegue,

Enquanto a frota de canoas sobre o oceano são remadas
Os rebanhos dos deuses estão acima nos céus voando.

[parágrafo continua] O maçarico (kuaka) chega em outubro e parte em março via Norfolk, Novas Hébridas, Ilhas Salomão, Nova Guiné, Timor, Celebes, Japão, China, Sibéria. ‘Quem pode dizer dos ninhos do kuaka?’ é um provérbio Maori. 33

Na Ilha Ellis, as fragatas são usadas por pastores nativos para enviar mensagens. Antigamente os nativos mandavam anzóis de pérolas desta forma de Ilha em Ilha. As aves são mantidas em poleiros e alimentadas com peixes. Quando vêem outro poleiro semelhante, pousam sobre ele. 34

Em Samoa, a tarambola (Tuli) é a mensageira de Tangaloa-a-lagi. 35

Em uma lenda Marquesana, o pássaro tropical (Kotae) e a andorinha (Kopea) são enviados para garantir cantos. 36

Na história Havaiana, divindades subordinadas e até mesmo os grandes deuses aparecem em corpos de pássaros. Os espíritos dos parentes servem a seus descendentes dessa forma. No romance de Haleole, a chefe de Paliuli é servida por pássaros e repousa sobre as suas asas. A sua casa é coberta de palha com penas amarelas reais. As notas dos pássaros marcam o seu progresso. A história diz: ‘Quando soa a nota do oo pássaro eu não estou nesse som, ou o alala, eu não estou nesse som; quando soa a nota do elepaio então eu estou me preparando para descer; quando a nota do apapane soa, então eu estou fora da porta de minha casa; se você ouvir a nota da iiwipolena, então eu estou fora da casa de seu pupilo; procurem-me, vocês dois e me encontrem fora.’

O pássaro elepaio (Chasiempis sandwichensis) ou papa-moscas é uma deusa adorada pelos fabricantes de canoas. Quando se ia construir uma canoa, um sacerdote ia à floresta, escolhia uma árvore e rezava aos deuses da floresta para abençoá-la, depois esperava que um pássaro elepaio pousasse no tronco. Se simplesmente subisse e descesse, o tronco estava bom; mas onde parasse para catar a casca, com certeza aquele ponto estaria podre e o construtor correria o risco se fizesse uso do tronco. 37

Pássaros míticos chamados Halulu, Kiwa’a, Iwa aparecem nas histórias como portadores no exterior ou nos céus. 38

Diz-se que o kiwa’a é o pássaro piloto que conduz o navegador até o abrigo de canoas no local de desembarque. Halulu na lenda Aukelenui é o pássaro devorador de homens de Kahiki que também pode assumir a forma humana. O heiau de Halulu em Kaunolu em Lanai era o mais importante naquela Ilha. Da referência no Kumulipo, ‘Esse é o local de desembarque do pássaro Halulu’, os Havaianos dizem que o nome foi dado a um chefe, também chamado Hoolulu, trazido para cá de terras estrangeiras, que desembarcou em Kona no Havaí e de cuja linha de raízes da avó de Beckley. Diz-se que as penas que sobem e caem nas cabeças das imagens em resposta à petição de um kahuna vêm dos pássaros míticos Halulu e Kiwa’a – ‘Penas maravilhosas’, diz Kamakau, ‘feitas de partículas de água do deslumbrante orbe do sol.’ 39

Por Malo, diz-se, mais prosaicamente, que vêm do iwa ou pássaro de caravana (Fregata aquila) encontrado nas pequenas Ilhas ao largo de Kauai, Kaula e Nihoa. 40

Indivíduos dessa espécie são adorados sob nomes particulares. A ave Ka-iwa-kalameha é uma grande ave ancestral com moradas em todas as Ilhas e em Kahiki. 41

Kiha-haka-iwa-i-na-pali é um grande pássaro enviado por Lonopele para vomitar sobre a canoa de Paao e afundá-la nas ondas. 42

Uma quarta ave marinha conhecida no mito como Aaia-nukea-nui-a-Kane (Grande albatroz branco de Kane), também escrita com a terminação a-ku-lawaia (pesca em pé), é o albatroz branco (Diomedea immutabilis) que costumava ser visto comumente ao longo das costas da Ilha e foi chamado de ‘pássaro de Kane’. 43

Assim, no Taiti, o albatroz comum é chamado de ‘sombra’ de Ta’aroa. 44

Espécies de pássaros que são habitantes das Ilhas, portanto, aparecem no mito como parentes e servos de deuses que são adorados como guardiões da família, ou o próprio deus pode se manifestar na terra em forma de pássaro e ser adorado sob o nome de sua manifestação particular.

O crescimento vegetal é visto pelos Havaianos com mais respeito religioso do que a vida animal, porque não está tão intimamente associado ao homem. Toda a vida que não seja humana brota dos deuses, pois está fora do controle do homem. Está, portanto, vivo com força espiritual. As plantas são pensadas como corpos de transformação dos deuses e, como tal, ocupam o seu lugar no mito.

Na crença popular, o deus do vento Makani-keoe (Makani-kau), um dos muitos deuses do amor nomeados na tradição Havaiana, tem controle sobre as plantas e pode assumir a forma de uma árvore ou fazer com que as plantas cresçam. Um galho de sua forma de transformação servirá como um amuleto de amor, mas apenas uma pessoa corajosa pode garantir tal amuleto por causa das vozes e visões que o perseguirão. As irmãs de Makani-keoe são Lau-ka-ieie, que possui o búzio Leho-ula, e Lau-kiele-ula, que se torna esposa de Moanaliha-i-ka-waokele, um dos ancestrais remotos da linha Kane e pai das irmãs Maile no romance de Laieikawai. Uma se transforma na sagrada videira pandanus chamada ieie, a outra na sagrada e doce flor kiele dos planaltos. Um conto popular do distrito de Kau, no Havaí, conta como Makani-kau tem pena de um jovem marido expulso de casa pela família de sua esposa por causa de sua indolência e reconcilia o casal conjurando comida para o seu protegido quando toda a terra sofre de fome . Hoje em Kau, quando há uma briga de família, as pessoas dizem: ‘Makani-keoe saiu de casa’, ou ‘voltou’ quando a briga é remendada. 45

Os Havaianos gostam de perfumes extravagantes e as plantas perfumadas são invariavelmente associadas à divindade. A cor também é indicativa da posição divina, sendo amarelo e vermelho as cores sagradas para os chefes. Amarelo parece ser principalmente a cor Kane. O uso de coroas de flores e decorações de plantas da floresta para um salão de dança traz consigo um senso de divindade que fortalece a satisfação emocional com que tais coisas são consideradas. Certas flores vermelhas são sagradas para os deuses e aqueles a quem amam. Como o pássaro vermelho iiwi, assim é a flor vermelha iiwi da videira sagrada. Ninguém que não seja amado pelos deuses se atreverá a pegá-lo e usá-lo para não ser assombrado por uma mulher sem cabeça carregando a cabeça debaixo do braço.

A bebida awa do arbusto da família da pimenta (Piper methysticum) é invariavelmente usada em sacrifício aos deuses Kane. Diferentes variedades são distinguidas por sua cor e marcações e pelo tamanho das seções da raiz. Os bebês recebiam o suco da variedade nene como um xarope calmante. ‘Essa é uma criança inquieta (onene) e deve receber o awa nene’, é o ditado. Apenas a variedade mais comum poderia ser usada pelo plebeu; os tipos mais raros eram reservados aos chefes. Para os deuses e em ocasiões cerimoniais eram usados ​​o moi (real), hiwa (preto) e papa (reclinado), o papa, do qual o moi era muitas vezes uma ramificação, sendo oferecido especialmente às divindades femininas. O mais valorizado era o que brotava nas árvores, de modo que as raízes a serem colhidas cresciam expostas na árvore. Foi chamado de awa ‘descansando em árvores’ (kau laau) ou ‘plantado pelos pássaros’ (a ka manu).

O awa oferecido a um deus era derramado ou aspergido sobre a imagem, ou, se não houvesse imagem, o kahuna aspergia no ar e bebia o restante no copo. As xícaras utilizadas sempre foram feitas de cascas de coco polidas cortadas longitudinalmente no formato chamado kanoa. As taças nunca foram colocadas no próprio chão, mas em um pedaço de tecido de casca de árvore estendido diante do sacerdote ou servidor e nunca onde elas pudessem ser pisadas ou profanadas. Assim que a cerimônia terminava, eles eram lavados, colocados em uma rede (koko) e pendurados nas vigas. O coador também era cuidadosamente lavado e pendurado em uma árvore para secar. A ordem de servir também era importante. No entretenimento de um convidado, era considerado um insulto ao anfitrião se o convidado recusasse o copo ou passasse o copo entregue a ele, como convidado de honra, a um chefe inferior. Antes de uma guerra especialmente todos os chefes bebiam juntos um copo de awa, que passava de mão em mão em ordem de classificação. Ao passar a taça para um chefe, era costume proferir alguma observação apropriada ou cantar um cântico, mas nenhuma forma particular foi fixada pela tradição.

A preparação do awa não diferiu dos métodos descritos para outros grupos. Os meninos e meninas que mastigavam o awa dos chefes eram especialmente selecionados da classe principal por seus dentes perfeitos. O sentido peculiar de sacralidade que associava o awa ao corpo de um deus por causa de seu efeito narcótico foi ainda mais fortalecido por essa restrição cerimonial e pela exclusividade colocada em seu uso. 46

Os coqueiros estão entre ‘aquelas coisas na terra que são adoradas’. O bosque de Kalapana era antigamente tapu para todos, exceto para os descendentes de uma certa família de chefes de quem a seguinte história é contada:

LENDA DOS COCOS RECLINADOS DE KALAPANA

Há muito tempo, dois jovens chefes de Puna chamados Hinawale e Owalauahi(-wahie) que eram primos e íntimos escaparam incógnitos para visitar a Ilha. Voltando depois de vários meses, eles se juntaram a um grupo de homens que estavam testando a força deles tentando dobrar à terra dois coqueiros crescidos. Ignorados, eles esperaram até que tudo falhasse, então eles também fizeram a tentativa. Hinawale agarrou uma árvore, Owalauahi a outra e com um forte puxão para baixo as derrubou. O povo gritou em aprovação. Ao descobrir que os homens eram os seus próprios chefes, a alegria  deles não teve limites.

A mãe da Sra. Pukui, que conta a história, é descendente de um desses dois chefes. Os visitantes do coqueiral de hoje são mostrados Naniu-moe-o-Kalapana (Os coqueiros reclinados de Kalapana) ainda florescendo como antigamente, embora se diga que as duas árvores originais foram substituídas. Conta-se a história da rainha Emma que quando ela encontrou as árvores mortas e pediu a seus homens que dobrassem mais duas para substituí-las, ninguém poderia fazê-lo até que a própria rainha segurasse uma folha de cada uma, quando elas eram facilmente dobradas. Um relato de San Cristoval da passagem para a terra dos mortos conta como, em Hauihaiha, as almas deveriam dobrar as folhas de um coco chamado Niu-tarau (coco da travessia). 47

Embora não seja assim declarado, a tarefa é provavelmente um teste de nível superior. O jogo de palavras no Havaiano é sobre a palavra moe, que denota o posto de um chefe supremo tapu e também se refere à posição dos troncos crescentes enquanto eles se deitam como se estivessem dormindo (moe) ao longo do chão.

Uma boa parte do folclore gira em torno da origem das plantas alimentícias ou de outras plantas úteis na vida econômica. Histórias são contadas para explicar certos tapus sobre eles ou costumes relacionados a eles que são observados em famílias particulares. Um conto popular comum é o do alívio da fome do corpo de um deus que vive na terra em forma humana e tem pena de sua família faminta. Às vezes ele fornece um forno de comida de seu próprio corpo, ele mesmo saindo ileso. Às vezes, uma planta brota de seu corpo na morte, que é o seu corpo espiritual.

MITO DO FORNO DE ALIMENTOS DO CORPO DE UM DEUS

(a) Versão de Emerson (contada a J. S. Emerson em 1883 em Kaupulehu, Kona, Havaí). Um estranho chega à terra e toma uma esposa. O povo não tem comida. Ele constrói e aquece um imu (forno), deita-se nele e é coberto de terra. Quando é descoberto após um período adequado para cozinhar, o forno produz todos os tipos de alimentos cozidos, enquanto o próprio homem, perfeitamente intocado, é visto se aproximando do mar. Um riacho de água doce chamado Wai-kawili (águas misturadas) é encontrado brotando no mar onde ele emergiu depois de cavar o seu caminho a meia milha do forno em que entrou. 48

(b) Versão Pukui (contada a ela quando criança por uma idosa de Hilo chamada Kanui Kaikaina). Hina-i-ke-ahi (Hina-no-fogo) é uma mulher kupua que vive em Hilo, Havaí, com a sua irmã Hina-i-ka-wai (Hina na água). Durante uma fome, Hina-no-fogo constrói e aquece um imu. Depois de nomear os vários alimentos a serem cozidos e pedir à família que a descubra quando vir uma nuvem em forma de mulher descansando sobre ela, ela se deita nele e é coberta de terra. Quando eles descobrem o forno, a comida mencionada é encontrada dentro e a própria Hina se aproxima do mar envolta em algas marrons e sai nadando com a Mulher-do-coral, ‘uma das esposas do deus Ku’. A sua irmã está com ciúmes e tenta duplicar a façanha, mas nada é encontrado no forno além de suas cinzas porque ela não tem o mesmo dom kupua que a sua irmã. 49

(c) Versão Westervelt. Hina, mãe de Maui, o semideus, tem quatro filhas kupua, Hina-ke-ahi, Hina-ke-kai, Hina-mahuia, Hina-kuluua (Kuliva). A primeira tem poder sobre o fogo, a segunda sobre o mar, a última sobre a chuva (ua); Hina-mahuia é a deusa do fogo do sul da Polinésia, Mafuie. Depois que Hina preparou o forno e está coberta, ela viaja para o subsolo e emerge primeiro em uma piscina de água doce chamada Moe-wa’a, depois de uma grande fonte de água que borbulha na própria costa [como antigos Havaianos usados ​​para um banho de água doce depois de nadar (auau-wai)]. Ela ordena que eles abram o forno e comida suficiente é encontrada para durar até que a fome termine. A sua irmã Kulu-ua repete o experimento, mas não tem poder. O seu corpo é reduzido a cinzas, mas o seu espírito escapa e aparece como uma nuvem sobre os picos em sinal de chuva. Em algumas versões, Maui é representado buscando a destruição de sua irmã. 50

As histórias da introdução da árvore da fruta-pão tomam um rumo racional ou mítico. A lenda racional é que Kaha’i, filho de Ho’okamali’i e neto de Moikeha, trouxe a fruta-pão de Upolo para o Havaí e a plantou em Pu’uloa, Kohala. 51

Na história Fornander de Namaka-o-ka-paoo, filho Havaiano de Ka-ulu-o-kaha’i (fruta-pão de Kaha’i), um grande chefe em Kahiki-papa-ia-lewa (terra distante no espaço), uma cabaça contendo os tokens que o seu pai deixou para ele, o filho deposita ao pé da ‘personificação de fruta-pão de seu pai’ em Kualakai, cuja árvore ‘está de pé até hoje’. 52

Uma antiga composição escolar de W. S. Lokai diz que dois homens que estavam pescando foram levados para a terra de Kane-huna-moku, habitada apenas por deuses e trouxeram de lá a fruta-pão, que plantaram em Pu’uloa. Haumea veio lá para inspecioná-la e espalhá-la para outras terras. 53

O conto mítico é o seguinte:

MITO DA ORIGEM DA FRUTA-PÃO

(a) Versão Lokai. A árvore da fruta-pão cresceu a partir dos testículos de um homem que morreu por sua família em Kaawaloa, em Kona, Havaí. Os quarenta mil e os quatro mil deuses primeiro experimentaram a fruta verde, depois cozinharam e acharam saborosa, mas quando souberam de onde ela vinha começaram a vomitar e assim espalharam sementes da árvore por todo o caminho entre Kona e a sua casa em Waipio. 54

(b) Versão Pukui. O deus Ku ama uma mulher da terra e os dois vivem felizes até que venha a fome. Despedindo-se de sua esposa, Ku fica de cabeça para baixo e desaparece no chão. Ninguém além de sua esposa e filho são capazes de colher as frutas. 55

(c) Versão Lyman. Um homem chamado Ulu vive em Waiakea, Havaí, e tem um filho jovem chamado Moku-ola, de quem a Ilha com esse nome na baía de Hilo é posteriormente nomeada. Ulu morre de fome, mas, seguindo as instruções dos sacerdotes do heiau de Puueo, a família enterra o seu corpo perto de uma fonte de água corrente e permanece a noite toda dentro da casa. Durante a noite eles ouvem os sons de folhas e flores caindo, depois de frutas pesadas e pela manhã encontram uma árvore de fruta-pão à sua porta, com o fruto do qual a fome é aliviada. 56

Em uma história, diz-se que o coco trazido por Kane, ‘um homem de ossos muito longos’, era anteriormente baixo, mas quando um servo foi enviado por seu mestre para colher os cocos, a árvore se alongou enquanto ele subia. 57

A ideia é a mesma do tapu ao colher a fruta-pão com a qual a versão Pukui conclui.

Histórias semelhantes falam do crescimento de uma planta de um corpo humano após o enterro. A mais famosa delas é a que se conta em outro lugar sobre o lauloa taro que cresceu do embrião do filho de Papa e Wakea. Outros explicam alguns tapu da família sobre uma planta em particular. Em Ka-u, uma lenda é relatada para explicar por que a família de uma certa chefe tem o cuidado de não prejudicar uma cabaça de uma espécie particular usada para fins domésticos e enterrá-la cuidadosamente se quebrada. A história mostra como um acontecimento natural pode ser interpretado como um mito.

A LENDA DA CABAÇA AMARGA

A chefe de uma certa família morre e é enterrada em uma caverna. De seu umbigo cresce uma cabaça. Encontra o caminho para o jardim de um chefe do sétimo distrito e lá produz uma bela cabaça. O chefe bate nela para testar a sua a maturidade e o espírito da cabaça reclama com um kahuna em um sonho. O kahuna e o chefe rastreiam a videira até a sua fonte e a cabaça é tratada com respeito. 58

Os mitos contam como um deus que viveu na terra assume, ao morrer, a forma de alguma planta. Do corpo de Kaohelo, irmã de Pele, cresceram os arbustos ohelo tão abundantes nas encostas vulcânicas; ‘a carne tornou-se a videira rastejante e os ossos tornaram-se a planta do arbusto.’ 59

Diz-se que a videira ieie era a forma na qual a deusa Laukaieie era adorada ‘quando chegou a hora de ela deixar de lado o seu corpo humano’. Kamakau relata de Hina-ai-ka-malama que ‘ela encontrou uma batata-doce da lua de um tipo chamado hua-lani (fruto-do-céu)’ e ele acha que pode ser por esta razão que ela foi dita ser ‘nutrida na lua’ (-ai-ka-malama). O seu marido pode, portanto, ter uma razão legítima para cortar o seu pé quando ela escapou para a lua, de acordo com a história popular, a fim de preservar um plantio do precioso alimento novo que pode ser concebido como a forma que o espírito dela assumiu em seu momento de deificação. 60

De Maikoha, filho banido de Konikonia, o mito diz que ele se afastou e morreu em Kaupo em Maui e de seu corpo cresceu uma planta wauke (Broussonetia papyrifera) de um tipo peludo como o Maikoha peludo e útil para bater tecido de casca. 61

MITO DE MAIKOHA

(a) Versão Fornander. O filho mais novo de Konikonia e Hina-ai-ka-malama é um homem peludo de quem surgiu a planta wauke. As cinco meninas da família são Ka-ihu-koa, (Ka-)Ihu-anu, (Ka-)Ihu-koko, Ka-ihu-kuuna, Ka-ihu-o-palaai. Os cinco meninos são Kane-au-kai, Kane-huli-koa, Kane-milo-hai, Kaneapua, Maikoha. Maikoha quebra as coisas sagradas. O pai testa os filhos amarrando uma trave na nuca e no queixo para ver qual deles tem coragem de não chorar. Maikoha é julgado culpado e banido. Ele viaja para o lugar em Kaupo chamado Maikoha e se torna uma planta wauke, que é peluda até hoje. As suas irmãs vêm procurá-lo e encontram o seu umbigo na raiz da planta. Elas viajam para Oahu, onde se casam com chefes e se transformam em tanques de peixes abastecidos com tipos especiais de peixes. Ka-ihu-o-palaai torna-se a esposa de Ka-papa-o-puhi em Hono-uliuli em Ewa e abastece os tanques de peixes daquela região com tainha gorda. A mais velha, Ka-ihu-koa, torna-se a esposa do belo chefe de Waianae e muda-se para o pesqueiro próximo ao ponto de Kaena, onde abundam os ulua, peixes âmbar e golfinhos. Ihu-koko torna-se a esposa de Ka-wai-loa em Waialua, onde abundam os peixes de buraco que a seguiram para casa. Ka-ihu-kuuna torna-se a esposa de Lani-loa em Laie e se transforma em um famoso pesqueiro de tainha. Kane-au-kai segue em busca de suas irmãs na forma de um pedaço de pedra-pomes ou um tronco de madeira e é adorado como um deus dos peixes por dois velhos em Kealia, Waialua. 62

(b) Versão Westervelt. O corpo de Maikoha é plantado por suas filhas em sua própria direção em Pu-iwa ao lado do riacho Nuuanu. Ele é o principal deus dos fabricantes de tapas; a sua filha Lau-huiki ensinou a arte de bater a casca do wauke, a sua filha La’a-hana a de marcar o padrão no batedor. 63

Histórias semelhantes de origem vegetal ocorrem em grupos do sul. No Taiti, Rua-ta’ata em Raiatea, cujo templo é Toa-puhi (rocha da enguia) e a sua esposa Rumau-arii, cujo templo é Ahunoa, também chamada de Ta-pari, têm quatro filhos. Em tempos de fome as pessoas comem barro vermelho como alimento. Rua-ta’ata se compadece de sua família faminta e, despedindo-se deles, sai da caverna onde moram e se torna uma árvore de fruta-pão. 64

Três crianças em forma de coco tornam-se árvores que, em uma versão, salvam o povo da fome. 65

Em Tonga, conta-se a história de Fevanga e sua esposa Fefafa na Ilha de Eneiki que matam a sua filha leprosa para servir ao chefe Laau com sua kava. Partes de seu corpo são enterradas e da cabeça cresce uma planta de kava, dos intestinos a cana-de-açúcar que é o acompanhamento de uma cerimônia de beber kava. 66

Em Rarotonga, Tangaroa vai a Avaiki-te-varenga e se casa. Ele não gosta da comida de arroz que a sua esposa prepara. O seu pai Vai-takere morre e lhes envia fruta-pão, que eles preparam como tatapaka, amassados ​​e misturados com coco. 67

Em outra história de Rarotonga um pai morre por seu filho faminto e de seu corpo desenvolve o primeiro porco. 68

Em uma história Maori, Tu-taka-hinahina diz a seu filho para vigiar o seu túmulo após a sua morte. É um tempo de escuridão. Duas larvas se desenvolvem a partir de seu corpo. O filho as cozinha e o sol nasce. 69

Histórias de partos sobrenaturais não são incomuns. Em Samoa conta-se a história de Sina que se esquece de mastigar talo para o pombo chamariz. Ela foge e dá à luz um filho na forma da bolinha que esqueceu de mastigar. Esse, enterrado, produz o pula-au taro. 70

Em Tonga, Faimalie engole o inhame de Pulotu e depois o dá à luz na terra. 71

Entre os Maoris, a história conta que Rongo-Maui, irmão mais novo da estrela Whanui (alpha Lyrae de Vega), apresentou os kumaras a esse mundo. O seu próprio corpo era a cesta. Ele coabitou com Pani-Tinaku. Ela vai para as águas de Mona-riki para dar à luz e aprende um canto. Os seus descendentes são as variedades da batata-doce. 72

Outra história diz que Pani obtém kumara entrando na água e esfregando a sua barriga até que as suas cestas estejam cheias de batata-doce. 73

Os Dusun do Norte [parágrafo continua] Brunei dizem que o primeiro homem e a primeira mulher foram feitos de terra. O seu primeiro filho eles cortaram e de suas partes cresceram as diferentes plantas alimentícias. 74

Em Tonga, a Papaia é considerada a excreção de uma deusa em Eua. 75

Veja também o nome Havaiano para a grama grossa chamada ‘Excreção de (Kama) pua’a’ (Kukaepua’a). A história Japonesa é que o deus da lua Tsukuyomi é enviado por sua irmã à terra e encontra a deusa Ukemotshi. Quando ele está com fome e pede comida, da boca dela saem todos os tipos de peixes, animais, vegetais. Ele não come, mas a corta em dois com ira e volta para o céu. A sua irmã lamenta esse resultado e envia um mensageiro para ver se a deusa está realmente morta. De seu corpo saem animais e plantas alimentícias que o mensageiro leva de volta ao céu. Essas coisas se tornam o alimento para os chefes da raça humana que até agora comiam alimentos crus. A deusa do sol introduz a agricultura no céu como os homens na terra a praticaram depois. 76

Um pouco semelhante é a história Maori de Rehua, que alimenta os seus convidados com pássaros que vivem dos insetos em seu cabelo. 77

Entre os Tami da Nova Guiné, as esposas de um pescador que sempre tem sorte na pesca ficam chocadas ao descobrir que ele mergulha a própria cabeça na água e os peixes se aglomeram em torno dela. Elas choram de vergonha dele e ele se senta com a cabeça nos joelhos e desaparece na terra e do lugar onde se sentou cresce o coqueiro. 78

O mito do coco derivado de um amante da enguia é encontrado comumente em todos os Mares do Sul, mas não apareceu no Havaí. 79

Taiti. (a) Hina, cujos deuses são o sol e a lua, é desposada com um chefe que tem um corpo de enguia. Ela foge para o deus Maui em busca de ajuda. Ele coloca a isca no anzol, a enguia engole, Maui corta o corpo e dá a cabeça para Hina levar para casa e plantar [na versão de Gill a cabeça é um presente de um deus]. Hina esquece e abaixa a cabeça enquanto toma banho em Pani e a cabeça brota em um coco. A sua filha carrega o coco para o grupo Tuamotu em Taka-horo, no atol de Ana, de onde a planta se espalha. 80

(b) Taitua banha-se no córrego Teohu nas profundezas de Vaiari. Ela brinca lá com uma enguia. Ele a persegue e ela foge. Uma armadilha é construída para ela e a enguia é capturada. À noite ela lhe diz em sonho para enterrar a cabeça e daí brota o coqueiro. 81

Samoa. Sina tem uma enguia de estimação para a qual, à medida que cresce, procura um lago maior. Ela sobe em uma árvore na margem e joga a fruta na água. Enquanto ela a recolhe, a enguia a ataca e a deflora. Ela foge e a enguia segue. Quando a enguia é morta, a sua cabeça enterrada se torna um coqueiro. 82

Tonga. Hina chora quando a sua enguia é tirada de sua piscina, cortada em pedaços e comida. De sua cabeça enterrada cresce o coco. 83

Mangaia. Ina-moe-aitu (-com um amante deus) é cortejada pela enguia, Tuna. A enguia envia uma inundação e flutua até a casa dela, a convida para cortar a sua cabeça e plantá-la, de onde vem o coco. 84

Tuamotus. Tuna vive no lago Vaihiria no Taiti. Hina é a sua esposa. Maui a rapta, Tuna segue, é destruído por Maui e de sua cabeça brota o coqueiro. 85

A mesma história é contada de Maui e Tekina de cuja cabeça cresce o coqueiro. 86

[Em Fakahina, por outro lado, Tehu, filho de Tetahoa e Teahio, seis gerações atrás trouxe o primeiro coco para aquela Ilha do Taiti ou de uma das Ilhas ocidentais no barco chamado Kayau. 87]

Pukapuka. A esposa anseia por um certo peixe estranho e o marido traz muitos tipos, nenhum dos quais é o certo. Finalmente, proferindo um feitiço, ele fisga a enguia Tuna, que lhe diz para plantar a sua cabeça e dar apenas o corpo à esposa. Da cabeça cresce o coqueiro, que dá dois cocos no galho superior, três no galho seguinte, quatro no galho seguinte e assim por diante. O marido joga as nozes no ar para cada uma das Ilhas no leste e oeste do Pacífico, mas esquece Pukapuka no meio. Assim, resta apenas uma noz seca e dura e é difícil cultivar cocos em Pukapuka 88

Kai da Nova Guiné. Um marido enguia procura a sua esposa. O seu novo marido o corta em pedaços e tira de seu corpo inhame primaveril. Antes disso, a agricultura era desconhecida na terra. 89

San Cristoval. Um homem se casa com uma mulher cobra. O genro dela encontra uma cobra enrolada em seu filho e corta o seu corpo. O coco cresce de sua cabeça. 90

Histórias de origem extremamente heterogêneas são contadas sobre outras plantas importantes na cultura Havaiana. Algumas delas centram-se na descoberta e nomeação de variedades. Algumas são fabulosas, outros racionais. As fabulosas ou estão ligados a alguma figura mítica ou são contos enigmáticos cujo significado agora se perdeu. 91

Fontes:

1 Malo, 112.

2 HAA 1907, 50.

3 112-115; For. Pol. Race 2: 60.

4 Given by Miss Laura Green.

5 For. Col. 6: 10.

6 10-19.

7 N. Emerson, “Hula,” 21-24; Malo, 114.

8 For. Col. 4: 168.

9 RBAE 33: 554.

10 White 1: 55.

11 Henry, 558-559.

12 Gill, 20, 21, 32; cf. 16.

13 RBAE 3: 324-325; 11: 434.

14 JAFL 1 5: 38.

15 RBAE 11: 434.

16 Tour, 99.

17 Emerson, HHS Papers 2: 15.

18 From Mrs. Pukui to Miss Green.

19 Kamakau, Kuokoa, January 5, 1867; Malo, 114; Kalakaua, 255-256; For. Pol. Race 2: 53.

20 Westervelt, Maui, 114-118; Gods and Ghosts, 59-60.

21 Rice, 69-89; Kamakau, Ke Au Okoa, December 15, 1869-January 5, 1870; For. Col. 5: 72-135; Thrum, More Tales, 53-67.

22 Dixon, 55, and notes 63-65.

23 Bid. 61: 301; JPS 30: 230.

24 Malo, 40; Brigham, Mem. 1, No. 4; Ellis, Tour, 158; Kalakaua, 40; HHS Reports 25: 30; For. Col. 6: 72; Green, 123; AA 26: 243-244; Westervelt, Gods and Ghosts, 197; and local information collected by Miss Green.

25 See HAA, index.

26 BPBM Oc. Papers 4, No. 4.

27 Tour, appendix.

28 88.

29 Col. 5: 266-272, 510-514; Emerson, HHS Papers 2: 12-13; Thrum, Tales, 270-274.

30 HAA 1910, 56.

31 JPS 38: 110-111.

32 Collocott, Bul. 46: 52-53.

33 JPS 16: 172-173; 21: 118-119.

34 Turner, 282.

35 Krämer 1: 392.

36 Handy, Bul. 67: 54.

37 Westervelt, Honolulu, 100; For. Col. 4: 458, 462.

38 Emory, Bul. 12: 12-13; Westervelt, Gods and Ghosts, 66-73; For. Col. 4: 42, 64-67; RBAE 33: 472.

39 Ke Au Okoa, February 24, 1870.

40 Malo, 65; For. Col. 6: 451 note 1.

41 Westervelt, Honolulu, 224.

42 Kalakaua, 48.

43 Kepelino, 32; Moolelo Hawaii, 41; Thrum, More Tales, 71.

44 Henry, 386.

45 Green, 34-42.

46 Given by Mrs. Pukui.

47 Fox, 234.

48 HHS Reports 27: 31-33.

49 Green, 57-59.

50 Maui, 155-164.

51 Kamakau, Kuokoa, January 12, 1867; For. Pol. Race 2: 54; Col. 4: 392, 393.

52 Ibid. 5: 278.

53 Ibid. 678, 679.

54 For. Col. 5: 676-679.

55 Green and Pukui, 127.

56 Thrum, More Tales, 235-241.

98:57 For. Col. 5: 596-599.

58 Green and Pukui, 140-143.

59 For. Col. 5: 576, 577.

60 Ke Au Okoa, October 21, 1869.

61 For. Col. 5: 270, 271.

62 For. Col. 5: 270 and see Kane-au-kai.

63 Westervelt, Honolulu, 7, 65.

64 Henry, 423-426; Ellis, Researches 1: 68.

65 Henry, 421-423.

66 Gifford, Bul. 8: 71-75.

67 JPS 8: 65-66.

68 Gill, 135-138.

69 White 2: 48-51.

70 Buck, Bul. 75: 533.

71 Gifford, Bul. 8: 163.

72 JPS 28: 26.

73 White 3: 113-115.

74 Evans, 45-46.

75 Collocott, FL 46: 45-46.

76 Chamberlain, 59-60.

77 Grey, 50-53; White 1: 82-83; Taylor, 282-283.

78 Neuhauss, 546-547.

79 Dixon. 55, 56.

80 Henry, 615-621; Gill, 80-81.

81 Baessler, ZE 37: 921-922.

82 Stuebel 4: 67-68; Turner, 243-245.

83 Gifford, Bul. 8: 181-183.

84 Gill, 77-79.

85 Seurat 20: 438-439; Caillot 1: 95-109.

86 Montiton, 343.

87 Audran 5: 126.

88 Beaglehole MS.

89 Neuhauss, 180-185.

90 Fox, 82-84, 93-98.

91 For. Col. 5: 656-659; 606-677.

Imagem conscious-design-8DxNdxqJDOo-unsplash.jpg – 21 de setembro de 2022

…Continua Parte VIII…

Muda…

A chuva de bênçãos derrama-se sobre mim, nesse exato momento.
A Prece atinge o seu foco e levanta voo.

Eu sinto muito.
Por favor, perdoa-me.
Eu te amo.
Eu sou grato(a).

Autor

Graduação: Engenheiro Operacional Químico. Graduação: Engenheiro de Segurança do Trabalho. Pós-Graduação: Marketing PUC/RS. Pós-Graduação: Administração de Materiais, Negociações e Compras FGV/SP. Consultor de Empresas: Projeto OREM® - Organizações Baseadas na Espiritualidade (OBEs). Estudante e Pesquisador Independente sobre Espiritualidade Não-Dualista; Psicofilosofia Huna e Ho’oponopono; A Profecia Celestina; Um Curso em Milagres (UCEM); Espiritualidade no Ambiente de Trabalho (EAT); A Organização Baseada na Espiritualidade (OBE). Certificação: “The Self I-Dentity Through Ho’oponopono® - SITH® - Business Ho’oponopono” - 2022.

0 0 votes
Article Rating
Subscribe
Notify of
guest

0 Comentários
Inline Feedbacks
View all comments
0
Would love your thoughts, please comment.x