Importante artigo para o nosso conhecimento e entendimento do sistema de pensamento do Mestre Jesus em total compatibilidade com o sistema de pensamento dos Mestres Kahunas Havaianos na Psicofilosofia Huna.

Artigo: “Huna Secrets in the Lord’s Prayer” – Autor: Dr. E. Otha Wingo

Tradução livre Projeto OREM®

“Max Freedom Long, no Capítulo 7 do livro ‘HUNA CODE IN RELIGIONS’ [‘O Código Huna nas Religiões‘], refere-se a ensinamentos codificados na Oração do Senhor [Oração do Pai Nosso], mas não os detalha.

Parece muito provável que essa oração seja muito antiga e seja um código, ao invés de uma oração real. Na verdade, ela é chamada com mais precisão de ‘Oração Modelo’, visto que a injunção de Jesus foi ‘Portanto, vós orareis assim’.

Oração do Pai Nosso

Portanto, vós orareis assim:
Pai Nosso, que estais no Céu, santificado seja o Teu Nome;
Venha o Teu Reino, seja feita a Tua Vontade, assim na terra como no Céu;
O pão nosso de cada dia nos dai hoje;
E perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores;
E não nos deixes cair em tentação; mas livra-nos do mal; porque Teu é o Reino e o Poder e a Glória, para sempre. Amém.’ Mateus 6:9-13

Um estudo das muitas variações dessa famosa oração é muito esclarecedor (por exemplo, aquelas registradas em ‘O Evangelho Aquariano de Jesus, O Cristo‘, de Levi e ‘A História de Jesus, de Edgard Cayce’, Editor Jeffrey Furst), entretanto, aqui serão discutidos os elementos da Huna na bem-conhecida versão.

Embora muitas vezes usadas nos cultos da igreja de uma maneira que sugere ‘vãs repetições como fazem os pagãos’, as palavras familiares dessa oração foram poderosamente entoadas como um mantra com resultados espetaculares.

O elemento do estímulo físico para ativar o eu básico pode ser prontamente reconhecido aqui. Foi sugerido que um centro permanente de conexões de cordões aka era estabelecido entre certos grupos de Aumakuas pelo amplo uso dessas frases frequentemente repetidas (B.50.8), da mesma forma que a oração maravilhosa conhecida como ‘A Grande Invocação’ é usada para trazer melhores condições mundiais.

A Grande Invocação

Fonte: Site da Fundación Lucis no link http://lucis.org/pt/a-grande invocacao/3grandesinvocacoes4648-2/

A GRANDE INVOCAÇÃO  — 1936

‘Que as Forças da Luz tragam iluminação a toda a humanidade. 
Que o Espírito da Paz se irradie por todo o mundo. 
Que os homens de boa vontade de todas as partes se unam em espírito de cooperação. 
Que o perdão por parte de todos os homens seja a nota-chave nesse momento. 
Que o poder responda aos esforços dos Grandes Seres. 
Que assim seja e que sejamos auxiliados a cumprir a nossa parte.

A GRANDE INVOCAÇÃO  — 1940

‘Que surjam os Senhores da Liberação.
Que Eles tragam socorro aos filhos dos homens.
Que venha o Cavaleiro do Lugar Secreto E vindo, salve.
Venha, Todo-Poderoso!
Que as almas dos homens despertem para a Luz.
E que eles sustentem uma intenção maciça.
Que irrompa o Fiat do Senhor:
O fim das aflições chegou!
Venha, Todo-Poderoso!
A hora do serviço das Forças Salvadoras já chegou.
Que elas se alastrem por toda parte, Todo-Poderoso.
Que a Luz, o Amor, o Poder e a Morte, Cumpram o Propósito Daquele Que Vem.
A VONTADE de salvar está aqui,
O AMOR para conduzir o trabalho está amplamente irradiado.
A AJUDA ATIVA de todos os que conhecem a verdade também está presente.
Venha, Todo-Poderoso e fusione esses três.
Construa uma grande muralha de defesa.
A regência do mal tem que terminar agora.

A GRANDE INVOCAÇÃO  — 1945

‘Desde o ponto de Luz na Mente de Deus, Que aflua luz às mentes dos homens;
Que a Luz desça à Terra.
Desde o ponto de Amor no Coração de Deus, Que aflua amor aos corações dos homens;
Que o Cristo [Professor do Mundo] retorne à Terra.
Desde o centro onde a Vontade de Deus é conhecida, Que o propósito guie as pequenas vontades dos homens;
O propósito que os Mestres conhecem e servem.
Desde o centro a que chamamos raça dos homens, Que se cumpra o Plano de Amor e Luz E que se sele a porta onde mora o mal.
Que a Luz, o Amor e o Poder restabeleçam o Plano na Terra.

É de se perguntar quanto do bom efeito foi neutralizado pelo tropeço verbal que ocorre na variação ‘dívidas/transgressões’ [debts/trespasses; na oração do Pai Nosso]!

A ‘Oração do Pai Nosso’ aparece apenas nos livros de Mateus (6:9-13) e Lucas (11:2-4). A versão King James é traduzida do latim. Ao traduzir diretamente do texto Grego e verificar a tradução Havaiana (trabalhando, é claro, com o Hawaiian Dictionary [Dicionário Havaiano], Andrews de 1865), nós somos capazes de desenterrar os significados codificados em Huna.

‘Pai Nosso, que estais no Céu’

A oração é dirigida formalmente ao ‘Pai Nosso, que estais no Céu’. A frase Havaiana é ‘E ko makou Makua iloko o ka lani.’ Você verá imediatamente que ‘Pai’ é Makua, familiar na palavra Au-Makua (Eu Superior). Refere-se a um Pai (pai ou mãe) e benfeitor ou provedor. A palavra lani, que significa ‘céu, ou o ar superior’, refere-se a ‘qualquer coisa no alto’, literalmente ou por dignidade de caráter. O seu uso antigo é equivalente a ‘Sua Alteza’, que é bastante apropriado para o Eu Superior como Totalmente Confiável, Eu Parental Providencial. A invocação pode ser assim traduzida: ‘Ó Parental e Eu Superior Providencial’.

‘Santificado seja o Teu Nome.’

O significado completo do verbo Grego às vezes é expresso de maneira bastante desajeitada: ‘O Seu Nome tem que estar sendo santificado’. A ideia é ‘tem que ser continuamente e ativamente’. ‘Santificado’ significa ‘tratado como sagrado’ ou ‘mantido em reverência do mais alto grau’.

Deixado para o Inglês, nós não somos capazes de ver nenhuma maneira de tornar o Nome santificado, exceto por dizer que ele é. Repetir essa frase em uma oração preenche o requisito? Isso faz parte de um rito de oração com o propósito de fazer algo. Olhando para os significados das antigas raízes para o significado Huna dessa frase, nós começamos a entender o que originalmente se queria dizer. (B. 50.2)

Santificar’ é traduzido como hoo ano; hoo é ‘fazer com que’ e é abreviado para hoana quando as duas raízes se juntam. Como a maioria das palavras em Havaiano, esse par cumpre várias funções por ter vários significados. A duplicação da última raiz para dar hooanoano retém o significado geral, mas dá um significado particular. Os vários significados distintos são encontrados no Dicionário Andrews.

  1. Para solenizar a mente para adoração, como se estivesse na presença de um espírito invisível. Fazendo o contato com o Eu Superior. Reverenciar.
  • Fazer (ho) uma forma (ano). O fazer da imagem-forma-pensamento da coisa ou condição desejada e a ser apresentada ao Aumakua como a ‘semente’ da qual ‘crescer’ a condição no futuro – para que possa eventualmente aparecer como uma realidade no nível físico da vida. Ano também tem o significado de ‘a imagem de uma coisa’ e ‘ter forma ou aparência, transformar, mudar a aparência externa, mudar o estado das coisas.
  • Para ‘separar para um propósito especial’ ou ‘consagrar’ para um propósito ou uso especial. Como ano-ano, o significado é ‘SEMENTES’ (o símbolo das formas-pensamento que compõem a imagem e que podem crescer apenas regando-as com mana do mesmo nível terreno em que as ‘sementes’ foram ‘formadas’.) Ana significa ‘suficiente de alguma coisa, uma suficiência’ (e aqui nós temos a ideia de que mana suficiente tem que ser fornecida como parte da oração).

‘Venha o Teu Reino.’

Os significados mais próximos dessa frase são ‘O Seu Reino tem que ser restaurado’ e ‘Aquilo sobre o qual você tem jurisdição (ou seja, Reino) tem que ser mencionado em oração’.

A palavra Havaiana hiki sugere esse último significado, tão diferente de tudo o que já foi sugerido para essa parte da oração. Isso acrescenta à ideia Huna a corroboração do fato de que NÃO IMPORTA O QUE for necessário ainda tem que ser rezado por isso, muito embora o pedido esteja sob a jurisdição de um ser superior (ou o Eu Superior).

Outro significado é que ‘O Seu Reino tem que cumprir o seu propósito’. O papel que o Eu Superior desempenha é o mais importante e básico para o conhecimento funcional da Huna.

Indo novamente para a ideia de ‘tem que ser restaurado’ na palavra raiz e referindo-se novamente ao tempo Grego que enfatiza que isso tem que ser feito contínua e repetidamente no presente, nós somos lembrados da urgência da ação contínua na ação de oração – o retorno diário ou horário do mecanismo da oração à força total e à forma perfeita. As palavras originais para ‘reino’ (aupuni moi) tinham dois significados e o significado mais profundo é ‘existir em um estado imperturbável’.

Alguma coisa tem que ser ‘restaurada a um estado imperturbável ou inalterado e isso se encaixa no conceito de que a imagem-forma-pensamento que é apresentada ao Eu Superior tem que ser ‘restaurada’ ou renovada ou ‘retornada ao seu estado original’ pela oferta diária da ação da oração com suprimento renovado de mana para o uso do Eu Superior na construção e mudança do antigo futuro para fornecer o novo.

Em outras palavras, nós não temos que mudar a imagem da oração, mas temos que mantê-la como a imagem da oração era originalmente quando apresentada pela primeira vez – e nós temos que fornecer a mana até que a necessidade do Aumakua seja ‘satisfeita’.

Há um segundo significado para a palavra hoi-hoi, que significa ‘retorno’, conforme usado na oração. Isso é ‘regozijar-se, alegrar-se’ e isso será visto para assumir um significado incomum na próxima parte da Oração do Pai Nosso. Isso é indicativo de ‘dando louvor’ e outras partes emocionais do ‘regozijo’ que são muito importantes porque afirmam a fé na realização das coisas pedidas na oração e quando a emoção de felicidade é despertada e expressa, nós somos capazes de ter certeza de que o eu básico está fazendo a sua parte ao fazer a ação da oração. Alguém poderia quase dizer: ‘Sem emoção: Sem oração’.

Max Freedom Long (H. V. 55.3) aponta uma variação dessa parte da oração que ele encontrou em ‘Fragments of a Faith Forgotten’ [‘Fragmentos de uma Fé Esquecida], de G.R.S. Mead, p. 599: ‘Desça sobre nós o Espírito Santo e nos purifique!Mead diz que isso foi usado em vez de ‘Venha o Teu Reino’.

Isso também assume um novo significado quando nós notamos que, na frase anterior, um dos significados da palavra Grega para ‘santificado’ é ‘purificado’! Isso é importante considerar o conceito de Graduação, que o Dr. Max discutiu em muitas edições do periódico Huna Vistas. ‘O Teu Reino’ é o estado de estar no nível do Eu Superior. Assim aparece em todo o material codificado dos Evangelhos e da Gnose. Isso É o Eu Superior e a sua vinda é a ascensão pela ajuda da Graça para o próximo nível superior, tanto para os eus médios envolvidos na ‘união’ quanto para os eus básicos que estão para virem a ser eus médios. Essa é uma ‘segunda vinda’ se nós pensarmos em uma ‘primeira vinda’ como o momento em que o nosso próprio Eu Superior ‘se formou’.

‘Seja feita a Tua Vontade.’

Essa parte da oração tem sido muito problemática, já que a humanidade tem tentado ceder à Vontade absoluta de algum Ditador/Deus absoluto. Por que pedir alguma coisa ao final, nós nos perguntamos, já que a ‘vontade’ de Deus será feita de qualquer maneira? E como Deus deve saber o que nós devemos ter, seja isso alegria ou desastre, nós temos que reconhecer a vontade superior e nos curvar humildemente a ela!

Voltando novamente para a Huna, nós descobrimos que a palavra para ‘vontade’ é manao, que significa ‘um pensamento ou ideia’ e também ‘um plano’.

Este plano-feito-de-pensamento é aquele apresentado na imagem-forma-pensamento das condições desejadas, como pode ser visto imediatamente quando nós notamos que isso é uma condição à qual está para ser ‘feita’ ou provocada, tanto no invisível ou no ‘Céu’ (no nível do Eu Superior) e no devido tempo no nível terreno da realidade (aquele do eu básico), o visível.

A ideia de uma Vontade Divina apegada a um plano congelado e imutável para todo o futuro é uma interpretação incorreta. Mais uma vez a Verdade vem a nos fazer Livres. O conceito original era o de uma prática ritual de oração simples e útil baseada no conceito de mudança possível. Essas linhas de oração são o coração da Huna a respeito disso. Os discípulos NÃO perguntavam o que dizer quando oravam. Eles perguntavam COMO orar e foram informados de COMO e POR QUÊ. A força verbal de ‘tem que ser feito continuamente’ enfatiza a renovação diária da oração e o suprimento de mana, talvez até a cada hora, se necessário.

Uma palavra às vezes substituída por manao é makemake, ‘um desejo’. Refere-se a ‘alguma coisa muito desejada’. O que é muito desejado tem que ser feito primeiro no nível do Eu Superior, então isso pode tomar forma real no nível terreno do eu básico. Isso também significa ‘regozijo (celebração) porque o desejo de alguém foi obtido’. Assim, nós ficamos contentes quando o desejo é realizado – ‘regozijo no céu’ e o resultante brotar de alegria do eu básico. Uma tradução significativa poderia ser ‘O regozijo de obter os nossos desejos tem que ser constante no nível do Eu Superior, bem como no nível do eu básico’. Ou ‘O que você deseja que seja feito tem que ser uma fonte de regozijo para o Eu Superior e o eu básico‘.

A ênfase no ‘cotidiano’ e no ‘aquilo que é necessário para a existência’ não tem que ser negligenciada. A regularidade de apresentar a ação de oração (como em ‘Orai sem cessar’) é o mais importante. Não uma única repetição não planejada de uma oração formulada sem rumo e murmurada automaticamente, mas uma imagem positiva e clara cuidadosamente elaborada e apresentada diariamente. Isso é o que a oração é e o que a Oração do Senhor [a Oração do Pai Nosso] exemplifica.

‘E perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores.’

A importância dessa passagem é enfatizada pela repetida referência a ela e elaboração no mesmo capítulo (Mateus). ‘Perdoar’ é kala, um dos conceitos mais significativos na Huna. ‘Kala’ é a limpeza necessária ANTES que a oração possa ser enviada ao Eu Superior e, portanto, antes que qualquer resposta possa ser esperada.

Kala refere-se à eliminação das fixações de culpa após as reparações terem sido feitas pelos danos causados ​​a outros (o único ‘pecado’ reconhecido no conceito da Huna é SEM FERIMENTO – SEM PECADO).

Quando uma oração não é bem-sucedida, é aqui que você necessita procurar pela dificuldade. O caminho para o Eu Superior vem a estar bloqueado. Nem a imagem da oração nem o suprimento de mana podem passar. Isso é como uma pilha de lixo despejada na estrada. É possível passar por cima do lixo até chegar a um determinado ponto e nada pode passar através do bloqueio.

A palavra Havaiana para ‘dívidas’ é lawehala. A primeira parte, lawe, significa ‘pegar alguma coisa e carregar em sua mão’; ‘hala’ (a palavra usual para ‘pecado’) tem o mesmo significado que o seu equivalente Grego – ‘errar o alvo’.

O significado está claro – o que tem que ser ‘perdoado’ (purificado) é aquilo que nós carregamos conosco como resultado de algum erro [equívoco] que nós temos cometido. Isso pode ser uma dor real para alguém (até para nós mesmos) ou uma ideia fixa de culpa sobre algo com base no que nos tem sido ensinado.

Enquanto nós nos apegarmos a isso (lawe), isso não é ‘perdoado’. A interpretação é mais ou menos assim: ‘Limpe-nos das mágoas e ofensas que ainda nós carregamos conosco, pois nós perdoamos aqueles que nos tem ofendido por alguma mágoa ou erro [equívoco] presente’. Assim, nós vemos como as orações podem ser respondidas.

‘Não nos deixes cair em tentação, mas livra-nos do mal.’

Essa passagem é o que nós poderíamos chamar de ‘notável’. Isso tem intrigado os teólogos há séculos, especialmente quando eles tentam explicar que Deus é inteiramente bom. Um Deus bom, argumenta-se, em nenhuma circunstância conduziria alguém à tentação, mesmo com o propósito de fazer com que a liberação a partir do mal seja necessária.

Na verdade, em Tiago 1:14 se diz isso. A expressão óbvia significa ‘não entremos em tentação’ e é tão regularmente usada no vernáculo Aramaico. ‘Liderar’ é, no Havaiano, também ‘dispensar’ e ‘afrouxar’, dando o significado de deixar cortado o contato com o ‘Pai no Céu’ ou Eu Superior.

O símbolo do código de usar o cordão aka de contato com o Eu Superior é apertar o cordão. Assim, ‘afrouxar’ refere-se à falta de contato. ‘O mal’ é, no código, wa-le-wa-le, que significa ‘tentação’, também ‘enganar’ e o laço é o código-símbolo das fixações e obsessões dos espíritos. O laço era usado na Polinésia para pegar pássaros e a palavra para ‘pássaro’ era um código para o espírito humano, (cf. H.V. 15.6) Um ‘laço’ era feito de cordas e a corda é o símbolo na Huna do cordão aka ou fio que conecta o Eu Superior com os eus básicos e fornece a conexão telepática aka entre as pessoas.

A palavra walewale tem confirmação adicional em seus significados de raiz: ‘continuar tentando pular para cima’. Em outras palavras, ‘Livra-nos de sermos ludibriados por nossas fixações de culpa ou por espíritos obsessivos e malignos e impeça que nós tenhamos que tentar continuamente, em vão, fazer contato com VOCÊ’. (Wa é ‘continuar’ e le é a raiz em lele, ‘pular ou subir’.)

‘Porque Teu é o Reino, e o Poder e a Glória para sempre.’

O significado é evidente em si mesmo — especialmente quando nós vemos que as palavras em Havaiano são aupuni (discutido acima), mana (força vital) e hoonaniia (a raiz nani é a mesma que lani, ‘céu ou ar superior’ e o palavra significa alto grau de glória, beleza e excelência).

‘Amém.’ Que assim seja! Amama ua noa. Lele wale akua la. ‘A prece atinge o seu foco e  levanta voo. A chuva de bênçãos derrama-se nesse momento.’

Resumo dos Três Eus na Psicologia Huna

1- UNIHIPILI:

Eu básico ou mente subconsciente; anima; às vezes chamado de supraconsciente, ou mesmo ‘superconsciente’ por escritores que não reconheceram o Eu Superior.

FUNÇÕES: Memória. Ilógico, porém, possui apenas razão dedutiva (exata e literal). Controla as funções do corpo. Usa mana (força vital) também conhecida como ‘baixa mana’. Controla os cordões aka e as formas-pensamento. Sede das emoções — gera TODAS AS EMOÇÕES (plexo solar). Leitura da mente. Sujeito a sugestão. ‘Consciência’ (a programação da consciência vem do eu médio). Depende dos cinco sentidos.

2 – MANA:

Ou força vital; prana; ka; Força Vital Universal. As ondas corporais ou força ‘elétrica’ de baixa ‘tensão’ vital. Usada pelo subconsciente ou eu básico e pode fluir sobre os cordões aka (substância corporal sombreada). Pode carregar substâncias químicas enquanto flui de pessoa para pessoa em telepatia. Pode assumir a forma de magnetismo e pode ser armazenada em madeira ou outras substâncias porosas. Uma grande descarga dessa mana de baixa ‘tensão’, comandado pela ‘vontade’, pode exercer um efeito mesmérico paralisante.

3 – KINO AKA:

Corpo sombreado inferior (duplo astral) do eu básico; às vezes chamado de corpo físico/etérico. A substância invisível ou sombreada do subconsciente (eu básico). O mais denso dos três [Eus]. Adere a tudo o que toca por qualquer um dos sentidos, especialmente o sentimento. Desenha um fio longo e invisível de si mesmo que conecta a pessoa com a coisa contatada. Condutor ideal de força ou correntes ‘elétricas’ vitais; é capaz de ser usado como local de armazenamento de mana. Pode ser estendido como um ‘dedo’ para mover ou afetar objetos físicos.

4 – UHANE:

Eu médio; a mente consciente; persona; mente racional.

FUNÇÕES: Plenos poderes de raciocínio, tanto indutivos quanto dedutivos. Sem memória. Imaginação. Usa mana-mana. Racionalização. Força de vontade. Senso de certo e errado (‘a consciência é uma parte do eu básico’, ou seja, a resposta ao sentimento de que algo está certo ou errado; mas a decisão vem do eu médio e é programada no eu básico). Somente o eu médio pode ‘pecar’ (o único ‘pecado’ é qualquer coisa que machuque alguém, inclusive a si mesmo).

5 – MANA-MANA:

Força vital de média tensão (força dupla). Significa ‘espalhar-se como uma videira’. Usado pelo eu médio (mente consciente) em todas as suas atividades de pensamento e ‘vontade’. Pode ser mesmérico ou hipnótico introduzindo uma forma-pensamento na mente do sujeito.

6 – KINO AKA:

Corpo sombreado médio, habitado pelo eu médio. Menos denso que o do eu básico. Parece não ser pegajoso ou sair em fios. Condutor de mana-mana. Forma o corpo ‘fantasmagórico‘.

7 – AUMAKUA: 

Eu Superior (‘espírito parental mais velho e totalmente confiável’).

FUNÇÕES: Mentação por conhecimento (‘realização’), passado, presente e a parte cristalizada do futuro. ‘Anjo da Guarda’ ou espírito guardião parental. É capaz de mudar o futuro. Cfr. (sic) o conceito de ‘Deus’, grande companhia dos espíritos parentais (Poe Aumakua). O símbolo é o Sol (Light of the Sun, Ra. Cf. Tarot XIX).

8 – MANA-LOA:

Força vital de alta ‘tensão’. O símbolo de mana-loa é a LUZ. A mana mais poderosa, usada para mudar o futuro e trazer as condições desejadas.

9 – KINO AKA:

Corpo sombreado do Eu Superior. (O mesmo termo usado para todos os três corpos aka. Mostrado em pinturas religiosas como a parte da aura chamada ‘halo’. Mensurável por radiestesia.

Os TRÊS EUs com o corpo físico do homem (kino) compõem os DEZ ELEMENTOS do Homem.

Eles são a CHAVE para desvendar os SEGREDOS (Huna) do Conhecimento.”

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Imagem: sebbi-strauch-FhRsWzTocQ-unsplash.jpg – 15 de abril de 2023

Referências bibliográficas da OREM1

Amazing Women In History – artigo https://amazingwomeninhistory.com/morrnah-nalamaku-simeona-hawaiian-healer/

Amy Thakurdas, PhD – artigo “Ho’oponopono: Universal Healing Method For Mankind” – Wholistic Healing Publications – September 2008 Volume 8, No. 3

André Biernath – repórter na Revista Saúde – Grupo Abril  – artigo sobre o filme “Divertida Mente”, que aborda inteligentemente a questão das memórias armazenadas;

Bert Hellinger e Gabriele Tem Hövel – livro “Constelações Familiares – O Reconhecimento das Ordens do Amor”;

Brian Gerard Schaefer – artigo: “Universal Ho’oponopono – A new perspective of an ancient healing art”. Site http://www.thewholespectrom.com/

Bruce Lipton – livro “A Biologia da Crença “;

Carol Gates e Tina Shearon – livro “As You Wish” (tradução livre: “Como você desejar”);

Ceres Elisa da Fonseca Rosas – livro “O caminho ao Eu Superior segundo os Kahunas” – Editora FEEU;

Charles Seife – livro “Zero: A Biografia de Uma Ideia Perigosa” (versão em inglês “Zero: The Biography of a Dangerous Idea”;

Curso “Autoconhecimento na Prática online – Fundação Estudar” https://www.napratica.org.br/edicoes/autoconhecimento;

Dan Custer – livro “El Milagroso Poder Del Pensamiento” (tradução livre: “O Miraculoso [Incrível] Poder Do Pensamento”);

David V. Bush – livro “How to Put The Subconscious Mind to Work” (tradução livre: “Como Colocar a Mente Subconsciente para Trabalhar”);

Dr. Alan Strong – artigo denominado “The Conscious Mind — Just the Tip of the Iceberg” (tradução livre: “A Mente Consciente – Apenas a Ponta do Iceberg”), no site www.astrongchoice.com;

Dr. Amit Goswami – livro “O Universo Autoconsciente – como a consciência cria o mundo material”;

Dr. Benjamin P. Hardy, psicólogo organizacional, autor do livro “Willpower Doesn’t Work” (Tradução livre: “Força de Vontade Não Funciona”), em artigo no site https://medium.com/the-mission/how-to-get-past-your-emotions-blocks-and-fears-so-you-can-live-the-life-you-want-aac362e1fc85Sr;

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Dr. Joe Dispenza – livro “Breaking the Habit of Being Yourself – How to Lose Your Mind and Create a New One” (tradução livre: “Quebrando o Hábito de Ser Você Mesmo – Como Liberar Sua Mente e Criar um Novo Eu”);

Dr. Kenneth Wapnick – transcrição de sua palestra denominada “Introdução Básica a Um Curso em Milagres”;

Dr. Maxwell Maltz – livro “The New Psycho-Cybernetics” (tradução livre: “A Nova Psico-Cibernética”);

Dr. Nelson Spritzer – livro “Pensamento & Mudança – Desmistificando a Programação Neurolinguística (PNL)”;

Dr. Richard Maurice Bucke – livro ‘Consciência Cósmica’;

Dr. Serge King – livro “Cura Kahuna” (Kahuna Healing);

Francisco Cândido Xavier – livro “No Mundo Maior” (ditado pelo espírito Dr. André Luiz);

Francisco do Espírito Santo Neto – livro “Os Prazeres da Alma” (ditado pelo espírito Hammed);

Gerald Zaltman – Professor da Harvard Business School – livro “How Customers Think” (tradução livre: “Como Pensam os Consumidores”);

Henry Thomas Hamblin – livro “Within You Is The Power” (tradução livre: “Dentro de VOCÊ Está O Poder”);

Hermínio C. Miranda – livro “O Evangelho de Tomé”;

Igor I. Sikorsky, Jr. – Jurista – Artigo Jung & Huna – Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/huna-bulletins/hv-newsletter-30-spring-1979/

James Redfield – livro “A Profecia Celestina”;

Jens Weskott – artigo “Bem-vindo Subconsciente – Graças ao Ho’oponopono”, site da Associação de Estudos Huna disponível no link https://www.huna.org.br/wp/?s=jens;

Joe Vitale – livro “Limite Zero”;

Joel S. Goldsmith – livro “O Despertar da Consciência Mística”;

John Assaraf – artigo ratificando que somos todos seres perfeitos de Luz está disponível no site http://in5d.com/the-world-of-quantum-physics-everything-is-energy/;

John Curtis – Webinario sobre Ho’oponopono – site Sanación y Salud http://www.sanacionysalud.com/

Joseph Murphy – livro “The Power of Your Subconscious Mind” (tradução livre: “O Poder de Sua Mente Subconsciente”);

Kenneth E. Robinson – livro “Thinking Outside the Box” (tradução livre: “Pensar Fora da Caixa”);

Krishnamurti – artigo “Early Krishnamurti” (“Inicial Krishnamurti”) – Londres, 7-3-1931.  Site: https://www.reddit.com/r/Krishnamurti/comments/qe99e1/early_krishnamurti_7_march_1931_london/

Krishnamurti  – livro “O Sentido da Liberdade”, publicado no Brasil em 2007, no capítulo “Perguntas e Respostas”, o tema “Sobre a Crise Atual”; experienciamos, para a nossa reflexão e meditação à luz do sistema de pensamento do Ho’oponopono.

Kristin Zambucka, artista, produtora e autora do livro “Princess Kaiulani of Hawaii: The Monarchy’s Last Hope” (tradução livre: “Princesa Kaiulani do Havaí: A Última Esperança da Monarquia”);

Leonard Mlodinow – livro “Subliminar – Como o inconsciente influencia nossas vidas” – do ano de 2012;

Livro “Um Curso em Milagres” – 2ª edição – copyright 1994 da edição em língua portuguesa;

Louise L. Hay – livro “You Can Heal Your Life – (tradução livre: “Você Pode Curar Sua Vida”);

Malcolm Gradwell – livro “Blink: The Power of Thinking without Thinking” (Tradução livre: “Num piscar de olhos: O Poder de Pensar Sem Pensar”);

Manulani Aluli Meyer – artigo “Ho’oponopono – Healing through ritualized communication”, site https://peacemaking.narf.org/wp-content/uploads/2021/03/5.-Hooponopono-paper.pdf

Marianne Szegedy-Maszak – edição especial sobre Neurociência publicada na multiplataforma “US News & World Report”, destacando o ensaio “Como Sua Mente Subconsciente Realmente Molda Suas Decisões”;

Matthew B. James. Estudo Acadêmico , para um Programa de Doutorado da Walden University, Minneapolis, Minnesota, USA, 2008, doutorando em Psicologia da Saúde, denominada “Ho’oponopono: Assessing the effects of a traditional Hawaiian forgiveness technique on unforgiveness”. O estudo completo pode ser acessado no site da Walden University no link:  https://scholarworks.waldenu.edu/dissertations/622/#:~:text=The%20results%20demonstrated%20that%20those,the%20course%20of%20the%20study.

Max Freedom Long – livro “Milagres da Ciência Secreta”;

Max Freedom Long – Artigo “Teaching HUNA to the Children – How Everything was made” [Ensinando HUNA para as Crianças – Como Tudo foi feito], site https://www.maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/teaching-huna-to-the-children/;

Max Freedom Long – Artigo “Huna And The God Within”. Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-2-huna-theory-of-prayer/

Max Freedom Long – Artigo “The Workable Psycho-Religious System of the Polynesians” [O Sistema Psico-Religioso Praticável dos Polinésios]. Fonte: https://www.maxfreedomlong.com/articles/max-freedom-long/huna-the-workable-psycho-religious-system-of-the-polynesians/

Napoleon Hill – livro “The Law of Success in Sixteen Lessons” (tradução livre: “A Lei do Sucesso em Dezesseis Lições”);

Osho – livro “The Golden Future” (tradução livre: “O Futuro Dourado”);

Osho – livro “From Unconsciousness to Consciousness” (tradução livre “Do Inconsciente ao Consciente”);

Osho – livro “Desvendando mistérios”;

Paul Cresswell – livro “Learn to Use Your Subconscious Mind” (tradução livre: “Aprenda a Usar a Sua Mente Subconsciente”);

Paulo Freire, educador, pedagogo, filósofo brasileiro – livro “A Psicologia da Pergunta”;

Platão – livro “O Mito da Caverna”;

Richard Wilhelm – livro “I Ching”;

Roberto Assagioli, Psicossíntese. Site http://psicossintese.org.br/index.php/o-que-e-psicossintese/

Sanaya Roman – livro “Spiritual Growth: Being Your Higher Self (versão em português: “Crescimento Espiritual: o Despertar do Seu Eu Superior”);

Sílvia Lisboa e Bruno Garattoni – artigo da Revista Superintessante, publicado em 21.05.13, sobre o lado oculto da mente e a neurociência moderna.

Site da Associação de Estudos Huna https://www.huna.org.br/ – artigos diversos.

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Thomas Troward – livro “The Creative Process in the Individual” (tradução livre: “O Processo Criativo no Indivíduo”);

Thomas Troward – livro “Bible Mystery and Bible Meaning” (tradução livre: “Mistério da Bíblia e Significado da Bíblia”);

Tor Norretranders – livro “A Ilusão de Quem Usa: Reduzindo o tamanho da Consciência” (versão em inglês “The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size”);

Wallace D. Wattles – livro “A Ciência para Ficar Rico”;

W. D. Westervelt – Boston, G.H. Ellis Press [1915] – artigo: “Hawaiian Legends of Old Honolulu” Site: https://www.sacred-texts.com/pac/hloh/hloh00.htm.

William Walker Atkinson – livro: “Thought Vibration – The Law of Attraction in the Thought World” (tradução livre: “Vibração do Pensamento – A Lei da Atração no Mundo do Pensamento”) – Edição Eletrônica publicada em 2015;

Zanon Melo – livro “Huna – A Cura Polinésia – Manual do Kahuna”;  

Muda…
A chuva de bênçãos derrama-se sobre mim, nesse exato momento.
A Prece atinge o seu foco e levanta voo.
Eu sinto muito.
Por favor, perdoa-me.
Eu te amo.
Eu sou grato(a).
Autor

Graduação: Engenheiro Operacional Químico. Graduação: Engenheiro de Segurança do Trabalho. Pós-Graduação: Marketing PUC/RS. Pós-Graduação: Administração de Materiais, Negociações e Compras FGV/SP. Consultor de Empresas: Projeto OREM® - Organizações Baseadas na Espiritualidade (OBEs). Estudante e Pesquisador Independente sobre Espiritualidade Não-Dualista; Psicofilosofia Huna e Ho’oponopono; A Profecia Celestina; Um Curso em Milagres (UCEM); Espiritualidade no Ambiente de Trabalho (EAT); A Organização Baseada na Espiritualidade (OBE). Certificação: “The Self I-Dentity Through Ho’oponopono® - SITH® - Business Ho’oponopono” - 2022.

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