…continuação da Parte I…

Dando continuidade ao artigo do professor Greg Mackie, denominado “If God Is Love, Why Do We Suffer?” (“Se Deus é Amor, Por Que Nós Sofremos?”), que transcrevemos trechos em tradução livre para a nossa reflexão.

“Como o Curso responderia às respostas que Ehrman discute no Problema de Deus?

O sofrimento nunca é um teste de fé; Deus nunca realiza testes tão cruéis – Ele só quer que nós sejamos felizes

Essa ideia pode ser descartada muito rapidamente.

O Deus do Curso simplesmente nunca faz tal coisa. Ele é um Deus de amor que não precisa testar o quanto nós estamos dispostos a ficar com Ele, mesmo quando Ele o faz conosco.

Ele nunca nos impõe isso; Ele só quer o nosso bem e nada mais.

Como o Curso coloca:

A Vontade de Deus para mim é a felicidade perfeita (LE-pI.101.Título).

O sofrimento não é algo que Deus nos dá para construir o caráter; nós podemos aprender com o nosso sofrimento auto infligido, mas o sofrimento não é necessário para aprender

Na visão do Curso, Deus nunca nos ‘disciplina’ dessa forma. Ele nunca inflige dor a ninguém por qualquer motivo.

O Curso até descarta como ridículo o conhecido refrão do pai que disciplina fisicamente uma criança:

Isso fere mais a mim do que a ti (T-3.I.2:7).

O autor do Curso nos pergunta sem rodeios:

Tu podes acreditar que o nosso Pai realmente pense desse modo?” (T-3.I.2:8).

Dito isso, é verdade que o Espírito Santo pode usar o nosso sofrimento auto infligido para ‘construir o caráter’ em certo sentido, se nós permitirmos.

Ele pode nos mostrar o quanto nós estamos sofrendo e esse reconhecimento pode ser um catalisador para nos motivar a parar de nos machucar e começar a trilhar o caminho que nos tira do sofrimento.

Essa é a importância desta passagem do Texto:

A tolerância à dor pode ser alta, mas não é sem limites. Eventualmente, todos começam a reconhecer, embora de forma tênue, que tem que existir um caminho melhor. Na medida em que esse reconhecimento vem a ser estabelecido de forma mais firme vem a ser um ponto de mutação (T-2.III.3:5-7).

Portanto, sim, nós podemos aprender com a dor e isso pode levar ao autoaperfeiçoamento. Mas o Curso não compartilha da ideia comum de que às vezes nós temos que sofrer para aprender alguma lição de vida.

Mesmo que nós possamos aprender o erro de nossos caminhos através da escola de duros golpes, o Curso é claro que a dor não é necessária para o aprendizado.

Na verdade, as lições alegres que o Espírito Santo deseja ensinar são muito mais eficazes:

Não há necessidade de aprender através da dor. E lições benignas são aprendidas alegremente e lembradas com contentamento. O que te dá felicidade, tu queres aprender e não esquecer (T-21.I.3:1-3).

O sofrimento não é totalmente explicável, mas não porque Deus está ocultando um ‘mistério’ de nós; Ele não tem segredos

Acho que o Curso concorda em parte e em parte discorda da ideia de que o sofrimento é um mistério.

Por um lado, o Curso sugere que algumas questões metafísicas profundas não são totalmente respondidas em nosso estado atual de existência.

Em uma passagem bem conhecida, o Curso diz que não pode responder a perguntas como ‘Como ocorreu o impossível?‘ – uma pergunta que abrange a origem do sofrimento, uma vez que do ponto de vista do Curso, o sofrimento é, em última instância, impossível.

Em vez disso, diz:

Entretanto, não há nenhuma resposta, apenas uma experiência. Busca somente isso e não deixes que a teologia te atrase (ET-In.4: 4-5).

A ‘experiência’ aqui é a experiência de despertar para Deus.

Essa experiência acaba com o problema do sofrimento para sempre, tornando assim sem sentido a questão de como ele surgiu.

Acho que essa é uma resposta profunda, que muitas pessoas perceberam em sua própria experiência.

Por exemplo, aqueles que tiveram experiências de quase morte, que muitas vezes envolvem um encontro com um ‘ser de luz‘ irradiando amor incondicional ilimitado, muitas vezes relatam que, durante essa experiência, eles perceberam que mesmo os piores sofrimentos e maldades eram, em última análise, nada comparados a este imenso amor. (Paradoxalmente, no entanto, isso não levou à complacência ao retornar a este mundo; pelo contrário, as pessoas que passaram por uma EQM geralmente retornam com uma forte sensação de que devem se dedicar a amar os outros e aliviar o sofrimento.)

Parece-me que experiências tão poderosas de um Deus amoroso viram o problema do mal de cabeça para baixo.

O problema decorre de experienciar o mundo doloroso e dizer: ‘Como pode haver um Deus amoroso?’ Mas quando você tem uma experiência genuína de um Deus amoroso, você diz: ‘Como pode haver um mal real?’

Por outro lado, o Curso definitivamente não concorda com a ideia de que o sofrimento é um ‘mistério‘ no sentido que o termo é frequentemente usado: Deus de alguma forma tem uma boa razão para o sofrimento que Ele está negando de nós agora, mas revelará algum dia.

O Curso descarta toda a atitude em relação ao sofrimento em que ‘buscas te contentar com suspiros, ‘raciocinando’ que não compreendes isso agora, mas irás compreender algum dia. E então o seu significado ficará claro’ (T-26.VIII.7:6-7).

Deus não tem um bom motivo para sofrer, Ele nunca o inflige e nada nos retém:

Deus não tem segredos. Ele não te conduz através de um mundo de miséria, aguardando para te dizer, no final da jornada, por que Ele fez isso contigo (T-22.I.3:10-11).

Portanto, embora não haja uma resposta totalmente satisfatória do ponto de vista intelectual para o problema do sofrimento, isso não ocorre porque Deus está escondendo de nós a resposta.

É simplesmente que as nossas pequenas mentes não podem compreender totalmente toda a situação em nosso estado atual.

A resposta definitiva para o problema do sofrimento é a experiência de Deus no Céu.

O sofrimento é causado por nossas próprias decisões, que nós podemos desfazer; comer, beber e nos divertir enquanto nós podemos é simplesmente outra forma de sofrimento usada para nos punir por nossos pecados imaginários

O sofrimento é certamente sem sentido e até certo ponto inescrutável, mas não é aleatório ou inevitável.

Como dito anteriormente, do ponto de vista do Curso, o sofrimento é a nossa punição auto infligida por pecados imaginários.

Portanto, é nossa decisão, uma decisão que nós podemos reverter a qualquer momento (embora, na verdade, reverter de forma profunda seja uma meta de longo prazo que requer muita prática espiritual determinada).

Além disso, o Curso afirma que toda a ideia de ‘comer, beber e se divertir’ não é a maneira de mitigar o sofrimento no mundo, mas na verdade é apenas outra forma do mesmo sofrimento.

Sim, nós dizemos a nós mesmos que nós podemos desfrutar os prazeres simples da vida. Algo em nós diz:

Deus te fez um corpo. Muito bem. Aceitemos isso e fiquemos contentes. Enquanto corpo, não te deixes privar daquilo que o corpo oferece. Pega o pouco que puderes conseguir (LE-pI.72.6:2-6).

Nós pensamos que isso é o melhor que nós podemos fazer. Mas isso é um engano, pois Deus realmente nos criou como seres de espírito infinito, livres de dor ou limitação de qualquer tipo, vivendo em um reino de pura alegria e amor.

Para tal ser, viver encerrado em um corpo é tão doloroso que mesmo os ‘prazeres’ do corpo são realmente dolorosos.

Pensar que és capaz de ficar satisfeito e feliz com tão pouco é ferir a ti mesmo… (T-19.IV.A.17:12).

Assim, “É impossível buscar o prazer através do corpo e não achar a  dor” (T-19.IV.B.12:1).

Estar em um corpo, ironicamente, é na verdade a principal forma de nos punirmos por pecados imaginários, pois é o nosso senso de pecado que nos diz:

Tu estás aqui, dentro deste corpo, e podes ser ferido. Podes ter prazer também, mas somente ao custo da dor (T-27.VI.2:2-3).

Comer, beber e se divertir é simplesmente outra maneira de manter vivo o nosso senso de pecaminosidade e manter o Amor de Deus que nos salvaria de nossas mentes.

O sofrimento é o produto temporário de forças ilusórias do mal em nossas próprias mentes; tudo está realmente bem agora e todos perceberão totalmente que está tudo bem quando a versão do Curso do ‘apocalipse’ chegar

Esta é a versão do Curso da visão apocalíptica do sofrimento. Na visão do Curso, o nosso sofrimento não é causado por forças do mal lá fora no mundo, causando estragos em nós. O diabo não nos obrigou a fazer isso.

No entanto, existe uma espécie de ‘demônio’ em nosso meio – uma crença maligna em nossas próprias mentes:

A mente pode fazer com que a crença na separação seja muito real e muito amedrontadora e essa crença é o ‘diabo’ (T-3.VII.5:1).

O diabo é o que o Curso chama de ego e é uma ilusão.

Ainda assim, de fato causa grande sofrimento em nível mundano, porque essa ilusão tem um profundo domínio sobre as nossas mentes:

É poderosa, ativa, destrutiva e está em clara oposição a Deus, porque literalmente nega a Sua Paternidade (T-3. VII.5:2).

Não é algo para se brincar; é algo dentro de nós que nós devemos enfrentar diretamente e desfazer com a ajuda do Curso.

A boa notícia, porém, é que o ‘diabo’ será desfeito e tudo ficará bem no final. Este desfazer é um processo gradual, mas o ego será desfeito de uma vez por todas na própria versão do Apocalipse do Curso, que é bastante diferente das versões tradicionais.

No Curso, a Segunda Vinda não é o retorno de Jesus no fim dos tempos, mas o retorno coletivo da consciência de nossa Identidade como Cristo, que traz o fim dos tempos.

O Juízo Final não é Deus ou Jesus julgando as pessoas, condenando os maus e salvando os bons; antes, é o nosso próprio julgamento final de nossos pensamentos com a ajuda de Deus, desfazendo os ‘maus’ pensamentos e salvando apenas os bons pensamentos que Deus colocou em nossas mentes no início. Isso abre caminho para o último passo de Deus, que leva todos de volta ao Céu.

Isso difere das versões tradicionais do apocalipse em pelo menos três maneiras.

Primeiro, é uma série de eventos mentais em vez de físicos, embora esses eventos certamente afetem o mundo físico: no final, ‘[o mundo] não será destruído, nem atacado, nem mesmo tocado. Meramente deixará de parecer que existe’ (MP-14.2:11-12).

Segundo, não é provocado por Deus, mas por nós com a ajuda de Deus. É, na verdade, um processo gradual que já começou, e nós podemos acelerá-lo escolhendo fazer a nossa parte no plano de Deus para a salvação.

Não estamos esperando Deus; Deus está nos esperando.

Terceiro, ninguém está destinado ao lago de fogo e enxofre na versão do Curso:

O Julgamento Final do mundo não contém nenhuma condenação. Pois vê o mundo totalmente perdoado… (LE-pII.10.2:1).

O resultado final é que tudo está realmente bem agora – o sofrimento é uma ilusão, afinal, sem nenhum efeito em nossa realidade – e nós perceberemos completamente que está tudo bem quando coletivamente nós criarmos e experienciarmos a versão do Apocalipse do Curso.

Nós não sabemos quanto tempo isso vai demorar, mas o Curso promete:

O final feliz de todas as coisas é certo (LE-pII.292.Título).

O sofrimento acontece por causa de nossas decisões; Deus não o criou, o Seu poder absoluto já impediu que fosse real e nos deu o poder de superá-lo completamente

Esta é uma refutação baseada no Curso à visão de Harold Kushner. Como nós já vimos, o sofrimento não acontece simplesmente; ele [o sofrimento] é o resultado de nossas próprias decisões.

O Curso concordaria com Kushner que Deus não faz o sofrimento acontecer, mas discordaria totalmente da ideia de que o sofrimento persiste porque Deus não é poderoso o suficiente para fazer nada a respeito.

Pelo contrário, Deus é verdadeiramente onipotente; tão poderoso, na verdade, que não há absolutamente nada que se oponha verdadeiramente à Sua Vontade.

Portanto, Deus tem poder completo sobre o sofrimento. Ele não o criou e, portanto, ele [o sofrimento] realmente não existe.

Persiste em nossa experiência porque Ele não impõe o Seu poder sobre nós; Ele não anula as nossas próprias decisões pela força porque respeita o nosso livre arbítrio, como veremos a seguir.

Mas o que Ele faz é nos oferecer ajuda de inúmeras formas.

Ele criou o Espírito Santo como um elo de comunicação entre Ele e nós em nosso estado de separação.

Ele nos deu um plano de salvação e deu a cada um uma parte específica desse plano; cada um de nós recebeu a sua própria maneira única de se tornar um professor, curador e fazedor de milagres.

Ele nos guia, nos conforta e nos fornece uma saída do inferno que nós criamos.

Ele tenta nos persuadir por todos esses meios (incluindo o próprio Um Curso em Milagres) da verdade de acordo com o Curso:

Nós compartilhamos Seu poder infinito porque Ele compartilha Sua Vontade conosco, para que possamos acessar esse poder e desfazer nosso auto infligido sofrimento a qualquer momento.

O sofrimento não é a maneira de imitar o amor abnegado de Jesus; nós imitamos o seu amor, demonstrando que o Filho de Deus não pode realmente sofrer

Esta é uma refutação baseada no Curso à visão de Arthur McGill.

Para recapitular brevemente essa visão: McGill diz que o sofrimento é uma imitação do amor abnegado de Jesus. Deus (na forma de Jesus) sofreu por nós porque nos ama e nós devemos estar dispostos a fazer o mesmo por nossos irmãos e irmãs.

Isso está enraizado em uma visão cristã da crucificação, na qual Deus se sacrificou (por meio de Seu Filho) para nos salvar.

Mas a visão do Curso é bem diferente. Deus não sofre, Jesus não é Deus (ele é um Filho de Deus não diferente de nós) e a crucificação não foi o sacrifício de Deus para nos salvar.

Em vez disso, no Curso, a crucificação é descrita como a maneira de Jesus nos ensinar que não importa o que as pessoas façam conosco, nós não temos que sofrer.

É verdade que o corpo pode ser ferido, mas isso é uma ilusão e ‘a sua destruição, portanto, não justifica a raiva’ (T-6.I.4:4).

O amor é a única resposta justificada aos nossos irmãos, ponto final.

Esta é a importância do resumo sucinto do Curso da mensagem da crucificação:

Ensina só amor, pois é isso que tu és (T-6.I.13:2).

Não importa o que as pessoas façam para o seu corpo, você pode ensiná-las a amar, amando-as, demonstrando a elas que quem você realmente é, é indestrutível e a mesma coisa vale para elas.

Jesus forneceu essa demonstração de indestrutibilidade em sua ressurreição e no Curso é isso que ele quer que imitemos. Ele nos convida a ‘unir-nos à ressurreição’ (T-11.VI.2:1) em vez da crucificação.

Nós fazemos isso perdoando os nossos irmãos e mostrando-lhes que nós estamos livres do sofrimento.

Em última análise, isso significa permitir que os nossos corpos sejam curados e, portanto, “ressuscitados” como o corpo de Jesus foi.

Quando a cura completa acontece (uma meta de longo prazo, com certeza), …

O teu corpo pode ser um meio de ensinar que o corpo nunca sofreu dor alguma por sua causa. E na cura do corpo podes oferecer um testemunho mudo da sua inocência (T-27.II.5:6-7).

Se os nossos irmãos não nos fizeram mal algum, eles devem ser inocentes de qualquer pecado real.

Portanto, não há razão para eles continuarem infligindo punição sobre si mesmos por seus ‘pecados’.

É assim que nós imitamos o amor abnegado de Jesus: demonstrando aos nossos irmãos que nós, como Filhos de Deus, não podemos realmente sofrer.

Se nós reconhecermos isso, reconheceremos que os nossos pecados são imaginários. Por meio desse reconhecimento, todos nós podemos superar o sofrimento imaginário que decorre de nossos pecados imaginários.

O sofrimento é o resultado do mau uso de nosso livre arbítrio dado por Deus, mas Deus colocou um limite nesse livre arbítrio: nós só podemos imaginar o sofrimento e o mal – nós não podemos torná-lo real

Esta, eu penso, é a principal resposta do Curso para o problema do mal e do sofrimento. (Embora, como nós vimos, há aspectos de outras respostas que também se aplicam, como a ideia de que o sofrimento não é totalmente explicável e a ideia de que a versão do Curso do apocalipse fará todas as coisas certas.)

Em muitos aspectos, a defesa do livre-arbítrio do Curso é muito parecida com a padrão. Deus nos dotou de livre arbítrio quando nos criou. Nós devemos ter livre arbítrio porque o amor deve ser gratuitamente dado e recebido – ‘amor’ forçado é realmente uma forma de estupro, não é?

A nossa afirmação gratuita do Amor de Deus é tão essencial que o Curso nos diz:

Nenhuma centelha de vida foi criada sem o teu alegre consentimento, assim como queres que seja. E nenhum Pensamento que Deus jamais tenha tido deixou de esperar pela tua bênção para nascer (T-30.II.1:9-10).

Embora o Curso nunca exponha isso explicitamente, penso que é razoável concluir que tal respeito pela importância de darmos livremente ‘alegre consentimento‘ requer uma vontade que pode potencialmente escolher não dar consentimento. Caso contrário, não seria realmente consentimento, seria?

Portanto, Deus não pode impor o Seu Amor sobre nós, pois ‘o amor não pode entrar onde não é bem-vindo’ (T-13.III.5:4).

Nós decidimos que o Seu Amor não era bem-vindo e nos separamos Dele; esta é a raiz de todo mal e sofrimento. Mas Deus não nos obrigou a voltar. As nossas próprias decisões permanecem em vigor porque ‘a Vontade de Deus não pode ser imposta a ti, sendo uma experiência que depende da tua total disponibilidade’ (T-8.III.2:3).

Embora Ele nos queira de volta e tenha nos dado toda a ajuda de que nós precisamos para voltar a Ele (como nós já vimos), nós devemos tomar a decisão livremente de aceitar essa ajuda e voltar para casa para Ele.

No entanto, vejo pelo menos quatro diferenças significativas entre o livre arbítrio do Curso e a versão usual.

Primeiro, estritamente falando, o nosso sofrimento não é causado por livre arbítrio, mas por livre escolha.

Na terminologia do Curso, o nosso livre arbítrio é a vontade que compartilhamos com Deus. É um curso fundamental que ensina que a Vontade de Deus e nossa verdadeira vontade são uma e a mesma:

Não há outra vontade senão a de Deus (LE-pI.74.Título).

A nossa verdadeira vontade ainda está do lado de Deus e sempre estará. A nossa livre escolha é uma espécie de versão mais fraca e distorcida de nosso livre arbítrio.

O que o Curso está nos pedindo é usar a nossa escolha para escolher novamente a vontade que nós compartilhamos com Deus.

Segundo, a defesa do livre-arbítrio do Curso se aplica a todos os Filhos de Deus que fizeram este mundo, não apenas aos seres humanos.

Na visão do Curso, a Filiação que fez este mundo não inclui apenas aqueles de nós que assumiram a forma de seres humanos. Ela assume a forma de animais, plantas, grãos de areia e até mesmo processos físicos como vento e ondas.

Este é um ponto importante, porque aborda diretamente a objeção de Ehrman de que o livre arbítrio não explica o mal natural.

Como o mundo foi feito pelos Filhos de Deus no Céu com mentes infinitamente poderosas e essas mentes assumiram a forma de tudo o que nós vemos neste mundo, esta versão do livre arbítrio pode ser responsável por males naturais, como terremotos, tornados e doenças tão bem quanto pode explicar a depravação humana.

Terceiro, o Curso rejeita a ideia de que o nosso sofrimento pode realmente ser causado pelo mau uso do livre arbítrio dos outros para infligir sofrimento sobre nós.

É verdade que todos nós somos agentes morais livres e, no nível da experiência terrena, nós infligimos sofrimento uns aos outros o tempo todo.

Nesse nível, nós precisamos abordar esse fato e trabalhar para prevenir tanto quanto possível o sofrimento causado pelo homem, através dos vários meios terrenos à nossa disposição.

Mas de acordo com o Curso, no sentido final, ninguém é realmente vítima do ataque de outro:

Eu não sou vítima do mundo que vejo (LE-pI.31.Título).

Em sua opinião [do Curso], o nosso sofrimento é causado por nossa percepção defeituosa dos ataques dos outros: ver esses ataques como pecados reais, em vez de simplesmente pedidos de amor e perdão que não nos causaram nenhum dano real.

E mesmo os ataques em si não ocorrem contra a nossa vontade: são eventos que nós atraímos para as nossas vidas para nos punir por nossos pecados imaginários. (Dado que o vitimizador tem a liberdade de escolha para nos atacar ou não, presumivelmente a nossa atração ao ataque em nossas vidas assume a forma de um acordo profundo e inconsciente com o vitimizador.)

Quarto e mais importante, Deus colocou um limite crucial em nossa liberdade, que nós vimos repetidamente neste relato: Nós temos a capacidade de imaginar o mal e o sofrimento, mas não de criar realmente o mal e o sofrimento.

Como nós lemos na versão Urtext de UCEM, um texto datilografado anterior à edição do Curso:

[Ao contrário do Pai e do Espírito Santo], a Filiação pode acreditar no erro ou no incompleto, se [ela] assim escolher. Todavia, se o faz, está acreditando na existência do nada.

Portanto, embora nós possamos imaginar o mal e o sofrimento (que são formas de erro e incompletude), nós não podemos realmente torná-los reais. Nós estamos simplesmente acreditando na existência do nada.

Nós adormecemos e estamos tendo um pesadelo. Nós podemos acreditar no fundo que usamos o nosso livre arbítrio para violar as leis de Deus, mas, como diz o Curso:

Tu podes te perceber como se estivesses criando a ti mesmo, porém não podes fazer mais do que acreditar nisso. Não podes fazer com que isso seja verdadeiro. E, como eu disse antes, quando finalmente percebes corretamente, só podes te contentar em não poder (T-3.VII.4:6-8).

Graças a Deus!

Finalmente, para abordar uma questão instigante de Ehrman: O nosso livre arbítrio (ou, em termos do Curso, livre escolha) ainda funciona no Céu? Nós podemos decidir nos separar de Deus e começar toda a bagunça de novo?

O Curso não diz diretamente se nós podemos ou não, mas mesmo que nós possamos, suspeito que não o faremos, por dois motivos.

Primeiro, nós teremos aprendido com a nossa amarga experiência na primeira vez que nos separamos. Quem quer passar por isso de novo?

Segundo, o Curso sugere que, depois de nós retornarmos, o Espírito Santo nos ajudará a evitar que nós cometamos o mesmo erro novamente:

O Espírito Santo vai permanecer com os Filhos de Deus para abençoar suas criações e mantê-los na luz da alegria (T-5.I.5:7).

A conclusão do Curso

Se Deus é amor, por que existe o sofrimento? Qual é a conclusão do Curso sobre o problema teológico do sofrimento e do mal?

Em essência, o Curso transforma a conclusão de Ehrman e faz uma mudança surpreendente.

Se você se lembra, Ehrman conclui que existe um sofrimento horrível que não pode ser negado, minimizado ou explicado adequadamente; portanto, muito provavelmente, não existe um Deus todo-poderoso e amoroso.

O Curso inverte isso totalmente. Em sua opinião, existe um Deus todo-poderoso e amoroso; portanto, não há sofrimento no sentido último.

Nós certamente experimentamos sofrimento neste mundo e o Curso não minimiza isso. Mas ‘todo o mundo de dor não é a Sua vontade’ (LE-pI.99.7:4); ou, para colocá-lo em palavras ligeiramente diferentes: ‘Deus ainda é Amor e isso não é a Sua Vontade’ (LE-pI.99.6:8).

Como o Curso diz em uma linha citada anteriormente,

A Vontade de Deus para mim é a felicidade perfeita (LE-pI.101.Título).

Portanto, o sofrimento não pode ter realidade em um sentido ontológico; em última análise, é uma ilusão sem efeito sobre a felicidade eterna que Deus deseja para nós.

De onde vem o sofrimento, então?

Como vimos, vem de nós, Filhos de Deus no Céu, adormecidos e tendo um pesadelo, imaginando um mundo de sofrimento e maldade como punição por nosso pecado imaginário de separação de Deus e uns dos outros.

O mundo inteiro de sofrimento representa os nossos ‘vãos desejos‘, que parecem aterrorizantes em nosso estado atual, mas não têm efeito real em nosso estado real:

Esses desejos não são vãos no sentido de que podem fazer um mundo de ilusões no qual a tua crença pode ser muito forte. Mas, de fato, são vãos em termos de criação. Não fazem nada que seja real (LE-pI.73.1:5-7).

Esta última passagem destaca um paradoxo que é central para a visão do Curso sobre o sofrimento.

Um lado desse paradoxo é a ideia de que os nossos vãos desejos ‘podem fazer um mundo de ilusões no qual a tua crença pode ser muito forte’.

Embora o Curso ensine que o mundo do sofrimento é, em última análise, irreal, ele reconhece plenamente a nossa experiência de sofrimento aqui, como nós vimos.

Definitivamente, não está nos ensinando a enfiar a cabeça na areia.

O Curso não apenas reconhece como a vida é dolorosa aqui, mas diz que na verdade é muito pior do que nós pensamos que é.

Nós vimos acima como até o prazer mundano é na verdade dor. Nós somos informados de que a ‘fúria‘ deste mundo ‘excede em muito a consciência que podes ter disso’ (T-15.VII.9:6).

Em outro lugar, nós somos informados:

Este é um mundo insano e não subestimes a extensão da sua insanidade (T-14.I.2:6).

E em imagens que combinam um sacrifício pagão sangrento com o ritual cristão de comunhão, o Curso retrata horrivelmente o horror absoluto do mundo forjado por nossa decisão de nos separar (nós somos o Filho de Deus e os ‘seguidores‘ nesta passagem):

O preço da fé no ego é tão imenso em sofrimento que a crucificação do Filho de Deus é diariamente oferecida no seu santuário escuro e o sangue tem que ser derramado diante do altar onde os seus seguidores doentios preparam-se para morrer (LE-pII.12.4:2).

Portanto, nós precisamos enfrentar o sofrimento aqui de frente e não negar a sua decorrência em nossas vidas diárias.

Mas o outro lado do paradoxo é que os nossos vãos desejos ‘não fazem nada que seja real’.

O Curso enfatiza o quão insubstancial o mundo do sofrimento realmente é.

Na metafísica do Curso, não apenas o mundo é uma ilusão, mas esta ilusão durou apenas um instante, o instante realmente acabou há muito tempo e agora nós estamos apenas revivendo a memória daquele instante antigo, que o Curso chama de ‘tempo do terror.

Quando sofremos, ‘apenas revivemos o único instante em que o tempo do terror tomou o lugar do amor’ (T-26.V.13:1).

Todo este mundo doloroso aconteceu ‘há tanto, tanto tempo atrás, por um intervalo de tempo tão diminuto, que nenhuma nota na canção do Céu se perdeu’ (T-26.V.5:4).

Para mim, a falta de substância do sofrimento torna muito mais fácil acreditar em um Deus amoroso.

No quadro geral, o sofrimento é apenas uma pequena mancha na tela do radar de Seu Amor. Por que jogá-lo fora por causa do pontinho?

Como, então, o Curso nos faria viver neste mundo?

Em suma, ele quer que nós vivamos de uma maneira que leve a sério os dois lados desse paradoxo.

Primeiro, a parte ‘mundo é irreal‘: O Curso visa nos ajudar a perceber no nível mais profundo que o mundo do sofrimento é irreal, que ‘Deus ainda é Amor e esta não é a Sua Vontade’.

Esta não é uma percepção que acontece durante a noite. A compreensão total disso realmente não chega até o final da jornada espiritual.

Mas o que o Curso quer que nós façamos é gradualmente, dia a dia, tornar essa compreensão cada vez mais uma parte de nós, estudando diligentemente os ensinamentos do Curso e fazendo as suas inúmeras práticas espirituais de uma forma regular e disciplinada.

Essa percepção, em qualquer grau que nós tenhamos permitido, deve ser a base de nossa vida no mundo.

Segundo, a parte ‘nós experienciamos sofrimento aqui‘: Da perspectiva de nossa compreensão da irrealidade do mundo, o Curso quer que nós saiamos para o mundo para aliviar o sofrimento.

O Curso está nos treinando para nós sermos fazedores de milagres, curadores, ajudantes compassivos que aliviam o sofrimento dos outros conforme a orientação do Espírito Santo.

Nós não o fazemos anunciando a eles que o seu sofrimento é irreal (o que na maioria dos casos seria cruel), mas oferecendo a bondade humana à moda antiga, que comunica a eles que são amados e abençoados por nós e por Deus.

Ser verdadeiramente amoroso e prestativo para com os nossos irmãos sofredores é, de fato, como nós despertamos para Deus.

Enraizados na compreensão de que o sofrimento é irreal, nós aliviamos o sofrimento neste mundo e, assim, nós demonstramos que ele [o sofrimento] é irreal, que ‘Deus ainda é Amor e esta não é a Sua Vontade’.

Na visão do Curso, este é o caminho de casa para todos nós. E antes mesmo de nos levar de volta para casa no Céu, ele transformará este mundo em algo alegre de se ver:

E de pensamentos de perdão vem um mundo gentil e misericordioso para com o Filho santo de Deus, oferecendo-lhe um lar benigno, onde Ele pode descansar por um momento antes de prosseguir viagem e ajudar os seus irmãos a andar para frente com ele a fim de achar o caminho para o Céu e para Deus (LE-pII.325.1:6).

Esse caminho paradoxal realmente funciona? É uma maneira prática de viver?

Greg compartilha: ‘Como professor do Curso, eu vi isso funcionar em muitas vidas. Certamente foi um estilo de vida eminentemente prático para mim. Por exemplo, parte da minha própria vocação é trabalhar com idosos em lares de idosos e estabelecimentos de saúde domiciliar. Eu também fiz trabalho em hospício. Neste trabalho, eu tenho visto um imenso sofrimento diariamente e fiz o meu melhor para aliviá-lo com um cuidado compassivo. E o que eu descobri é que a minha crença cada vez mais profunda na irrealidade final do sofrimento é uma grande ajuda neste trabalho. Para mim, significa que Deus é verdadeiramente Amor e nada além de Amor e essa compreensão me permite recorrer a Seu Amor enquanto trabalho com aqueles que sofrem.

Ironicamente, então, a minha crença de que o sofrimento é irreal me permite trabalhar com pessoas que sofrem com muito mais eficácia.

Não tenho certeza se seria capaz de fazer este trabalho sem os ensinamentos do Curso para me dar força, esperança e fé no Amor de Deus.

O caminho do Curso é uma tábua de salvação absoluta para mim em minha busca de me tornar um ser humano verdadeiramente útil e amoroso.

O Curso resolve o “problema de Deus”?

O Curso resolve o problema de como reconciliar um Deus amoroso com o sofrimento? O Curso tem sucesso onde a Bíblia falhou?

O autor Greg enfatiza que é claro que ele não sabe ao certo se alguma coisa que o Curso diz é realmente verdade. E como mencionado anteriormente o Curso realmente não resolve o problema teológico do mal e do sofrimento de uma forma absolutamente hermética, embora alguns acreditem que sim. (Por exemplo, há um livro de Robert Hellmann que apresenta a teodiceia de Um Curso em Milagres. Embora Greg não esteja convencido por sua solução para o problema do mal, ele recomenda que o livro é uma exploração de primeira linha do tópico.)

Greg destaca que o maior problema não resolvido pelo Curso é este: Se o nosso estado original era a experiência pura e não adulterada do Amor de Deus, por que e como imaginamos nos separar Dele e criar um mundo de tão horrível sofrimento? Como essa alternativa poderia ocorrer para nós e que incentivo nós teríamos para experimentá-la?

Realmente nós não sabemos. O Curso oferece algumas linhas de pensamento intrigantes sobre esse assunto, mas uma resposta completamente satisfatória a essas perguntas sempre nos escapará. Existem alguns nós metafísicos que nós nunca iremos desatar deste lado do véu.

A maneira do Curso de reconciliar um Deus todo-poderoso e amoroso com a nossa experiência de sofrimento é muito convincente. Muito mais convincente do que qualquer uma das respostas que Ehrman descreve.

O Curso preserva o poder absoluto de Deus e o Amor abrangente em face de nosso sofrimento de forma mais eficaz do que qualquer teodiceia já vista.

Podemos ver isso em cada etapa do cenário do início ao fim que o Curso apresenta:

  1. No início, o Amor de Deus nos criou como seres perfeitos habitando no Céu sem nenhum sofrimento, uma morada de puro amor, alegria e paz. O poder absoluto de Deus garantiu que nada poderia comprometer verdadeiramente este estado.
  2. O amor de Deus nos deu o dom do livre arbítrio, que inclui a capacidade de escolher nos afastar dEle, porque faz parte da natureza do amor que deve ser dado e recebido gratuitamente. Deus não seria verdadeiramente amoroso se simplesmente nos forçasse a ‘amá-Lo’.
  3. Nós decidimos nos afastar dEle e temos sofrido como resultado. Mas o Amor de Deus e Seu poder garantiram que houvesse um limite benevolente para o nosso livre arbítrio: nós não poderíamos realmente nos afastar dEle de maneira verdadeira; nós só podíamos imaginar que sim. O nosso afastamento não causou nenhum sofrimento real.
  4. Além disso, por mais real e interminável que o nosso sofrimento pareça ser, o Amor de Deus e Seu poder garantiram que ele fosse totalmente insubstancial e incrivelmente breve: uma ilusão que durou apenas um instante, já acabou e agora existe apenas como uma memória transitória.
  5. No entanto, embora o nosso sofrimento seja tão insubstancial e transitório da perspectiva da realidade final, o Amor de Deus também reconheceu como o nosso sofrimento é horrível de uma perspectiva terrena. Então, Deus respondeu ao nosso sofrimento nos dando ajuda para aliviar esse sofrimento e voltar para casa para Ele, uma ajuda que nós podemos aceitar ou recusar livremente. E Ele orienta cada um de nós para sermos agentes de Sua ajuda, os Seus representantes na Terra, participantes ativos em Seu plano para a nossa salvação do sofrimento.
  6. O caminho que o Amor de Deus nos deu para aliviar o nosso sofrimento e retornar a Ele é puramente amoroso e alegre; nenhum sofrimento é necessário na jornada. Qualquer sofrimento que nós experimentamos nesta jornada é devido exclusivamente à nossa própria resistência – o sofrimento no caminho nunca vem de Deus.
  7. No final, o Amor e o poder absoluto de Deus garantem que cada um de nós retornará ao Céu que nunca deixamos de verdade – não porque Ele está nos forçando, mas porque a nossa verdadeira natureza e a vontade que compartilhamos com Ele são tão convincentemente atraentes para nós que nós não podemos resistir a elas para sempre.
  8. Uma vez que nós retornamos ao Céu, o Amor de Deus garante que nós não cometeremos o erro de nos afastarmos Dele novamente, tanto porque nós aprendemos com esse erro, quanto porque o Espírito Santo permanece conosco para nos manter à luz da alegria.

Que bela visão! O Curso representa de forma brilhante tanto o Deus amoroso cuja Presença nós temos experienciado em nossos momentos de pico, quanto o sofrimento que todos nós temos experienciado neste mundo.”

Greg declara: “Tenho certeza de que o caminho do Curso não atrairá a todos, mas o meu coração canta quando eu ouço a alegre notícia de que ‘Deus ainda é Amor e esta não é a Sua Vontade’”.

Ele não nos faz sofrer, o sofrimento que infligimos a nós mesmos é irreal e, o melhor de tudo, nós podemos escapar do sofrimento com a Sua ajuda.

O caminho do Curso é a saída do inferno para todos. Pois este é um Deus em que nós podemos acreditar e amar de todo o coração.

Imagem nik-shuliahin-BuNWp1bL0nc-unsplash.jpg

Bibliografia da OREM3:

Um milagre é uma correção. Ele não cria e realmente não muda nada. Apenas olha para a devastação e lembra à mente que o que ela vê é falso. Desfaz o erro, mas não tenta ir além da percepção, nem superar a função do perdão. Assim, permanece nos limites do tempo. LE.II.13

Nada real pode ser ameaçado.
Nada irreal existe.
Nisso está a paz de Deus.
T.In.2:2-4

Autor

Graduação: Engenheiro Operacional Químico. Graduação: Engenheiro de Segurança do Trabalho. Pós-Graduação: Marketing PUC/RS. Pós-Graduação: Administração de Materiais, Negociações e Compras FGV/SP. Consultor de Empresas: Projeto OREM® - Organizações Baseadas na Espiritualidade (OBEs). Estudante e Pesquisador Independente sobre Espiritualidade Não-Dualista; Psicofilosofia Huna e Ho’oponopono; A Profecia Celestina; Um Curso em Milagres (UCEM); Espiritualidade no Ambiente de Trabalho (EAT); A Organização Baseada na Espiritualidade (OBE). Certificação: “The Self I-Dentity Through Ho’oponopono® - SITH® - Business Ho’oponopono” - 2022.

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