63 – Como o Budismo É Capaz de Permanecer Relevante no Ambiente Capitalista Atual

Série de artigos – A Ética Budista nos Negócios.

Nós estamos destacando trechos do artigo “How Can Buddhism Stay Relevant in Today’s Capitalist Environment?” [“Como o Budismo É Capaz de Permanecer Relevante no Ambiente Capitalista Atual?”] de autoria de Apichai Punthasen, visando o conhecimento e o entendimento sobre o sistema de pensamento (ética, princípios e valores), o sistema organizacional (ambiente de trabalho, de relacionamentos e de políticas) e o sistema de tomada de decisões (propósitos, resultados e metas) de uma Organização Baseada na Espiritualidade (OBE), sendo esse tipo de Organização uma tendência global irreversível para as pequenas, as médias e as grandes Empresas, em quaisquer mercados de atuação, que visam a agregação de valor para todos os envolvidos nos negócios, assim como a sua própria perenidade.

Fonte:

The Chulalongkorn Journal of Buddhist Studies – An Academic Journal Devoted to the Academic Study of Buddhism – Volume 9, 2015 [The Chulalongkorn Journal of Buddhist Studies – Um Periódico Acadêmico Dedicado ao Estudo Acadêmico do Budismo – Volume 9, 2015].

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Como o Budismo É Capaz de Permanecer Relevante no Ambiente Capitalista Atual?

Por Apichai Punthasen, Ph.D.; Professor de Economia e Consultor do Instituto de Gestão Rural e Social (RASMI – Rural And Social Management Institute)

“O Centro para Estudos Budistas, da Universidade Chulalongkorn, organizou um seminário em 21 de janeiro de 2015, na Sala de Conferências 707 do Edifício Boromrajakumari. Participaram acadêmicos Budistas de diversos institutos. A questão do seminário foi levantada pelo Professor Emérito Preecha Changkhwanyuen e retomada pelo Professor Apichai Panthasen, que liderou a discussão. A seguir, um resumo das deliberações.

A Questão

“O Capitalismo é um demônio Asura(*) muito poderoso, cuja boca entoa feitiços de magia negra como os Vedas a partir da boca de Brahma.

Por seu feitiço, florestas desaparecem, deixando para trás montanhas áridas.

Por seu feitiço, a água e o ar são poluídos.

Por seu feitiço, terras agrícolas se transformam em uma paisagem urbana pontilhada de prédios feios.

Por seu feitiço, todas as coisas se mecanizam – carros, barcos, fábricas e eletrodomésticos.

Por seu feitiço, estabelecimentos de entretenimento surgem, oferecendo encantos sedutores e sexuais.

Por seu feitiço, as pessoas se tornam viciadas em sua criação tecnológica.

Por seu feitiço, as pessoas consomem todas as coisas no caminho delas, adoecendo com a sua toxina no processo.

Por seu feitiço, o dinheiro é criado e o futuro de si mesmo e das próximas gerações é consumido.

Ele transforma as áreas rurais em um lugar habitado apenas por idosos e crianças pequenas – pessoas que consomem pouco.

Por seu feitiço, pessoas jovens e aquelas abastadas se reúnem para viver em cidades.

Por seu feitiço, ele cria escravos e senhores que trabalham juntos enquanto adoram o dinheiro como o Deus deles.

Todas as pessoas, em todos os lugares, de todas as classes e de todos os níveis de educação, produzem e consomem o que é possível.

Os lucros crescem como um resultado do consumo possibilitado pela produção, pela qual os recursos naturais são desperdiçados e poluídos.

Até mesmo pessoas religiosas, ao entrarem em contato com ele, são capazes de ser derrotadas.

Preenchidas com um desejo intenso, pessoas não têm medo de doenças, perigos, venenos, prisões ou mesmo das forças do bem e do mal.

Mesmo ações aparentemente boas, como, por exemplo, para preservar a vida, não são feitas por bondade, mas por interesse próprio e por lucro.

O seu feitiço domina o mundo inteiro – cada Estado, cidade, distrito, subdistrito e vila.

Mais importante ainda, ele controla a mente das pessoas; grande parte do Budismo já está sob o seu controle.

Como alguém é capaz de transformar a parte dominada em dominante parte?

Como o Budismo é capaz de manter a sua importância na sociedade capitalista?

Ele perderá para esse Asura?

O valor sucumbirá ao volume? A religião cederá à Kilesa?

Será que o instituto religioso cederá aos interesses corporativos? Será que o Dhamma espiritual será derrotado pelo desejo material?

O Budismo desaparecerá? O que o trará de volta?

Essa é a questão sobre a qual o Centro de Estudos Budistas convida você a refletir.

Eu declaro aberto o seminário e desejo a vocês muito sucesso.”

[(*)Observação: Um Asura (sânscrito e páli: असुर) no Budismo é um semideus ou titã do Kāmadhātu. Diz-se que eles vivem vidas mais prazerosas do que os humanos, mas também são dominados por qualidades como ira, orgulho, inveja e falta de sinceridade.]

A seguir, está a discussão sobre o assunto, conduzida pelo Professor Apichai Punthasen e pelos participantes do seminário:

A Discussão

Esse ano marcará o advento da Comunidade da ASEAN [Association of Southeast Asian Nations] com os seus três pilares: Comunidade Política e de Segurança da ASEAN, Comunidade Sociocultural da ASEAN e Comunidade Econômica da ASEAN. Os dois primeiros pilares não recebem tanto interesse quanto o componente econômico. Quando se trata de questões econômicas, o que todos na ASEAN esperam ver é maior riqueza e prosperidade, simplesmente porque os países da ASEAN possuem tantos recursos. A República Democrática Popular do Laos, com a sua pequena população, é rica em recursos. Mianmar, tendo emergido de uma sociedade fechada, possui grande parte de sua abundância natural ainda não utilizada. Outros consideram o Camboja como detentor de recursos abundantes e mão de obra barata. Ao mesmo tempo, países com maior tecnologia e maior capital são capazes de capitalizar as suas vantagens e aumentar a capacidade de produção deles. Eles, naturalmente, falam mais sobre comércio. No entanto, quando se fala sobre quem se beneficiará e em que medida, o tom muda um pouco. As pessoas falam em termos gerais que todos se beneficiarão, porque a produção como um todo aumentará. No entanto, quando o capital é usado como o principal fator de produção, aqueles com mais capital colherão maiores benefícios. É claro que aqueles com menos capital também se beneficiarão, porém em menor grau. Benefícios aqui se referem aos econômicos.

Portanto, se nós não estivermos unidos como ASEAN, nós ainda podemos ter espaço para definir as nossas próprias políticas internas. Na Tailândia, por exemplo, a Sua Majestade, o Rei, tem gentilmente nos dado a Filosofia da Economia de Suficiência, pela qual os Tailandeses são incentivados a viver as vidas deles de uma maneira suficiente. Por outro lado, quando nós estamos integrados à Comunidade da ASEAN, nós desejamos ver mais investimento estrangeiro. De acordo com o nosso Vice-Primeiro-Ministro para Assuntos Econômicos, se nós queremos que o nosso PIB tenha um crescimento anual de cerca de 4 a 5%, nós temos que transformar o nosso país em uma economia comercial. No entanto, nós devemos lembrar que a Sua Majestade, o Rei, gentilmente aconselhou a nação sobre a importância da Economia de Suficiência assim que ele viu que o país estava adotando demais a economia comercial, embora, ao mesmo tempo, ainda reconhecendo a importância do comércio.

A maneira como o Capitalismo opera compromete significativamente a possibilidade de felicidade baseada em um estilo de vida simples. Tal simplicidade de vida está no coração do Budismo e também é adotada por outras religiões. Mesmo o Comunismo não escapa à influência capitalista, pois também atribui importância igual ao Materialismo em detrimento do Espiritualismo. Nós devemos, antes de tudo, perguntar o que é o Capitalismo. Aqueles que têm estudado filosofia diriam que se trata de um sistema econômico no qual, segundo Marx, o modo de produção é governado pelo capital. Historicamente, a sociedade humana começou a partir do estágio comunista primitivo, em que todas as pessoas compartilhavam o que produziam da caça e da coleta. Essa era a época em que a mão de obra era escassa. Portanto, a extensão da produção dependia da disponibilidade de mão de obra. Cada família tentava gerar o maior número possível de descendentes. Eles também podiam conquistar outras tribos e escravizar o povo deles para trabalhar para eles. O Comunismo primitivo, portanto, deu origem à sociedade escravista. Marx explicou como a escravidão era praticada no Egito Antigo e na época Romana. Isso foi seguido pelo surgimento da agricultura, na qual a prosperidade se baseava e na qual a terra se tornou um importante modo de produção.

Ao mesmo tempo, o Império Romano estava em declínio e finalmente perdeu o seu poder. A Europa entrou na Idade das Trevas, na qual os senhores da guerra competiam entre si pelo poder e tomavam o controle das terras disponíveis. Marx chamou esse período de Feudalismo. Mais tarde, isso deu lugar à instituição da Monarquia, do Estado-Nação, da cooperação comercial entre o Estado e os comerciantes e do Colonialismo. A acumulação de capital começou – uma forma de Capitalismo em seu estágio inicial. Isso foi seguido pela cooperação entre a Monarquia e os comerciantes – uma forma de política monetária. Em outras palavras, monarcas e comerciantes trabalhavam juntos como parceiros, com os primeiros fornecendo proteção militar, enquanto os últimos saíam pelo mundo para negociar e compartilhavam os lucros com os primeiros. Mais cidades cresceram; o mesmo aconteceu com os comerciantes. A urbanização significou maior prosperidade. Então, a classe comerciante trabalhou com os camponeses para derrubar a Monarquia. Nesse sentido, o Capitalismo evoluiu com a Democracia.

A essência do Capitalismo é a presença do capital como um dos modos de produção mais importantes. Uma maior produção implica mais capital, possibilitado pela acumulação de capital, que por sua vez é possibilitada pelo lucro, que por sua vez é possibilitado pelo excedente de mão de obra. Os trabalhadores, é claro, receberiam parte dos lucros, enquanto a maior parte ficaria com os capitalistas. No caso da Tailândia, há histórias repetidas sobre imigrantes estrangeiros que chegaram aqui com quase nada e, trabalhando duro, ascenderam até se tornarem milionários e bilionários. Isso foi possível porque eles se beneficiaram do excedente de mão de obra. Quem conseguisse expandir os seus negócios veria, ao mesmo tempo, uma maior acumulação de capital. Tudo parecia bem, aparentemente, exceto pelo fato de que, com a expansão do capital, os retornos por unidade seriam menores. Para garantir que a produção continuasse sem obstáculos, eles necessitavam aumentar o tamanho de seu capital continuamente. Além disso, os lucros dependiam do volume de vendas. Um volume inadequado significaria prejuízo.

Portanto, para garantir o volume, as demandas de consumo necessitavam ser constantemente estimuladas. Ao mesmo tempo, o modo de produção foi alterado de baseado na agricultura para baseado na indústria. A produção baseada na agricultura dependia muito das condições climáticas, enquanto a contraparte baseada na indústria podia ser operada ininterruptamente dia e noite em um ritmo cada vez mais rápido. Portanto, esses três elementos do Capitalismo, Industrialismo e Consumismo andam de mãos dadas, apoiando-se mutuamente. O resultado final da combinação é o Materialismo como nós o conhecemos. Na verdade, durante a vida de Marx, havia outra escola de pensamento oposta, liderada por Herbert Spencer. No entanto, apesar de suas diferenças, ambos compartilhavam a crença de que, embora o Capitalismo fosse um problema, era apenas uma fase passageira que logo passaria. No entanto, agora, depois de séculos, ele ainda permanece.

O Capitalismo moderno não é o mesmo da Revolução Industrial na Inglaterra. Ele tem evoluído com maior complexidade. É difícil de acompanhar e, portanto, provavelmente permanecerá por algum tempo. Um fator que tem sido frequentemente mencionado como catalisador de mudanças é a economia do conhecimento, ou economia criativa, ou, como tem sido chamada mais recentemente, economia digital. Seja qual for o nome, a abordagem ainda se encontra dentro dos limites do Capitalismo. O autor desse artigo, ao escrever um livro sobre Aspecto Financeiro Budista, considerou que, para ir além do Capitalismo, era necessário atingir um estágio chamado Intelectualismo, que a Escola Asoke aqui chama de Puñña-ismo, enquanto a comunidade internacional falará sobre Economia Alternativa.

Independentemente da abordagem que se queira adotar, o afastamento do Materialismo requer a presença de Guṇadhamma, ou conduta moral, como um motor essencial. Essa é uma ciência baseada no pensamento, diferentemente de uma ciência física ou física, com sua ênfase nos relacionamentos, especialmente entre matéria e energia. No Budismo, uma consciência no nível da percepção (consciousness) ou Citta é um estado de energia que é capaz de ocorrer em conjunto com a matéria ou Rūpa. Portanto, Citta opera como mente e matéria ou Nāmarūpa. Em outras palavras, se for meramente uma forma de energia sem matéria ou Rūpa, não é capaz de observar como a consciência no nível da percepção (consciousness) opera. Além disso, Citta é capaz de ser desenvolvida ad infinitum. De fato, Citta, em diferentes estágios de desenvolvimento, terá diferentes percepções ou entendimentos das coisas. Isso é algo que uma ciência física pode não entender ou se recusar a reconhecer. Se o fizer, ela pode estar mais disposta a abraçar a noção.

Uma Citta mais desenvolvida compreenderá melhor o significado de vários fenômenos naturais do que uma menos desenvolvida. É uma pena que ainda nós não tenhamos um instrumento padrão que seja capaz de medi-lo. É possível que existam pessoas com habilidades especiais para fazê-lo. Mesmo que existam tais pessoas, elas não poderiam e não deveriam se revelar, pois isso é considerado uma questão de talentos individuais. Se alguém alega ter alcançado realizações em tais e tais níveis, eles poderiam ser acusados de demonstrar Uttarimanussadhamma(*). Portanto, uma avaliação do desenvolvimento de Citta está sujeita a julgamentos individuais.

[(*)Observação PO: Uttarimanussadhamma no Budismo significa uma alegada conquista de um estado espiritual superior, com potencial para sérias repercussões se essa afirmação for feita falsamente, ressaltando a importância da autenticidade nas buscas espirituais. Fonte: pesquisa na internet]

Isso é muito importante, visto que o objetivo final dos Budistas é alcançar um estado de não sofrimento, ou Nibbāna. A possibilidade ou não de tal estado depende do nível de desenvolvimento da Citta e de sua capacidade. Quando nós dizemos que o Capitalismo é um vilão, ele se apresenta de muitas formas. Ele não se manifesta abstratamente como um demônio; o seu poder é visto e sentido na forma de bens e serviços no mercado, bem como em outras amenidades. Na verdade, antigamente, muitas pessoas desejavam possuir certo poder e estavam dispostas a se submeter a extensas práticas espirituais da Citta. O Capitalismo, no entanto, é capaz de nos empoderar sem necessariamente passar por tal prática. Ele atende às nossas necessidades básicas e vai além, possibilitando-nos fazer alguma coisa que antes se pensava impossível, por exemplo, possuir poderes psíquicos como (*)Dibbasota, Dibbacakkhu ou ambos, bem como a capacidade de voar no céu, mergulhar no submundo, permanecer vivo no calor ou frio extremos, prolongar a vida o máximo possível, criar ambientes confortáveis e minimizar as dificuldades da subsistência.

[(*) Dibbasota: No Budismo, “Dibbasota” (palavra Páli para “ouvido divino”) refere-se a um poder ou faculdade espiritual superior conhecida como clariaudiência. É um dos seis abhiññās (conhecimentos superiores). Essa faculdade permite que uma pessoa ouça sons, tanto humanos quanto divinos, próximos ou distantes, com uma clareza que transcende a audição comum. Dibbacakkhu: No Budismo, Dibbacakkhu refere-se ao olho divino ou conhecimento sobrenatural que permite o entendimento dos ciclos de nascimento e morte com base em ações passadas. É também a habilidade sobrenatural única demonstrada pelo Venerável Anuruddha, que podia perceber mil sistemas-mundo.]

O Capitalismo é capaz de tornar tudo isso possível para aqueles com acesso a capital, embora não para todas as pessoas. Pelo menos elas podem dizer que ‘Qualquer um é capaz de voar pela AIRASIA’. Assim, muitas pessoas agora são capazes de voar para algum lugar em um horário específico. Não é uma surpresa, portanto, que as pessoas queiram desfrutar de tanta facilidade e conforto. Elas podem ser felizes graças ao Capitalismo. Portanto, elas estão empenhadas em acumular mais dinheiro e propriedades. O Capitalismo não é mais equiparado ao Materialismo; ao invés disso, ele fornece poder e conforto buscados pela maioria das pessoas. O número de pessoas que os desfrutam é a prova viva de que todas as coisas são alcançáveis. O que ele não oferece, no entanto, é a capacidade de resolver os sofrimentos experienciados pela mente ou Citta, induzidos por Kilesa e obscurecidos por ódio, ganância, delusão e outros desejos ou Kāmataṇhā. Esses elementos também são causas de conflito.

Em vários casos, o dinheiro não é capaz de comprar soluções, especialmente quando os sofrimentos se originam do egoísmo. Quanto mais capaz o Capitalismo é de fazer as coisas acontecerem, mais o egoísmo se torna engrandecido. O sofrimento é experienciado com mais frequência quando a Citta de uma pessoa é obscurecida por Kāmataṇhā. No mundo da realidade, nada é preto no branco. Há pessoas que entendem o que é o Capitalismo e que são capazes de tirar o máximo proveito dele, especialmente aquelas que adotam e praticam o Buddhadhamma. Aquelas que perdem são aquelas que abraçam o Capitalismo em sua forma extrema ou aquelas que aderem às tradições Budistas, independentemente da realidade em transformação.

Tradição é a palavra-chave aqui. Vamos rever a situação em que o número de mosteiros está diminuindo ou mais mosteiros ficam sem monges. Antigamente, quando as pessoas acumulavam dinheiro suficiente, elas queriam fazer algo antes de morrer, como preparação para a jornada após a morte ou para fazer alguma coisa útil à sociedade. O que elas faziam era construir mosteiros. Hoje, esse investimento assume uma forma diferente, com mais foco em si mesmo e na família. Investimento não significa mais construir mosteiros, mas inclui atividades como bolsas de estudo e doações para hospitais. Agora há mais opções. Certamente, pessoas com um bom entendimento do Buddhadhamma que praticam o desenvolvimento de Citta regularmente são mais imunes ao Capitalismo. Elas são capazes de optar por adotar um estilo de vida confortável possibilitado pelo Capitalismo ou elas escolhem viver sem ele. O que o sistema oferece é apenas uma ferramenta que, se usada com sabedoria, é capaz de levar a um maior desenvolvimento espiritual e consciência no nível da realidade (awareness).

Novamente, há pessoas que, apesar de toda a sua prática espiritual, podem sucumbir ao Kāmataṇhā estimulado pelo Capitalismo. E é essa a situação atual, na qual se sente o declínio da instituição Budista. É claro que esse declínio não tem nada a ver com o Budismo ou os seus ensinamentos. Por outro lado, há pessoas que nasceram no Capitalismo e que têm descoberto que o sistema era adocicado, sem nada de substancial. Elas passaram a apreciar melhor o valor do Budismo.

No entanto, o Budismo no futuro não pertencerá apenas aos leigos. Nem pertencerá à Saṅgha, visto que alguns, se não muitos, da ordem eclesiástica não conseguem controlar a Citta deles e sucumbirão mais facilmente ao Capitalismo. No futuro, aqueles que ingressarem na vida monástica deverão fazer o voto de Ariyasaṅgha. Os Ariyasaṅgha continuarão a existir. Naturalmente, o número de monges será menor; os que permanecerão serão apenas Ariyasaṅgha que mantêm o status religioso deles sob um conjunto de condições e em contextos que lhes sejam agradáveis e ao ambiente social. Enquanto isso, os leigos continuarão a crescer à medida que o Capitalismo avança. A futura geração de leigos aprenderá a lucrar com o sistema, ao mesmo tempo em que será capaz de resistir às tentações capitalistas e desenvolver a sua Citta a um nível ainda mais elevado.

Hoje, há mais jovens que vão praticar o Dhamma em diversos locais religiosos. Impulsionados pelas pressões capitalistas, eles tentam encontrar uma saída. Os seus colegas do passado buscavam refúgio no Socialismo. O Socialismo tem estado em ruínas por falta de propósitos morais. Na verdade, é apenas uma forma de Materialismo. Sem algum tipo de controle, ele tem se transformado em Capitalismo, como está acontecendo na China e no Vietnã. Hoje, as pessoas têm estado mais interessadas no desenvolvimento espiritual do que nunca. Se o número delas aumentará ou diminuirá dependerá de certas condições. Em suma, tudo isso é apenas uma luta entre o eu (ser, self) e Kilesa. Esse último vem em muitas formas tortuosas. Se nós não estivermos atentos, nós sairemos perdendo.

Além disso, o Capitalismo pode significar o fim da humanidade, entre outras coisas, através do aquecimento global e da degradação ambiental. Esses problemas podem atingir tão rapidamente que a humanidade pode chegar ao fim. Essa é uma possibilidade. Se eles ocorrerem gradualmente, o efeito não será sentido imediatamente. Por outro lado, se a sua ocorrência fizer as pessoas repensarem os seus modos de vida, ainda há esperança. Como nós somos capazes de lidar com o problema dependerá da rapidez com que ele surgirá e nos atingirá. Nós teremos que esperar para ver.

Atualmente, o Budismo parece sair ferido. Ele está assolado por muitos problemas. Muitos monges estão sob o feitiço do conforto material. Menos pessoas se tornam monges. Menos pessoas vão ao mosteiro para estudar Budismo. Mais mosteiros ficam sem monges residentes. Quase ninguém menciona estudos ou currículos Budistas. Muitos Tailandeses sabem pouco ou nada sobre o Budismo e, ainda mais importante, não vivem as suas vidas como Budistas. Tudo isso nos faz refletir sobre como o Budismo pode sobreviver e continuar a desempenhar o seu importante papel na sociedade Tailandesa. De fato, o Capitalismo e o Budismo têm travado uma luta ao longo dos séculos. Na época do Buda, havia espiritualistas e materialistas que se confrontavam. Alguns conseguiam transformar os seus argumentos em crenças religiosas, enquanto o Budismo tem aderido ao caminho do meio.

Em meio ao desenvolvimento, cada sociedade tem criado uma série de mecanismos de enfrentamento, sejam eles religiosos, econômicos, sociais, políticos, educacionais ou culturais, para garantir que ela alcance a sua meta. Desses mecanismos, qual é o mais dominante – político, econômico ou político-econômico? A abordagem econômica deve ter precedência. Se a Tailândia enfrenta problemas econômicos, quais abordagens ela deve adotar? Uma abordagem social ou religiosa não é capaz de se desviar do caminho econômico. Da mesma forma, um modo de vida Budista tem que se ajustar constantemente para garantir a sua sobrevivência e expandir a sua base de influência. Monitoramento, aprimoramento e mudança constantes são necessários, assim como o Capitalismo vem fazendo sutilmente o tempo todo. O Budismo tem que ser revisto. Têm-se visto mudanças no Espiritualismo, na teologia e na divindade. Eles necessitam mudar para sobreviver. Portanto, pode-se dizer que uma mudança consciente é a solução certa.

Para que o Budismo possa se manter aqui, a sociedade Tailandesa necessita reter elementos Budistas essenciais, apesar de estar no ambiente Capitalista. Ela necessita ser uma sociedade Budista capitalista. Se a religião for alienada da corrente social dominante, problemas certamente ocorrerão. Uma sociedade Budista capitalista pode fazer uso de ferramentas capitalistas para fins religiosos. Independentemente do que se faça, não se tem que esquecer as metas do Budismo. Não é necessário ir tão longe a ponto de acabar com todos os desejos ou Kilesa como um Arahant. Basta que uma pessoa seja capaz de viver uma vida feliz em uma sociedade capitalista como um bom Budista, um bom Upāsaka/Upāsikā.

Para que o Budismo possa se manter aqui, a sociedade Tailandesa necessita reter elementos Budistas essenciais, apesar de estar no ambiente Capitalista. Ela necessita ser uma sociedade Budista capitalista.

Em nossas tentativas de adaptação, nós necessitamos diferenciar entre forma e conteúdo. O conteúdo ou a essência do Budismo permanecerá inalterado, enquanto as tradições e as formas sofrem constantes mudanças. Embora o domínio do Capitalismo possa efetuar certas mudanças de forma, ele não pode corroer o Buddhadhamma devido à sua verdade absoluta da vida. Enquanto houver humanidade, a verdade permanecerá assim, imaculada por qualquer força capitalista. O que nós necessitamos fazer é fortalecer a nossa imunidade contra o Capitalismo. Hoje, quer queiramos ou não, o Capitalismo veio a ser uma instituição muito forte.

A instituição Saṅgha, outrora forte, está agora enfraquecida pelas influências capitalistas. No entanto, isso não significa que o Buddhadhamma esteja destruído. Para combater o Capitalismo, nós temos que encontrar uma alavanca contra ele, conhecendo as suas fraquezas. Duas estratégias são possíveis aqui. Nós somos capazes de alavancar pequenos pontos e ver como eles afetarão a parte principal, ou atacar a parte principal de frente. É aconselhável fazer várias pequenas alavancagens para garantir que a parte principal seja impactada. No momento, a situação não é desesperadora. Ainda nós temos duas grandes universidades Saṅgha onde leigos são capazes de estudar o Buddhadhamma. Nós somos capazes de fazer alguns ajustes aqui.

A questão é que nós não temos que nos prender a tradições ou formalidades. Para dar um exemplo contemporâneo, as pessoas hoje estão viciadas em uma nova forma de interação social, ironicamente chamada de ‘sociedade indiferente’. Embora nenhum dano seja aparente ainda, nós podemos usá-la como uma ferramenta para disseminar informações corretas. Ao mesmo tempo, a Sammatisaṅgha, ou Saṅgha convencional, ainda goza de grande apoio social. Portanto, nós não podemos afirmar com certeza, nesse momento, se o Capitalismo ou o Budismo prevalece. A luta ainda continua. Mais condições são necessárias para determinar a derrota ou a vitória. Como, então, nós somos capazes de garantir condições positivas de vitória? De qualquer forma, nós temos que levar em conta o fato de que nós somos leigos que vivemos e trabalhamos na sociedade Capitalista diariamente e nós queremos viver as nossas vidas com atenção plena. Isso é muito importante. Com atenção plena, a sabedoria será exercida de forma eficaz.

No momento, o Capitalismo domina quase o mundo inteiro. Como isso é possível? Em termos religiosos, existem dois sistemas econômicos: um baseado na ganância e o outro na felicidade. Se nós nos sentimos felizes praticando boas ações para os outros, essa é uma situação vantajosa para todos. Por outro lado, a economia baseada na ganância envolve uma competição acirrada, resultando em vencedores e perdedores. Se os vencedores sentirem pena dos perdedores, eles também se tornarão parte dos perdedores. Nesse caso, não há vencedores absolutos. Se nós perguntamos se esperamos que a economia venha nos salvar, a resposta é ‘na verdade não’. Essencialmente, para apreciar a importância da Economia de Suficiência, nós necessitamos seguir o princípio de Bhojanemattaññutā, ou seja, moderação no consumo. A menos que você entenda o princípio, você não apreciará a economia de suficiência. Depois que o nosso país passou pela era da Thaksinomics, a nossa sociedade foi invadida pela ganância. Isso representa uma barreira para o entendimento da economia de suficiência, pois as pessoas tendem a pré-julgar desde o início que a ideia nunca foi suficiente para elas. Por outro lado, em relação à felicidade, as pessoas tendem a compreender o conceito Butanês de ‘felicidade interna bruta’ mais facilmente. Eles falam sobre felicidade, enquanto nós nos concentramos na suficiência. Na verdade, nós deveríamos estabelecer uma conexão entre eles, tornando as pessoas felizes e benevolentes ao mesmo tempo.

Outra questão é como usar o Budismo na gestão da vida cotidiana das pessoas em uma sociedade capitalista. Por exemplo, um rito fúnebre pode proporcionar muitas oportunidades para educar as pessoas sobre o Budismo. Ao invés de apenas cânticos tradicionais, pode-se adicionar explicações. Isso não significa apenas uma tradução do cântico, mas uma tradução com explicação. O cântico não necessita consistir em quatro estrofes religiosas separadas, como é tradicionalmente praticado. Ele pode ser apenas uma estrofe. Na cremação, nós podemos considerar como um sermão deve ser proferido. Nós poderíamos elaborar um modelo geral que pode ser adotado ou ajustado para se adequar a cada monastério. A ocasião pode ser sobre a morte, no entanto, ela pode ser estendida para abranger o nascimento, o envelhecimento e a doença. Muita coisa acontece entre o nascimento e a morte.

O que os monges podem fazer? Por exemplo, com o envelhecimento, muitos idosos são abandonados. Por que a instituição Saṅgha não apresenta um projeto que estabeleça um monastério em cada distrito para fornecer um centro de assistência aos idosos até o dia da morte, de forma remunerada ou não? Aqui nós somos capazes de aplicar os princípios propostos pelo Capitalismo: boa qualidade a um preço acessível. Pessoas ricas serão atraídas pelo serviço. Uma vez que eles estão lá, eles verão como ajudar os outros que é um modo de vida Budista e como uma assistência no ambiente capitalista, é mais voltada para o lucro. Outra possibilidade está na questão das crianças. Existem mosteiros em alguns países nos quais as crianças são deixadas depois da escola enquanto os seus pais ainda estão no trabalho. Os mosteiros fornecem computadores e permitem que as crianças brinquem no ambiente monástico repleto de gentileza e assistência mútua.

Toda atividade da vida, relacionada ao nascimento, ao envelhecimento ou à doença, poderia ser facilmente transformada em um tema do Dhamma. Se tais atividades fizerem parte de um modo de vida Budista, o Budismo e a vida jamais estarão separados. A religião é capaz de utilizar quaisquer meios eficazes disponibilizados pelo Capitalismo para administrar a vida das pessoas. A questão é que nós não o fazemos visando lucro, mas sim por propósitos humanitários ou em benefício daqueles a quem nós almejamos. Dessa maneira, as pessoas sentirão que existe uma outra dimensão da vida que nada tem a ver com lucro e prejuízo. Eventualmente, quando nós criamos produtos de qualidade, as pessoas virão. Para isso, nós necessitamos de um sistema de gestão e de uma instituição forte. Em uma sociedade capitalista forte, nós usaremos atividades baseadas no Capitalismo como trampolim para disseminar as metas e os conceitos Budistas para todos os tecidos sociais.

Dessa maneira, nós jamais abandonaremos a essência do Budismo. Por outro lado, se nós não aderimos fielmente a essa ideologia, todas as coisas serão voltadas para o lucro. Em suma, é possível fazer dos mosteiros um lugar aonde as pessoas venham para obter méritos e realizar atividades úteis. Uma rede de mosteiros pode ser criada para cobrir todas as províncias. Com bom monitoramento, supervisão e controle, o desenvolvimento certamente acontecerá. Se nós somos capazes de criar tal sistema, nós somos capazes de viver em uma sociedade capitalista com todas as vantagens. O que nós oferecemos é acessível e bom. Ao contrário dos capitalistas, nós não visamos o lucro. Dessa maneira, o Budismo pode ser capaz de manter a sua importância em uma sociedade capitalista.

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Imagem: Asura in Kōfuku-ji, Nara, 734, Japanese. Ogawa Seiyou (1894-1960), a famous photographer in Japan – Jyodai no Tyoukoku (Ancient Japan Scultpures), Asahi-Shinbun, 1942, Osaka, Japan.

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